已完成的《森林法宝》出版物
翻译草案
多年来，森林法宝书社一直是一家慈善出版商，出版英文译本，展示泰国森林传统的杰出导师和大师阿姜马哈布瓦的文学作品和佛法教义。
许多上座部法宝书籍都有这样的题词：”仅供免费派发”或”法宝之礼胜过其他一切礼物”。这是因为所有这些鼓舞人心的文献都是免费赠送的。在森林法宝书社内部，与我们的书籍有关的翻译、编辑、排版和美工工作主要由僧侣、尼姑和俗家弟子完成，他们自愿贡献自己的时间和精力。可以说，他们高尚的努力对许多人的生活产生了深远的影响。
1963年初，阿姜帕纳瓦多来到巴安塔德森林寺院，并很快开始将阿姜马哈布瓦的一些佛法修持书籍翻译成英文。由于阿姜马哈布瓦经常称自己的教法为”森林法宝”，因此阿姜帕纳瓦多翻译出版的第一本教法书的标题为《森林法宝》。受这本书和其他译本的启发，许多西方人来到阿姜马哈布瓦身边生活和修行，全身心地投入到泰国森林传统的独特精神生活方式中。
“森林法宝书籍”于1999年在泰国启动，是一个印刷和发行阿姜马哈布瓦有关泰国森林传统教义和实践的书籍英文译本的项目。所有书籍均在泰国出版，每次印刷的资金全部来自公众捐款。法宝书籍的印刷完全是为了免费分发给任何感兴趣的读者。在全球英语国家，森林法宝书社设立了私人发行中心，负责接收我们的出版物（由捐赠者支付运输和递送费用），并将其免费分发给个人、佛教组织、禅修和闭关中心。在随后的几年里，森林法宝书社利用在泰国募集到的捐款，印刷了20多万册英文佛教出版物，所有这些出版物都是免费分发的，其中许多在美国发行。本网站提供所有森林法宝书籍和其他媒体的免费下载。
目前，本网站提供16种英文原版书籍、23种泰文书籍、8种中文翻译书籍、5种葡萄牙文书籍、3种德文书籍、4种越南文书籍、4种僧伽罗文书籍、3种印尼文书籍、2种西班牙文书籍、1种法文书籍和1种意大利文书籍。我们总共提供70种佛教书籍供免费下载。除此之外，我们所有的英文书籍现在都可以在网站上以有声读物形式供免费下载。
关于 – 阿姜帕纳瓦多
可敬的阿姜帕纳瓦多四十一年来一直是追随阿姜修行之路的最资深的西方僧侣。人们称他为”阿姜帕纳”，他是一位才华横溢的智者，通过自己在禅修方面的努力，在内心深处建立了坚实的精神基础。他无私奉献，向众多弟子传授阿姜曼的佛法，他沉着冷静、目标明确，感动了无数人。他成为西方僧伽的先驱，在他的领导下，无数僧人和俗人践行阿姜曼的教诲；他对阿姜马哈布瓦佛法讲座的翻译和诠释，让一代又一代佛教徒了解了泰国森林传统。
1925年10月19日，彼得·约翰·摩根出生于威尔士。他出生在南印度迈索尔邦的科拉金矿，当时他的父亲是一名采矿工程师。七岁时，他被父母送到英国开始接受正规教育。他与祖父母住在威尔士，直到几年后其他家人从印度返回。
之后，他的家人在英国中部地区定居，他在那里完成了小学教育。由于第二次世界大战，他的家庭被迫多次搬迁，最终他才完成了中学教育。十多岁时，小彼得的右脚患上了牛结核病，可能是因为喝了被污染的牛奶。他接受了多次治疗，但都没有成功，后来通过手术从脚部取出了受感染的骨头，导致他的踝骨融合在一起。这导致他终生残疾，虽然这在某种程度上是一种不幸，但也是另一种幸运–他在战争期间无需服兵役，从而避免了为自己制造许多恶业。之后，彼得得以在伦敦法拉第学院继续深造，并在战争结束时获得了电气工程学位。
毕业后，他在印度科拉金矿担任了两年的电气工程师。回到英国后，他又继续做了七年工程师，先是在斯塔福德，然后是伦敦。正是在这一时期，彼得对佛教产生了浓厚的兴趣。在不可避免地走向疾病、衰老和死亡的过程中，他开始思考出生和生命在这个世界上的价值和目的。他开始质疑存在的本质，认为流行的宗教和科学解释存在严重缺陷。在寻求真理的过程中，他发现佛陀的教导提供了坚实的理论和实践基础，可以作为彻底研究这些问题的平台。他广泛阅读佛教教义，并加入了多个佛教组织。最后，在泰国受戒的比丘卡皮拉瓦多的榜样启发下，彼得决定放弃世俗生活，不受世俗烦恼的阻碍，全身心地探求真理。1955年10月31日，他在伦敦佛教寺院剃度为沙弥。他的法名是帕纳瓦多。
同年12月，帕纳瓦多和另外两位沙弥与比丘卡皮拉瓦多一起飞往泰国曼谷，打算剃度为比丘。在帕克南寺与朗帕索住了一个月后，1956年1月27日，三位沙弥正式受戒为比丘。
同年七月中旬，他们全部返回伦敦，在英国僧伽信托基金会提供的一个小僧舍安顿下来。渐渐地，其他人都回归了俗家生活，只留下比丘帕纳瓦多独自照看僧舍。他整整管理了五年，直到另一位比丘来接替他的位置。在此期间，他无私奉献，尽己所能弘扬佛法，不仅在僧伽庵传授佛法，还举办公开讲座，组织乡村闭关。与此同时，他还履行着对僧侣生活的义务，尽可能彻底、严格地修习禅定。
尽管如此，他有时也会感到气馁，因为这样获得的经验不足以消除他的疑虑。他深感缺少一位可靠的导师，一位能向他保证佛陀教诲的崇高目标在现代仍然可以实现的好老师。有没有在世的阿罗汉能指引他走向涅槃之路呢？如果他能找到这样一位导师，他将全心全意地致力于实现这一目标。
为此，比丘帕纳瓦多决定必须返回泰国，寻找一位高尚的老师，一位能得到他充分信任的老师。1961年11月，他飞回泰国。起初，他去曼谷附近的乔拉普拉坦寺与阿姜帕南达法师住在一起。在那里，他请一位泰国朋友帮他物色泰国最好、最受尊敬的禅修大师，并向他汇报。最后，这位朋友带他去见了阿姜马哈布瓦法师，他是阿姜曼法师的长期弟子，是一位广为人知的阿罗汉。阿姜马哈布瓦法师坚毅的性格和深邃的智慧给比丘帕纳瓦多留下了深刻的印象，他搬到了阿姜马哈布瓦法师的寺院–乌隆他尼府的巴安塔德森林寺，成为了阿姜马哈布瓦法师的忠实弟子。他于1963年2月16日抵达寺院，并在那里住了一辈子。
阿姜马哈布瓦很快将他的名字缩短为”帕尼亚”，从那时起，他就被简称为”阿姜帕尼亚”。在之后的41年里，他一直是阿姜马哈布瓦的关门弟子。他说，他之所以能够忍受在泰国东北部偏远丛林中生活的艰辛，主要是因为他对阿姜马哈布瓦及其教学方法的坚定信念。那里的气候炎热而不舒适，食物简单而粗糙，语言不通，他的踝关节融合导致行动不便，但他对老师的信心和对修行的执着坚定了他的心。阿姜帕尼亚的心自然而然地趋向智慧，这让他在禅修方面进步很快。在阿姜马哈布瓦的悉心指导下，他对佛法的理解一年比一年深刻和全面。
1965年，在阿姜马哈布瓦的坚持下，阿姜帕尼亚重新受戒成为法宗派。同年6月22日，在未来的僧王宋德帕雅纳桑瓦拉戒师的指导下，他在博沃尼维斯寺重新受戒。
阿姜帕尼亚拥有非常微妙和高雅的天性。他的修行无可指责。他总是沉着冷静，处事谨慎，处处显示出智慧。他不仅充分发展了自己，而且他堪称楷模的生活和修行影响了世界各地的许多人。从一开始，他就孜孜不倦地将阿姜马哈布瓦的著作翻译成英文，并出版译本，在世界各地免费发行。渐渐地，他成为许多国家佛教徒的力量源泉和灵感之源，他们纷纷前往泰国与他会面。尤其是在他来到泰国后加入巴安塔森林寺僧团的西方比丘们。他总是无私地奉献给指导这些僧侣的任务，而他们也总是依靠他来教导他们修行佛法的正确方法。
1974年，英国僧伽信托基金会邀请阿姜马哈布瓦访问英国伦敦，希望在那里建立一个小乘僧伽组织。阿姜帕尼亚陪同他的老师前往伦敦，在那里，他帮助向佛教信徒传播阿姜马哈布瓦的佛法精髓。这是阿姜帕尼亚最后一次回到英国。虽然当时还没有成立僧伽组织，但他们的到来为未来的英国僧伽组织奠定了基础。
他的工程知识成为寺院的宝贵财富。从他来到巴安塔德森林寺院开始，他几乎参与了每一个建筑项目–经常亲自设计项目并监督施工。阿姜马哈布瓦非常相信他的智慧和工程技术，因此很少质疑阿姜帕尼亚在这些方面的判断。无论是电气工程、机械工程、结构工程还是电子工程，他都能自发地掌握，并能熟练、优雅地应用，令他的僧侣们不断感到惊讶。巴安塔德森林寺院从一个简单的森林寺院轻松发展成为一个繁荣的寺院中心，这证明了阿姜帕尼亚在保护传统和禅修环境的同时管理森林寺院资源的能力。
2003年9月，一种最终会导致他死亡的疾病出现了最初的症状。他被诊断出患有结肠癌，并决定用天然草药治疗。他对自己的病情似乎并不担心，而且非常确信药物起了作用。在随后的九个月里，癌症似乎逐渐消退，但在2004年6月，癌症再次复发，并开始迅速扩散。在死亡来临之际，他表现得非常平静，从未对自己身体的衰弱表现出任何担忧。2004年8月18日上午8:30分，阿姜帕尼亚在完全静止的状态下与世长辞。当时他距离79岁生日还差两个月。他的死与他的生一样–内心纯粹而平静。
十天后，阿姜帕尼亚的遗体在巴安塔德森林寺院火化。他的葬礼仪式是当时该寺有史以来规模最大的一次活动–估计有50,000人参加了葬礼，其中包括4,000多名僧侣。在他火化的那天，发生了一件非同寻常的事。天空晴朗，万里无云。然而，在晴朗的蓝天上三次出现了一道圆形彩虹，每次都像一个巨大的光环环绕着太阳。彩虹第一次出现在他的灵柩被放上火葬台时；后来在朗读他的生平事迹时再次出现；第三次出现在阿姜马哈布瓦点燃火葬台时。仿佛是阿姜帕尼亚精神成就的力量促使这个图像反映出他的美德的深邃和微妙，供所有人见证。这生动地见证了阿姜帕尼亚深邃的精神觉醒，为这位僧人的生活和修行画上了一个极其优美的句号。
如需了解阿姜帕纳瓦多的完整传记，请阅读英文书籍《不平凡的智慧：阿姜帕纳瓦多传》。
阿姜马哈布瓦关于阿姜帕纳瓦多的悼词
阿姜帕纳瓦多法师是一位英国僧人，1963年来到巴安塔德森林寺，并在此度过了余生。他不仅充分发展了自己，他的一生也极大地造福了世界各地的人们。从他来到这里的那一天起，他就成了许多国家佛教徒的力量源泉和灵感之源，他们对他的智慧肃然起敬。多年来，他的存在感动了无数人。
自他来到巴安塔德森林寺院以来，西方僧侣的情况尤其如此。他在指导这些僧侣的过程中始终表现出无私的奉献精神。他们总是依靠阿姜帕尼亚教导他们修行佛教的正确方法。他为来到泰国剃度为僧并遵循佛陀正道的西方人树立了榜样和导师。
阿姜帕尼亚于8月18日上午8时30分去世。巴安塔德森林寺因他的存在而受益匪浅。阿姜帕尼亚是一位训练有素的工程师，对所有电气和机械方面的知识都非常渊博。每当我问他有关机械的问题，无论是汽车、火车、飞机还是轨道卫星，他总是知道答案。我问他是否能自己建造这些东西，他回答说，虽然他原则上理解它们的工作原理，但建造它们需要一个工厂和大量劳动力。一个人是不可能完成所有工作的。这是一个非常聪明的回答。他的工程学知识给我们的印象是，他一定是一位核科学家。由于他的解释清晰而连贯，我们觉得他对这些问题了如指掌。
偶尔，有人的汽车在寺院里抛锚了。阿姜帕尼亚会马上修好，让车主可以把车开回家。他是修理钟表、录音机和收音机的专家。寺院里那些需要帮助修理这些东西的人总是向阿姜帕尼亚求助，而他也从未让他们失望过。这就是为什么我说巴安塔德森林寺院在很多方面都受益于他的原因之一。
在更深层次上，阿姜帕尼亚是一位伟大的传播者。他负责指导和培训所有来到巴安塔德森林寺院的外国人。在这方面，他的去世是我们寺院的巨大损失。我们对他的工程技术的怀念远不及对他的教学技能的怀念。他总是第一个接待外国游客，他们依靠他的智慧为他们指点迷津。他对佛教的教导非常全面，而且总是正确的。
阿姜帕纳瓦多平静安详地离开了人世，一如一位修行的僧侣。他的精神状况极佳，无可指责。他的内心确实打下了坚实的精神基础。对此我深信不疑。他去世时，走得很平静，很有尊严。而我本人则全权负责他的后事安排。
阿姜帕尼亚告诉我，他有一个遗憾。他说，西方人在世俗事务方面如此聪明，但在精神事务方面却很愚笨，这实在令人遗憾。尽管佛法胜过世间一切，但很少有西方人努力去了解它。他认为这是他们自己的业力，是他们自己的不幸。当人们只把自己的智慧用于物质目的时，他们就会对真正的实质问题一无所知–在精神上，他们是非常软弱和愚蠢的。他认为这才是他们真正的不幸。他是完全正确的。
不可能将世俗的智慧等同于法宝的智慧。污秽是一回事，佛法是另一回事。阿姜帕尼亚告诉我，他希望看到有智慧的人远离世俗，转而关注佛教的修行。如果这些人能够修习佛法禅定，他们将极大地造福于我们生活的世界。他最遗憾的是，表现出兴趣的人寥寥无几。在他看来，这些人一方面非常聪明，另一方面却非常无知。
阿姜帕尼亚拥有非常微妙和高雅的天性。他无可指责。在我认识他的整个过程中，我从来没有理由训斥他–从来没有。他总是沉着冷静，处事谨慎，处处显示出智慧。他的去世是全世界忠实佛教徒的损失。
阿姜马哈布瓦
阿姜马哈布瓦亲口讲述的故事：
我的母亲是一个非常有耐心和奉献精神的女人。她告诉我，在她怀胎十月生下的十六个孩子中，我是迄今为止在子宫里最麻烦的一个。我要么在她肚子里一动不动，她以为我肯定已经死了，要么我剧烈地扭动，她以为我肯定已经濒临死亡。我越是临近出生，这些极端情况就越严重。
就在我出生前，母亲和父亲各做了一个吉祥的梦。父亲梦见他得到了一把非常锋利的刀，刀尖尖锐，刀柄是大象的象牙，刀鞘是银制的。父亲感到非常高兴。
而我的母亲则梦见她收到了一对金耳环，这对耳环非常可爱，她忍不住戴上它，对着镜子欣赏自己。她越看越喜欢。
祖父解释说，这两个梦意味着我的人生轨迹将走向两个极端中的一个。如果我选择了邪恶之路，我将成为那个时代最可怕的罪犯。我的性格将是如此可怕，以至于我最终一定会成为一个胆大妄为、凶残无比的犯罪头目，他决不允许自己被活捉入狱，而是会躲在丛林中与当局展开殊死搏斗。
在另一个极端，如果我选择了美德之道，我的善良将无与伦比。我一定会剃度出家，成为世间的功德田。
长大后，我发现所有的大男孩都结婚了，所以我也想结婚。有一天，一位老算命先生来到我朋友家做客。在谈话过程中，我的朋友突然说他想出家。老人看起来有点恼火，然后要求看看孩子的手。
“让我们看看你手掌上的纹路，看看你是否真的要出家。看看这个你不可能出家的”
“但我真的想授圣职！”
“不可能，你要先结婚” “没门！你得先结婚”
我突然心痒难耐，想向老人打听一下我的命运，因为我当时正希望结婚。我并不打算受戒。当我伸出手时，老人抓住了我的手，惊呼道：”这就是那个要受戒的人！”
“但我想结婚”
“没门！你的受戒队伍已经满了。用不了多久，你就会成为一名僧侣。”
我的脸一下子红了，因为我根本没打算当和尚。我想娶个妻子。
这真的很奇怪。从那以后，每当我想和一个女孩结婚时，都会遇到一些阻碍。在我剃度出家后，我甚至有一次侥幸逃过一劫，当时我暗恋的一个女孩来寺院找我，却发现我刚搬到另一个地方。如果她及时发现了我，谁知道……
在我成长的过程中，我并没有特别想出家。我花了一段时间才把注意力集中到这上面。二十岁那年，我生了一场大病，病得很重，以至于我的父母一直坐在我的床边。我的身体症状很严重。与此同时，是否剃度出家的决定也在我的脑海中挥之不去。我感到死亡之主正在向我逼近。我的整个人生似乎都在权衡之中。
父母焦急地坐在我身边，不敢说话。平时很健谈的母亲只是坐在那里哭。最后，父亲也忍不住哭了起来。那天晚上，他们都以为我要死了。看到父母绝望地哭泣，我庄严地发誓，如果我的病好了，为了他们，我一定要剃度出家。就在我下定决心后，我的症状开始慢慢减轻，到天亮时已经完全消失了。那天晚上，我并没有像预期的那样死去，而是完全康复了。
但在康复之后，我的决心减弱了。我内心的美德不断提醒我，我已经庄严承诺要按立圣职，为什么还要拖延呢？几个月过去了，我一直犹豫不决，尽管我一直承认自己没有实现自己的决心。我为什么还没有按立圣职？我知道我别无选择，只能按立圣职。我必须履行我与死亡之主达成的协议：用我的生命换取按立。我心甘情愿地承认，按立是不可避免的。我并不想逃避，但我需要一个催化剂。催化剂出现在一次与母亲的坦诚讨论中。她和我父亲都恳求我按立牧师。最后，他们的眼泪迫使我做出了标志着我人生道路的决定。
父亲非常想让我授戒，以至于开始哭泣。父亲一哭，我就怔住了。父亲的眼泪不是小事。我对父亲的眼泪反思了三天，才最终做出决定。第三天结束时，我找到母亲，宣布了我的按立意向，并补充了一条规定，即允许我随时自由放弃长袍。我明确表示，如果禁止我脱下长袍，我就不会受戒。但我母亲太聪明了。她说，如果我想在授职仪式结束后，当着在场所有人的面立即脱掉长袍，她不会反对。看到我穿着黄色长袍站在那里，她就心满意足了。这就是她的全部要求。当然，谁会傻到当着全村人的面，在戒师面前立刻脱掉衣服呢？在这一点上，我母亲比我更聪明。
受戒后不久，我开始阅读佛陀的生平故事，这立刻唤醒了我心中强烈的信仰感。我被佛陀为获得觉悟而进行的斗争深深感动，泪水顺着脸颊滚落下来。思考佛陀成道的过程，让我产生了摆脱痛苦的强烈愿望。为此，我决定正式学习佛法，为实践佛法做准备。带着这个目标，我庄严发誓要完成巴利文学习的第三级。一旦通过三级巴利文考试，我就打算开始修行。我无意继续学习或参加更高级别的考试。
我去清迈参加考试时，阿姜曼法师恰好在我去清迈的时候抵达清迈的玉佛寺。一得知他住在那里，我就喜出望外。第二天早上，当我从布施地回来时，我从另一位僧人那里得知，阿姜曼从一条小路离开布施地，又从同一条小路返回。这让我更加渴望见到他。即使不能与他面对面，只要能在他离开前看他一眼，我就心满意足了。
第二天一早，在阿姜曼去施舍之前，我匆匆忙忙地早早出门去施舍，然后回到我的住处。在那里，我一直注视着他回来的路，没过多久，我就看到他来了。我怀着一种久久想见他的渴望，从藏身之处探出头来，想看他一眼。看到他的那一刻，我的内心产生了一种完全的信任感。我觉得，因为我现在看到了一位阿罗汉，所以我没有白白浪费我作为人的生命。虽然没有人告诉过我他是一位阿罗汉，但在看到他的那一刻，我的内心坚定地相信了这一点。与此同时，一种难以言喻的欣喜之情突然涌上心头，让我汗毛倒竖。
当我通过巴利文考试后，我回到了曼谷，打算去乡下按照我的誓言进行禅修。但当我到达曼谷时，我的老师–那位高僧坚持要我留下来。他非常希望看到我继续学习巴利文。我想方设法溜走，因为我觉得在我通过巴利文考试的那一刻，我的誓言条件就已经满足了。在任何情况下，我都不会学习或参加下一级的巴利语考试。
我的秉性就是重视真实。一旦立下誓言，我就不会违背。即使是生命，我也没有誓言那么看重。所以现在我必须想办法出去修行。幸运的是，那位高僧突然被邀请去外省，这让我有机会趁他不在的时候离开曼谷。如果他在那里，我很难离开，因为我在很多方面都欠他的情，可能会对他敬而远之，以至于难以离开。但我一看到机会来了，就决定当晚发愿，祈求佛法给我一个预兆，以坚定我离开的决心。
诵经结束后，我立下誓言：誓言的主要内容是，如果我按照之前的誓言外出禅修能够顺利进行并实现我的愿望，我希望在禅修中或在梦中出现异常的幻象。但是，如果我被剥夺了修行的机会，或者出门后会遇到失望，我就要求幻象显示我失望的原因。另一方面，如果我的离开是为了实现我的愿望，我要求幻象要异常奇特和令人惊叹。就这样，我坐下来禅修。当我禅修了很久也没有出现任何幻象时，我便停下来休息。
然而，我一入睡，就梦见自己毫不费力地漂浮在一个巨大的天体都市上空。在我的脚下，目之所及都是一幅极其壮观的景象。所有的房子看起来都像皇家宫殿，在阳光下闪闪发光，就像纯金打造的一样。我绕着大都市飘了三圈，然后返回了地球。一回到地球，我就醒了。当时是凌晨四点。我很快就爬了起来，心中充满了充实和满足感，因为我在大都市里飘浮的时候，许多奇异和令人惊叹的景象让我眼花缭乱。我为自己的视野感到高兴和欣慰。我想，我的希望一定会实现的。我从未见过如此奇妙的景象，而且与我的誓言如此吻合。那天晚上，我真的为我的异象惊叹不已。第二天一大早，我就去向寺院的高僧请假，他很乐意地允许我离开。
从一开始练习，我就非常认真和投入–因为我就是这样的人。我不随便玩耍。当我采取一种立场时，就必须如此。当我开始修行时，我的双肩包里只有一本书–《大智度论》。现在，我将努力追求完整的路径和完整的结果。我计划全力以赴，献出生命。我不会再对脱离苦海抱有任何希望。我确信，我将在这一生中获得解脱。我所要求的只是有人能告诉我，这些道路、果位和涅槃仍然是可以实现的。我愿意把生命献给那个人，献给佛法，没有任何保留。如果这意味着死亡，我也会死于禅修。我不会在无耻的闭关中死去。我心如铁石。
接下来的雨季，我在呵叻府（Nakhon Ratchasima）的加卡拉（Cakkaraad）地区度过，因为我没能赶上阿姜曼。一到那里，我就开始加紧努力，日夜不停地练习；不久，我的心就达到了三摩地的寂静境界。除了坐禅和行禅之外，我不愿意做任何其他的工作，所以我一直逼迫自己，直到我的三摩地真正稳固下来。
有一天，正当我的心变得平静而专注时，冥想中出现了一个幻象。我看着一位白袍的修行者走过来，站在我面前大约6英尺的地方。他大约五十岁，衣着得体，肤色白皙，给人留下深刻印象。当我注视着他时，他低头看着自己的双手，开始数手指。他一根手指一根手指地数，直到数到九根手指，然后抬起头瞥了我一眼，说：”再过九年，你就会达到”。
后来，我思考了这一愿景的意义。我真正渴望的唯一成就就是脱离苦海。那时，我已受戒七年，再过两年我就很难有足够的时间取得成功了。肯定没那么容易。我决定从出家开始算起。这样算来，我应该在九年后，也就是第十六次闭关时实现我的目标。如果幻象真的是预言，那么这个时间框架似乎非常合理。
当我终于找到阿姜曼法师时，他教给我的佛法就像是直接来自他的内心。他从不说”可能是这样的”或”似乎是这样的”，因为他的知识直接来自于个人经历。他好像一直在说：”就在这里。就在这里道路、果位和涅盘在哪里？”就在这里。就在这里我的心被说服了，真的被说服了。于是我庄严发誓只要他还活着，我就不会离开他这个老师，无论走到哪里，我都要回到他身边。抱着这样的决心，我加快了冥想的步伐。
几天后的晚上，我又看到了另一个奇妙的幻象。我梦见自己穿戴整齐，拿着碗和雨伞帐篷，沿着一条杂草丛生的小路穿过丛林。小路两边长满了荆棘。我唯一的选择就是继续沿着这条小路走下去，这条小路勉强算得上是一条小路，只是足以提示我该往哪里走。
不久，我走到一个地方，一丛茂密的竹子横在小路上。我看不清该往哪边走。两边都没有路。我该怎么过去呢？我东瞅瞅，西望望，终于看到了一个缺口，就在小路上的一个小缺口，刚好够我和碗一起挤过去。
有一天，正当我的心变得平静而专注时，冥想中出现了一个幻象。我看着一位白袍的修行者走过来，站在我面前大约6英尺的地方。他大约五十岁，衣着得体，肤色白皙，给人留下深刻印象。当我注视着他时，他低头看着自己的双手，开始数手指。他一根手指一根手指地数，直到数到九根手指，然后抬起头瞥了我一眼，说：”再过九年，你就会达到”。
后来，我思考了这一愿景的意义。我真正渴望的唯一成就就是脱离苦海。那时，我已受戒七年，再过两年我就很难有足够的时间取得成功了。肯定没那么容易。我决定从出家开始算起。这样算来，我应该在九年后，也就是第十六次闭关时实现我的目标。如果幻象真的是预言，那么这个时间框架似乎非常合理。
当我终于找到阿姜曼法师时，他教给我的佛法就像是直接来自他的内心。他从不说”可能是这样的”或”似乎是这样的”，因为他的知识直接来自于个人经历。他好像一直在说：”就在这里。就在这里道路、果位和涅槃在哪里？”就在这里。就在这里我的心被说服了，真的被说服了。于是我庄严发誓只要他还活着，我就不会离开他这个老师，无论走到哪里，我都要回到他身边。抱着这样的决心，我加快了冥想的步伐。
几天后的晚上，我又看到了另一个奇妙的幻象。我梦见自己穿戴整齐，拿着碗和雨伞帐篷，沿着一条杂草丛生的小路穿过丛林。小路两边长满了荆棘。我唯一的选择就是继续沿着这条小路走下去，这条小路勉强算得上是一条小路，只是足以提示我该往哪里走。
不久，我走到一个地方，一丛茂密的竹子横在小路上。我看不清该往哪边走。两边都没有路。我该怎么过去呢？我东瞅瞅，西望望，终于看到了一个缺口，就在小路上的一个小缺口，刚好够我和碗一起挤过去。
没办法，我只好脱下外袍，整齐地叠好。我卸下肩上的碗带，拖着碗带，拉着伞篷，从洞口爬了进去。我拖着碗、雨伞帐篷和外袍，艰难地爬了过去。我坚持了很久，直到我终于挣脱了。然后，我拉着我的碗，直到我的碗通过。我拉着我的伞帐和长袍，它们也穿了过来。所有东西都安全通过后，我又穿上长袍，把碗扛在肩上，告诉自己：”现在我可以继续了。”
我沿着这条杂草丛生的小路又走了100英尺。突然，我抬起头，只见眼前一片开阔。在我的前方，出现了一片汪洋大海。向对面望去，我没有看到更远的海岸。我能看到的只有我站立的海岸和远处的一个小岛，就像地平线边缘的一个黑色斑点。我下定决心要去那个小岛。我刚走到水边，就有一艘船靠了过来，我上了船。船夫根本没跟我说话。我刚把碗和其他东西放进船里坐下，船就飞快地驶向小岛，我一句话也没说。我不知道这是怎么发生的。它就这样飞快地驶向小岛。似乎没有任何干扰，也没有任何波浪。我们静静地滑行，转眼就到了–因为，这毕竟是一场梦。
我们一到岛上，我就把东西从船上拿下来，上了岸。我连一句话也没跟船夫说，船就立刻消失了。我把碗扛在肩上，爬上了小岛。我一直往上爬，直到看见阿姜曼坐在一张小板凳上，一边捶着槟榔，一边看着我向他爬去。”马哈，”他说，”你是怎么来的？什么时候有人走这条路了？你是怎么来到这里的？”
“我是坐船来的”
“哦这条路真的很难走。没人敢冒生命危险走那条路。那好吧既然你来了，就帮我敲敲槟榔吧。”他把槟榔杵递给我，我就”咚、咚、咚”地敲了起来。敲了第二、三下后，我醒了过来。我感到有些失望。我希望能继续做这个梦，至少看看梦的结局是什么。
第二天早上，我去把我的幻觉告诉了阿姜曼。他解释得很好。”这个梦，”他说，”非常吉祥。它为你的修行提供了一个明确的模式。按照你梦见的方式修行吧。一开始，会非常困难。你必须全力以赴。不要退缩。一开始你穿过竹丛的部分：那是困难的部分。思想会一次又一次地进步，但又一次又一次地退缩。所以要尽全力。千万不要退缩。一旦你克服了这一点，一切就会豁然开朗。你会顺利到达安全岛。这不是最难的部分，困难的部分就在开始的地方。”
我将他的话铭记于心，重新专注于禅修。那时，我的三摩地已经不稳定一年多了，因此我的禅修也时好时坏。一次又一次，我的禅修达到了极致，但又像以前一样每况愈下。直到四月份，我找到了一种新的方法，以一种新的方式专注于冥想主题，使我的注意力真正地集中起来。从那时起，我可以整夜静坐冥想。我的心能够完全沉静下来，这让我能够继续加快努力。说到我的愿景所预言的修行初期的困难：对我来说，持续不断地控制心念是最困难的部分。
有一天，在我对阿姜充满戒心的时候，我躺在床上打起了瞌睡。睡梦中，阿姜出现在梦中骂我：”你怎么睡得像头猪？这里不是养猪场！我不能容忍僧侣来这里学习做猪的艺术。你会把这里变成猪圈的！”他的声音吼叫着，凶神恶煞，气势汹汹，吓得我惊醒过来。我茫然而颤抖地把头伸出门外，期待着看到他。尽管如此，我还是强迫自己和他呆在一起。原因很简单：这样做是对的。此外，他有一种针对我这种猪的有效解药。慌乱中，我环顾四周，却没有看到他的身影。直到这时，我才开始稍稍松了口气。
后来有机会，我把事情告诉了阿姜曼。他非常巧妙地解释了我的梦境，缓解了我的不适：”你最近刚和老师住在一起，你真的下定决心要好好学习。你的梦只是反映了你的心理状态。你听到的那句责备你像猪一样的斥责，是法宝在警告你，不要把猪一样的倾向带入僧团和宗教”。
此后，我利用一切机会更加勤奋。自从我来到这里，我听阿姜曼谈了很多关于苦行的事情，比如只接受施舍的食物。他本人也非常严格地遵守这些做法。因此，我发誓要在雨季闭关期间采取特别的苦行，并孜孜不倦地坚持下去。我发誓只吃布施时得到的食物。如果有人想在我的碗里放一些我在布施时得到的食物以外的食物，我不会接受，也不会对它们感兴趣。我不愿意在原则问题上妥协，所以我不会让任何人往我碗里夹菜，从而破坏我的苦行–阿姜曼除外，我打心眼里尊敬他。对他，我会让步，让他在他认为合适的时候往我碗里夹菜。
施舍回来后，我会迅速把碗里的食物摆放整齐，只取我计划吃的少量食物–因为在雨季，我总是吃不饱。我决定只吃六七成饱。因此，我减少了大约30%到40%的食物摄入量。完全不吃饭并不方便，因为我在小组里总是有任务。我自己就像是小组中的高级僧侣之一，以一种幕后的方式；尽管我从未让人知道。我负责维护寺院的和平与秩序。我的资历并不深–只有十多个雨季–但阿姜曼非常信任我，让我帮他照看僧侣和初学者。
当我把碗摆放整齐后，我把它放在座位后面靠墙的地方，紧靠着一根柱子。我盖上盖子，用布盖住，以确保没有人会往里面放食物。但是，当阿姜曼往我的碗里放食物时，他有一个聪明的办法。在我把为他准备好的食物给他并回到我的住处之后，在我们诵经祝福之后，在我们静静地思考食物的时候，他就会这么做：就在我们准备吃饭的时候。
当时，我下定决心，决不让这种遵守有所欠缺。我希望我的修行是完整的，无论是在严格遵守的字面上，还是在我决心坚持的精神上。但是，由于我对阿姜曼的爱和尊敬，我接受了他的礼物，尽管我对此并不感到舒服。但他可能看出了我遵守这一习俗的誓言中潜藏的骄傲，所以他帮我稍微弯曲了一下，给我一些思考的空间，从而劝阻我不要过于死板地坚持自己的观点。这就是实践中的原则和心中的原则之间的区别。我热衷于严格修行是对的，但与此同时，我在比之更高更微妙的佛法层面上却错了。
与阿姜曼法师相比，我发现我们有很大的不同。当阿姜曼看一件事情时，他理解得很透彻，从内心的每个角度都恰到好处。他从不只关注一面，而总是用智慧看到更广阔的画面。在与他一起生活的日子里，我多次学到了这一道理。
因此，跟随阿姜曼学习不仅仅是学习有关佛法的教义。我必须使自己适应他所遵循的修行方法，直到这些方法牢牢地印在我自己的思想、言语和行为中。长期与他生活在一起，让我逐渐观察到他的习惯和做法，并了解其背后的道理，直到这些知识牢牢地扎根于我的心中。与他生活在一起时，我感到一种巨大的安全感，因为他本身就是佛法。同时，在他面前，我不得不时刻保持警惕和克制。
阿姜曼有一个习惯，每天晚上都要诵经几个小时。一天傍晚，我听到他在小屋里轻声吟诵，便产生了一种恶作剧的冲动，想偷偷上去听听。我想知道他每晚如此长篇大论地吟诵什么。但是，当我悄悄靠近，足以听清他的声音时，他的声音却停了下来，保持沉默。这看起来不妙，于是我赶紧退开，站在远处听。我刚退开去，就听到他低沉的吟诵声又响了起来，现在已经微弱得听不清楚了。于是，我又一次悄悄地走上前去–他又一次沉默了。最后，我还是没有弄清楚他在吟诵什么。我担心，如果我执意偷听，可能会有一道闪电劈下来，发出一声尖锐的斥责。
第二天早上见到他时，我瞥了他一眼。我不敢直视他的脸。但他直视着我，目光锐利，气势汹汹。我吸取了惨痛的教训：再也不敢偷偷摸摸地偷听他诵经了。我担心自己会受到严厉的惩罚。
我听说阿姜曼能读懂别人的心思，这让我很感兴趣。于是，有一天我决定试探一下他，看看这是不是真的。下午，我在佛像前跪拜了三次，并在心中下定决心：如果阿姜曼知道我此时此刻在想什么，那就让我得到一个明确无误的信号，消除我所有的疑虑。
当天下午晚些时候，我去阿姜的小屋拜年。我到达时，他正在缝补长袍，于是我主动提出帮忙。我刚走近他，他的表情就变了，眼神也变得凶狠起来。我感觉有些不对劲。我试探性地伸出手，想拿一块布，但他很快就从我手中夺了过去，并发出一声短促的不悦的哼声。”别捣乱！”事情看起来一点也不妙，于是我静静地坐着等待。几分钟紧张的沉默之后，阿姜曼开口了：”通常情况下，一个修行的僧人必须关注自己的心灵，观察自己的思想。除非他疯了，否则他不会指望别人来替他观察自己的思想。”
在随后漫长的沉默中，我感到惭愧，我的思想完全臣服于他。我庄严地发誓，再也不向阿姜挑战了。之后，我恭敬地请求允许我帮他缝制长袍，他没有反对。
和阿姜在一起时，我感觉道路、果位和涅槃都近在咫尺。我所做的一切都让我感到踏实，并带来了良好的结果。但当我离开他，独自一人在森林里游荡时，一切都变了。由于我的思想仍然缺乏坚实的基础，疑虑开始产生。当出现我自己无法解决的疑虑时，我就不得不跑回去向他寻求建议。一旦他提出了解决方案，问题通常会瞬间消失，就好像他已经为我解决了问题。有时，当一个问题开始困扰我时，我只离开他五六天。如果我不能在问题出现的那一刻解决问题，我就会在第二天早上马上回到他那里，因为有些问题非常关键。一旦出现问题，我就急需建议。
说到修行的努力，我的第十个雨季–从第九个雨季后的四月开始–是我最努力的时候。在我的一生中，我从未像第十个雨季那样努力过。思想全力以赴，身体也是如此。从那时起，我不断进步，直到心灵变得坚如磐石。换句话说，我的三摩地非常娴熟，心如磐石般不可动摇。很快，我就沉迷于这种三摩地状态下的完全平静与安宁；以至于我的禅修一直停留在这种三摩地水平整整五年。
由于阿姜曼的佛法非常具有冲击力，我终于摆脱了对三摩地的沉迷，开始进行研究。当我开始以智慧进行探究时，进步来得又快又容易，因为我的三摩地已经做好了充分准备。前进的道路宽敞明亮，就像我的预言一样。
到了第十六次雨季闭关时，我的禅修已经进展到正念和智慧围绕着所有外在感觉和内在思维过程打转的地步，一丝不苟地探究一切，不放过任何一个方面。在这一修行水平上，正念和智慧就像一个法轮，在心中不断旋转。我开始感觉到，实现目标近在咫尺。我想起了之前预测在那一年实现目标的愿景，于是加快了努力。
但在闭关结束时，我仍然没有达到目标。以前我的预言总是很准确，但我开始怀疑这次的预言骗了我。我有些沮丧，决定询问一位我信任的僧侣，他是如何看待这种差异的。他立即反驳说，我必须计算一整年：从第十六个雨季开始到第十七个雨季开始。这样一来，我的第十六年就多了九个月。他的解释让我欣喜若狂，于是我又开始认真工作。
阿姜曼重病多月，在我第十六次闭关后不久去世。阿姜曼总是近在咫尺，随时准备帮助我解决疑惑，给我灵感。当我遇到自己无法解决的禅修问题时，只要他提出解决方案，这些问题总会迎刃而解。失去了阿姜曼这位指导者和导师，我对修成正果的希望受到了深远的影响。和他生活在一起时，我找到的那些简单的解决办法都不复存在了。我想不出还有谁能帮助我解决冥想中的问题。现在我完全靠自己了。
幸运的是，流淌在我禅修中的法宝之流已经到了不可逆转的阶段。第二年五月，我的禅修进入了关键阶段。当决定性的时刻到来时，时间和地点已不再重要。脑海中出现的只是绚丽、自然的光芒。我已经到了一个没有任何其他东西可以研究的地步。我已经放下了一切–只剩下那光芒。除了心灵光芒的中心点，整个宇宙都已被彻底放下。
当时，我正在研究心灵的中心点。所有其他问题都已被审视和摒弃，只剩下那一点”知性”。很明显，满意和不满意都来自这个源头。明亮和暗淡–这些差异都源自同一个源头。
就在这一瞬间，法宝回答了这个问题。法宝突然出现，出人意料，仿佛是心中的声音：”无论是暗淡还是明亮，满意还是不满意，所有这些二元对立都是非我”。意思很明确：放下一切。一切皆非我。
突然间，心灵变得绝对静止。在明确断定万物无一例外都是非我之后，它便没有了回旋的余地。心灵静止了–无动于衷，一动不动。它对”我”或”非我”毫无兴趣，对”满意”或”不满意”、”明亮”或”暗淡”毫无兴趣。心灵居于中心，中立而平和。它看似漫不经心，但实际上，它是完全觉知的。心灵只是静静地悬浮着。
然后，存在的核心–“认识者”的核心–突然从这种中性、无动于衷的精神状态中分离并消失了。在最终剥离了所有自我同一性之后，明亮和暗淡以及其他一切都突然被撕裂，一劳永逸地毁灭了。
当心中的根本妄念翻转并消失的那一刻，整个宇宙都在颤抖和震颤，天空似乎要塌下来。当所有妄念从心中分离和消失时，仿佛整个世界都随之坍塌和消失了。大地、天空–都在瞬间坍塌。
这一年的5月15日，我之前预言了9年的愿景完全实现了。我终于到达了大洋中央的安全岛。
几年后，当我住在巴安会赛时，我又经历了一次奇妙的幻觉。我漂浮在高高的天空中，看到过去所有的佛都在我面前伸展开来。当我向他们跪拜时，所有的佛像都变成了真人大小的纯金雕像。我浇上香水，为所有金佛举行了沐浴仪式。
当我飘回到地面时，我看到一大群人从四面八方向地平线延伸。这时，珍贵的圣水开始从我的指尖和手掌中流出，向四面八方喷洒，直到把整个会众都淋湿。
当我漂浮在地面上时，我低头看到了坐在人群中的母亲。她抬起头，恳求我说：”儿子，你要走了吗？你要走了吗？”我回答道：”等我做完我就走，你在这等着。”
当我向四面八方喷洒完圣水后，我飘落到地面上。我母亲在她家门前的地上铺了一张垫子，我就坐下来教她佛法。
后来回想这个幻象，我意识到我必须为我六十岁的母亲剃度为白袍修女。我希望在她余下的岁月里，尽可能给她最好的灵性发展机会。因此，我很快给她寄去了一封信，建议她开始为受戒做准备。
我的出生地位于乌隆他尼府，距离巴安会赛几百英里。一到巴安塔德村，我就发现母亲对新生活充满了期待。我们立即着手准备她的受戒仪式。我意识到母亲年事已高，不适合与我一起在森林中漫步，于是我在巴安塔德村附近寻找合适的地方建立一座森林寺院。当我的一位舅舅和他的朋友提出在村南一英里处有一块70英亩的林地时，我欣然接受了。我决定在那里定居并建造一座寺院，让僧侣和尼姑都能在那里过上平静的隐居生活。我指示我的支持者为僧尼们建造了一个简易的草屋顶竹制会议厅和小竹屋。
我教导母亲的愿景预示着巴安塔德森林寺院的建立，它彻底改变了我的生活。在此之前，我随心所欲。每次雨季闭关结束后，我都会消失在森林中，就像一只只有翅膀和尾巴的鸟儿一样满足。之后，我住在寺院里，照顾母亲直到她去世。
最终，越来越多的僧侣开始聚集在我身边，我教导他们要坚定地修行，保持阿姜曼一脉相承的戒行、严格的纪律和精进的禅修。虽然我以凶狠和不妥协而闻名，但这些年来，越来越多的修行僧人向巴安塔德森林寺院靠拢，使其成为一个蓬勃发展的佛教修行中心。
在我的设想中，庞大的人群开始变成现实。渐渐地，我的教法开始传播，直到远近各地。现在，来自泰国各地和世界各地的人们都来聆听隆波马哈布瓦讲解佛法。有些人亲自到这里来听我演讲；有些人则听我通过电台和互联网在泰国各地播放的演讲录音。
随着年龄的增长，我在泰国公共生活中的接触面逐年扩大。1997年经济危机爆发时，我介入其中，帮助国家走出黑暗的深渊：即摆脱社会各阶层的贪婪和贫困。我希望泰国人关注危机的起因，从而通过了解起因来改变自己的行为，防止此类事件再次发生。因此，我利用”帮助国家”活动不仅为国库筹集黄金，更重要的是，在许多泰国人与佛教原则渐行渐远的时代，将佛法传播到泰国社会更广泛的阶层。
我竭尽全力帮助社会。在我的内心深处，没有勇气，也没有恐惧；没有得失，也没有胜败。我帮助人们的努力完全源于爱的慈悲。为了获得我现在传授的无上佛法，我牺牲了一切。为了寻求佛法，我几乎失去了生命，在向世人宣扬我所领悟的佛法之前，我已经跨过了死亡的门槛。有时，我豪言壮语，仿佛我是一个征服世界的英雄。但我心中的无上法宝既不大胆，也不畏惧。它无得亦无失，无胜亦无败。因此，我的教诲源自最纯粹的慈悲。
我可以向你们保证，我所传授的佛法不会偏离我自己所领悟的真理原则。佛陀传授的信息与我向你们传达的信息相同。虽然我无法与佛陀相提并论，但这一觉悟的印证就在我的心中。我在内心深处完全领悟到的一切，都与佛祖的教导不谋而合。我所领悟到的一切都与佛陀的教诲不相矛盾。我所传授的知识是基于我早已全心全意接受的真理原则。这就是为什么我在全世界传播我的信息时，会如此积极地教导人们。
泰国森林传统
自佛陀时代起，僧侣们就隐居在山林深处，寻求与世隔绝的环境，以帮助他们发展禅修，领悟佛陀教诲的真理。这些僧侣过着简朴、苦行和勤奋的生活。
佛陀生于森林，成道于森林，教化于森林，圆寂于森林。佛陀在修行期间和悟道之后都经常居住在森林中。在《帕利论》中，佛陀经常教导他的弟子们寻找隐居的森林，因为森林是最有利于净化心灵污垢的地方。佛陀的许多大弟子，如阿难尊者（Aññā-Kondañña）和摩诃迦萨巴尊者（Mahā Kassapa），都是严格的林中居士，他们保持着一种简朴的出家生活方式。这些早期”森林僧侣”的实践是佛陀教义的缩影，是佛陀解脱之路的典范。
森林传统复兴试图追溯到现代之前的几个世纪，重振当代僧侣生活中缺失的古老佛教修行标准。在这场运动中，僧侣们回归森林生活、道德约束和禅修的基本原则，寻找佛陀的觉悟之道。这些森林僧侣一心一意的决心促使泰国东北部出现了今天的森林传统。
泰国森林传统的出现在很大程度上与阿姜曼布里达托和他的老师阿姜绍坎塔西罗有关。两人都是泰国东北部地区农民的儿子。阿姜曼于19世纪70年代出生在乌汶叻差他尼府，靠近老挝和柬埔寨边境。他师从著名的森林僧侣阿姜绍，潜心修习禅定，然后在当时覆盖东北地区的广袤荒野中过起了苦行僧般的流浪和禅修生活。阿姜曼成了伟大的导师和高标准行为的典范。二十世纪泰国几乎所有成就卓著、受人尊敬的禅修大师都是他的嫡传弟子。
阿姜曼的一生是佛教理想的缩影，他是一个一心想要放弃和孤独的流浪僧人，独自穿行于森林和山林之间，寻找僻静的地方，为身心提供一个平静、安宁的环境，在那里练习冥想，以达到超越一切苦难的目的。他的生活完全不出门，任凭风吹雨打。在这样的环境中，森林僧侣对大自然产生了深厚的感情。他的日常生活充满了森林和山脉、河流和溪流、洞穴、悬崖峭壁以及大大小小的野生动物。他在人烟稀少、村落相隔遥远的边远地区，沿着孤独的荒野小径徒步旅行，从一个地方到另一个地方。由于他的生计依赖于从那些小村庄收集的施舍食物，因此森林僧侣从不知道他的下一顿饭从哪里来，也不知道他是否能得到任何食物。
佛教僧侣的生活方式是建立在无家可归的流浪者的生活理想之上的，他们放弃世俗生活，离开家庭，身着用废弃布料制成的袈裟，依靠施舍为生，以森林为居所。泰国森林传统的生活方式正是这一理想的缩影。
到20世纪50年代，这种生活方式不断受到威胁，因为森林外的世界开始对泰国森林僧侣的流浪传统产生重大影响。那一时期森林砍伐迅速，导致森林僧侣改变并最终减少了他们的流浪生活方式。随着地理环境的变化，像阿姜马哈布瓦这样的祖师开始建立永久性的僧侣团体，在那里森林僧侣可以方便地继承阿姜曼的道统，努力保持戒律、严格的纪律和密集的禅修等美德。修行的僧侣大量涌入这些森林寺院，并将其改造成佛教修行的重要中心。在乌隆府阿姜马哈布瓦的僧侣团体–巴安塔德森林寺院，自发形成了一个宗教中心，由学生们自己创建。在随后的岁月里，许多西方僧侣来到阿姜马哈布瓦，全心全意地分享这一独特的宗教体验。
泰国森林传统是泰国上座部佛教的一个分支，它最忠实地遵循佛陀制定的原始寺院规范。Theravāda意为”长老的教义”，意味着严格遵守佛陀的原始教义和僧侣戒律。森林传统还强调禅修和努力实现觉悟是寺院生活的重点。森林寺院主要以实践佛陀的沉思洞察之道为导向，包括过着放弃、严守纪律和禅修的生活，以充分获得佛陀教导的内在真理与安宁。
清苦的生活使森林僧侣能够简化和完善自己的心智。这种精进使他们能够清晰、直接地探究内心痛苦的根本原因，并向内修炼，以通往离苦得乐的道路，从而获得无上的幸福。俭朴的生活和少量的财产能让森林僧侣感受到内心无负担的喜悦，帮助他们抑制并最终消除内心的贪婪、嗔怒和妄想。
巴安塔德森林寺院
将近2600年前，在印度北部，一位年轻的王子为了摆脱生、老、病、死的轮回之苦，离开了奢华的宫殿，在森林里过起了无家可归的流浪生活。经过六年的探索，他在菩提树下觉醒，获得了自由。在他的余生中，他向所有感兴趣的人传授觉悟之道。到他去世时–又是在森林里–他已经建立了庞大的教义体系，以及一个有组织的弟子团体，致力于遵循解脱之道，然后将其传授给他人。
历史记载他的名字是佛陀，他的教义是佛教。然而，他本人却将自己的教义称为”法宝和维那亚”。法宝是完美和谐的本质，它独立于一切现象之外，但又渗透到有情存在的方方面面。因此，”法宝”是事物的正确自然秩序，是一切存在的根本基础。法宝还包括作为佛陀教义精髓的基本原则，其中包括为使自身与事物的正确自然秩序相协调而应采取的行为模式。维那亚（Vinaya）的意思是纪律，即正确生活的规则，它能促进那些致力于法宝之道的人们的和谐与幸福。
多年来，无数的团体和个人都在努力按照佛法和毗奈耶生活，以摆脱世间的苦难。他们中的许多人都离开了普通社会的生活，走进森林，亲近自然环境，而自然环境正是佛陀探索的背景，也为他的觉悟提供了灵感。
位于泰国东北部的巴安塔德森林寺院是由阿姜马哈布瓦法师为此目的而创建的一个寺院社区。在这里，佛教僧侣们按照教义和戒律生活，这种生活方式有利于寻求从痛苦中解脱。
1955年，阿姜马哈布瓦在过了多年的流浪生活后，回到了家乡巴安塔德村，以照顾年迈母亲的精神需求。他与一些弟子在附近的森林地带定居下来，这里成为一个新寺院社区的中心。该寺院被命名为巴安塔德森林寺院，取自支持该寺院的巴安塔德村。寺院的位置使他的母亲能够来到寺院做尼姑。他修持佛法的活力和坚定不移的决心吸引了其他致力于禅修的僧侣。当时，巴安塔德森林寺的修行相当严苛和禁忌。阿姜马哈布瓦经常把僧侣们逼到极限，考验他们的忍耐力，以培养他们的耐心和毅力。他还特别强调要严格遵守维那亚规则。正如他所说：
“这座寺院一直是冥想之地。从一开始，它就是一个专门开发心灵的地方。我不让任何其他类型的工作打扰这里宁静的环境。如果必须要做其他工作，我规定占用的时间不得超过绝对必要的时间。巴安塔德森林寺院是一个禅修社区。我们是禅修僧侣。禅修僧侣的主要工作在他受戒那天就全部交给了他。这是僧侣真正的工作。在受戒仪式的短暂时间内，禅修功课以一种合适的形式传授；即按正反顺序背诵五个禅修对象。之后，每个人都要在禅修中尽其所能地思考和发展它们。一开始，僧侣的工作被简单地描述为：’头发’（kesā）、’身发’（lomā）、’指甲’（nakhā）、’牙齿’（dantā）和’皮肤’（taco）–包裹身体的皮肤。这是那些按照佛陀教导的佛法原则修行的僧侣的真正功课”。
受戒仪式上讲授的这五个身体部位成为冥想的主题。我们鼓励新受戒的僧侣对它们进行冥想，以认识到身体的真正本质–身体本质上并不美丽或令人向往；相反，身体是无常的，会发生变化和解体，在任何意义上都不是自己。这五个部分构成了身体的外部表面。通常，它们会激起人们心中的欲望和执着。但当对身体进行分析和正确思考后，心灵就会逐渐对人的形体产生强烈的超脱感，与之相关的欲望也会开始减弱和消解。这样，心灵就可以自由地投入到更微妙的冥想中，追求更持久、更有价值的幸福。阿姜马哈布瓦正是为此目的建造了他的寺院。
沿着孔敬-乌隆他尼高速公路，在距离乌隆他尼镇7公里处的555号公里处，有一个十字路口，位于巴安康格林村前面。一个带箭头的指示牌指出了通往巴安塔德村的铺面公路。沿着公路前行八公里，在巴安塔德村的另一侧有一片凉爽、阴凉和安静的土地。这里覆盖着茂密的森林，并有一堵水泥墙将整个寺院环绕起来，以防不速之客闯入。自1955年寺院建立以来，森林的原始状态一直保持不变，植被种类繁多，是多种森林动物的家园。从整体上看，森林山顶被稻田环绕。这是乌隆府孟县仅存的未受破坏的森林地区之一。
“寺院刚成立时，有三只老虎和三只豹子经常来来往往。豹子在僧侣们的住所周围走来走去，但对人不感兴趣，只对狗感兴趣。它们习惯于吃被驯养的动物，比如狗，所以只要听到人声，它们就会偷偷溜进来，四处张望。如果没有发现狗，它们就不会久留–很快就溜走了。但一旦发现狗，它们就会一直追，直到抓住为止。它们四处游荡，静静地等待。一旦狗放松警惕，它们就立刻扑上去。这是豹子的典型行为。因此，人们经常看到它们在修道院的居住区附近徘徊。我们是怎么知道的？每个住所周围不是每天都清扫得很干净吗？即使有老鼠跑过，我们也会知道。而且这些都是大型猫科动物，我们怎么可能看不到它们的踪迹呢？”
随着该地区逐渐被开垦为耕地，寺院周围的荒野消失了。寺院内现存的森林仅是曾经森林的一部分。巴安塔德森林寺院一直努力保护这片残存森林的原始自然状态，以便僧侣、初学者和俗人可以利用森林的宁静修习佛陀教导的佛法。正如阿姜马哈布瓦反复教导的那样：
“Rukkha-mūla-senāsanam–住在树脚：这是佛陀嘱咐僧侣要做的事。Rukkha-mūla-senāsanam nissāya pabbajjā… 在翻译时，佛陀的这句话听起来只是一种形式。我们所有受戒出家的人，都应该以树脚、林缘、山腰、洞穴或悬崖峭壁为居所。我们应努力终生保持这种做法……”
但多年来，为了使这一教诲成为现实，而不仅仅流于形式，人们逐渐形成了一种致力于认真冥想的生活方式。因此，这里的生活极其简朴，人们仅靠微薄的收入过活，而且非常知足。
最初，寺院的边界没有围栏。但是，为了保护在院落的阴凉和宁静中寻求庇护的众多森林生物，也为了防止外人进入该地区，打扰居住在这里的僧侣们的清静，人们修建了一堵混凝土墙，将院落围了起来。这堵墙保留了一个自然圣地，为森林中的生物提供了宁静和保护，也为僧侣、初学者和努力摆脱精神污垢并获得涅槃完全解脱的非宗教禅修者提供了必要的宁静。
穿过大门进入寺院，我们发现车道两旁都是植被茂密的硬木树林。寺院内绿树成荫，宁静、整洁、有序，令人心旷神怡。这里没有嘈杂的声音干扰冥想环境。唯一能听到的声音是偶尔传来的森林动物的叫声和其他自然的声音。
一进入寺院，首先映入眼帘的是一个大沙拉（sāla），即会议厅，僧侣们每天早上都会在这里聚餐。它由硬木建成，呈长方形，尺寸大约为70英尺 x 50英尺。它用木柱从地面抬起，高度大约与眼睛齐平。地板也是硬木的，经过高度抛光，分为三层。僧舍的最里面是一个宽阔的高台，上面供奉着佛像，一角建有储藏室。
有三层台阶通向贮水池：最大的台阶位于贮水池的前面，后面左右两侧各有两个较小的台阶。阶梯两侧矗立着用于储存雨水的大型混凝土水箱。两侧各有三个水箱。
紧靠”沙拉”周围的区域已清除了植被，铺上了压缩砾石，为步行和停车提供了空间。茂密的森林环绕着整个”沙拉”区域的外围。从空中俯瞰沙拉地区，可以看到一个四面被森林包围的三角形空地。
第一座沙拉建于1955年，最初规模很小。它是用竹子搭建的茅草屋顶。四年后，它被扩大并用更耐用的硬木重建。1961年，僧舍两侧加建了侧翼，提供了额外的楼面空间，以容纳越来越多的信徒支持者。增建后，教堂形成了现在的模样。后来，由于白蚁对原来的木柱造成了破坏，基柱由木质改为混凝土。这一改动避免了日后出现任何损坏。沙拉下面是一个宽敞的露天储藏室。
沙拉建筑的结构非常简单。它的设计没有任何多余或奢侈之处–每个部分都有其必要性和用途。它被用于各种寺院功能：每天早上，僧侣们聚集在这里享用每日一餐；僧侣们聚集在这里聆听导师的教诲；僧侣和俗家信徒在这里举行特殊的宗教仪式。僧舍既是食堂，也是接待和暂住僧侣、初学者以及在各种场合短期停留的俗家弟子的地方。
从前面的楼梯步入大厅，整个大厅就展现在我们面前。室内三面通透。木地板干净整洁，擦得锃亮。向僧舍内望去，所有人的目光都被最里面的大佛像吸引住了。佛像后面悬挂着高僧大德的画像，这些高僧大德深受僧人、新教徒和俗人的敬仰。其中有阿姜绍坎塔西罗尊者、阿姜曼布里达托尊者、索姆德帕桑加拉加瓦吉拉那翁和昭坤达玛切迪的照片。
陈列柜中摆放着阿姜绍坎塔西罗法师、阿姜曼布里达托法师和帕萨拉万寺的阿姜辛格坎塔亚卡莫法师的舍利。神龛上挂着一些禅修大师的照片，他们都是森林禅修传统的追随者。这些大师包括：阿姜温苏辛诺法师、阿姜考阿那洛法师、阿索卡拉姆寺的阿姜李达摩达罗法师和阿姜范阿迦罗法师。每天清晨和傍晚，僧侣和初学者都会向佛像、画像和舍利顶礼膜拜。
从僧舍（sāla）有一系列土路通往僧侣和初学者的住所。僧侣们的住所被称为”库提斯”（kutis），是用简单的竹子或更耐用的硬木建造的单间小屋。这些小屋散布在茂密的森林中。它们之间的距离相当远，相互之间被茂密的林带分隔开来，以至于居住者无法看到彼此。僧侣们居住的寺院内部总是宁静祥和。与寺院附近不同的是，寺院内不允许俗人闲逛，这使得僧侣可以独自呆在自己的库提上，而不会受到不必要的干扰。
通常情况下，僧侣一天中的大部分时间都专注于自己的修行–在自己的库提静坐和行走禅修，仿佛外面的世界并不存在。他不与他人闲聊，而是努力尽可能全面地遵循佛陀教导的禅修技巧和苦行。
库提斯一般分为永久性和临时性两种。永久性的库提数量较少。它们并不大，只有一个中等大小的房间，面积约为10英尺 x 12英尺，还有一扇门、百叶窗和一个小门廊。整个建筑高出地面约3英尺。建筑结构坚固，但设计简单，与自然环境融为一体。每个库提周围都清除了植被，地面平整光滑，前方和后方都有供行走冥想的小径。整个区域被清扫得干干净净、整整齐齐。空地外是茂密的森林，将库蒂从路人的视线中隐藏起来。就好像人们根本看不出那里有一个住所一样。僧侣们在这样的环境中生活，可以不间断地潜心修行，而不用担心有人进入这里打扰他们。
大多数僧侣的僧舍都是临时搭建的，用竹子或废木料搭建，屋顶是茅草或瓦楞铁皮。这些简易棚屋很容易搭建，其大小仅够一个人躺下。它们由四根柱子、一个临时屋顶和一个离地约3英尺的小居住平台组成，以防蛇。由于没有合适的墙壁，僧侣们就在四面挂上旧袈裟，以防日晒雨淋。这些袈裟的位置可以根据天气情况方便地拉开或合拢。由于风可以从四面八方吹来，这种库提在炎热的季节非常舒适。但在寒冷的季节就不那么舒适了，尤其是在雨季。每个库提前面都有一条用于行禅的小路。森林僧侣认为步行禅修是日常生活的重要组成部分，因此他们很少会忽视这方面的禅修。他们行走的道路平整光滑，长度在25到30步之间。这些小路的两端都点着蜡烛或灯笼，以便为夜间行走提供充足的光线。
这种简单的生活方式鼓励人们知足常乐。在”库提”里，人们只能找到一把”库提”–一把可以装上蚊帐的大林伞–一张草席、一条毯子、一个钵、内外袍和其他一些小的必需品。践行”知足常乐”意味着放弃许多我们通常认为与舒适生活相关的舒适和便利。由于生活条件不断变化，舒适并不是幸福的可靠来源。只有在内心深处才能找到持久的幸福。一旦贪婪、仇恨和妄想等心理污垢被摧毁，心灵才能获得真正的满足。这些污垢会让人对舒适和便利产生强烈的执着，而这种执着反过来又会导致不满和痛苦。因此，僧侣要避免不必要的便利。为了修行并真正了解佛陀所传授的佛法，僧侣们尽量减少自己的财产。
僧侣和初学者居住和修行的区域是寺院的禁区。通常情况下，游客和亲属是不允许进入并四处闲逛的，因为他们的存在可能会打扰严格的冥想环境。作为一种折衷办法，当僧侣和初学者在僧舍用早饭时，游客可以进入该区域，但必须安静恭敬，以免打扰正在斋戒的僧侣。巴安塔德森林寺院的僧侣们经常斋戒，以加强禅修，在此期间，他们会在自己的居住区隐居。
僧侣居住的区域是寺院的主要部分。大部分库房是僧侣专用的，但也有一些客用库房，供那些希望在寺院中修行的人临时居住。另一个区域位于大门右侧和沙拉前面，专供来巴安塔德森林寺院修行的妇女使用。该区域分为厨房区和库提区，厨房区供俗家弟子准备食物，库提区则供临时住宿者使用。由于空间有限，如果住宿时间过长，则无法获得许可。女宾区内有库房，还有与僧侣使用的类似的步行冥想路径。
巴安塔德森林寺院的大部分一般用途都使用井水。水井挖深30英尺，内衬水泥环。水由人工从井中抽出，用两轮推车运往寺院各处。这样，每天下午，僧侣们就可以把位于库提斯、沐浴区、休息室和寺院周围其他地方的大水罐装满水。这些水随后用于沐浴和洗漱。雨水用于饮用。雨季收集的雨水被储存在沙拉两侧和厨房区域的大型混凝土水箱中。僧侣们的寮房也有混凝土水箱或镀锌钢板水箱，用来储存雨水饮用。这些水箱储存的水足够全年使用。
修道院总是给人整洁、有序和宁静的印象。寺院的每个角落都给人一种宁静祥和的感觉，这种感觉也反映在寺院居民的心中。当贪婪、憎恨和妄想等污垢所造成的有害干扰被压制时，这种宁静自然而然地产生了。只有安详地生活在寺院里的森林动物的叫声打破了宁静。巴安塔德森林寺院是真正意义上的法宝之域。这是一座堪称典范的森林寺院，拥有丰富的古老佛教修行传统，但却没有电力和自来水等现代便利设施。僧侣们与大自然亲近，过着简单的独居生活。这种简单的生活方式培养了僧侣们所需的正念、专注力和智慧，以抵御阻碍精神进步的精神污垢。
尽管许多忠实的支持者希望通过为僧侣提供各种舒适和便利的设施–如电力、水泵、电话以及更大更舒适的寮房–来做功德，但阿姜马哈布瓦尊者拒绝接受。他给出的理由是，对于禅修生活来说，这些东西都是不必要的。在世俗生活中，这些东西被认为是快乐和幸福的源泉；但从佛陀教法的角度来看，这些舒适的东西被认为是严格禅修生活方式的障碍。在佛陀时代，这些东西并不存在，但僧侣们却过着非常满足的生活，许多人还成为了证悟的阿罗汉。佛陀的弟子们从不沉溺于这些东西，以此来替代道路、果位和涅槃。虽然这些东西能减轻僧侣生活的一些艰辛，但依赖这些舒适的东西会助长懒惰、灰心和冷漠。僧侣们很容易对它们产生依恋，这种依恋阻碍了他们对法宝真理和世界真理的探索。森林寺院因其宁静和简朴，提供了一种有利于反思的氛围，一种适合根据佛陀教导寻求真正幸福的环境。用阿姜马哈布瓦的话说就是：
“不要忘记时刻关注自己。不要忽视调查你的思想动向：这应该是你的首要任务。这些动作非常迅速。确保它们符合法宝。Nisamma karanam seyyo：做任何事之前都要仔细思考。不要仅仅因为自负或贪婪而行动。不要因一时冲动而强求事情如你所愿。在大多数情况下，我们容易犯错，以至于犯错成了我们的第二天性。这是因为我们没有停下来反思。作为佛教徒，我们必须随时随地反思我们所做的一切。我们的欲望是无止境的，因此我们必须确保理智占据主导地位。不要让欲望主导一切。如果我们跟着欲望走，它们会直接把我们引向越来越多的痛苦，而我们甚至没有意识到自己的错误。如果我们以理性–‘法宝’–为指导，我们的欲望就会逐渐平静下来，直至不再困扰我们。我的行为动机是什么？它们把我引向何方？这样做合适吗？’当我们提出这些问题时，理智已经进入了我们的视野，所以欲望必须让路，必须服从。它必须服从理性。从这一点上来说，只有理性才是主导。如果我们听从它的引导，我们就很少会犯错”。
巴安塔德森林寺的僧侣们所遵循的修行之路是以佛陀所倡导的头陀行（即苦行）为基础的。阿姜马哈布瓦一直非常尊敬和钦佩阿姜曼，称他”就像我们的父亲和母亲”。他以这种方式引导弟子们沿着阿姜曼尊者的道路前进：
“阿姜曼法师所遵循的修行之路，然后又传给了我们，是真正的禅修僧侣的正确之道。这一点毋庸置疑，因为这些方法是由佛陀传授的–古籍证实了这一真理。我们在阿姜曼的教导中找不到任何虚假或偏差。仔细研究他的教义就足以让我们相信，他的修行方法始终有可靠的、公认的先例。他从未因臆测而危及自己的使命。因此，他的实践自始至终都是顺利、连贯和无可指责的。
“他强调的苦行是：每天不间断地巡回布施；巡回布施时只吃布施钵中接受的食物；每天只吃一顿饭；直接吃布施钵中的所有食物；穿用废弃布料做成的长袍；住在森林里。这些做法并不神秘，佛经中都有明确记载。
阿姜曼法师认真修持上述所有’头陀行’戒律。他对这些修行法门的熟练掌握和精通，如今很难找到与他在这方面相媲美的人。他还特别教导弟子们用同样的苦行方法训练自己。他指导弟子们住在偏远的荒野地区，满足于微薄的生活。他教导他们将每天的施舍视为一项庄严的义务，并建议他们不要吃稍后供奉的食物。他嘱咐弟子们吃碗里混在一起的食物，不要吃其他容器里的食物。他每天只吃一顿饭，直到生命的最后一天，为他们指明了道路。
阿姜曼敏锐地意识到’头陀行’对修行僧侣的实用价值。他清楚地认识到，每一种修行方法都是一种极其有效的手段，可以关闭僧侣精神污垢的流出渠道。在’头陀行’的帮助下，僧侣们可以放心，他们的行为不会冒犯他人。每一种苦行都能提升一种美德，而遵守苦行又能提醒僧侣不要粗心大意，因为他们的想法会与他们努力培养的美德相悖。有了警惕，他就会立即意识到自己的判断失误，这反过来又会培养他的正念，使他在将来能够抓住这种疏忽。”
“真正修习一种或多种佛法的僧人，必然会展现出令人愉悦的庄严外表。他的基本需求很容易得到满足。吃什么、睡在哪里对他来说从来不是问题。他总是满足于自己拥有的简单物品。他不受情感依恋和物质财富的束缚，感觉精神和身体都很充实。法宝所包含的佛法品质极其深奥，很难完全理解其真正的意义。
“除了禅定以外，阿姜曼法师还传授了各种禅修方法，这些方法完全符合佛陀的教导。例如，他传授了念佛和呼吸的正念，以达到内心平静安宁的效果。他教导四念处的基础和身体冥想，以开发心中的智慧。他教导弟子们深入内心，发现生老病死的真相，并告诉他们如何从内心深处根除痛苦的真正原因。他以精确的指导和及时的建议引导他们走好每一步。由于他的慈悲努力，许多僧侣得以圆满证悟。
“冥想意味着训练头脑，使其在因果关系的基本原则方面聪明而不偏不倚，这样我们就能有效地了解自己的内在过程以及所有其他相关事项。我们不会任由心智肆意驰骋，而是依靠冥想来控制我们不羁的思想，使其符合情理–这才是通往平静和满足的道路。尚未接受冥想训练的心灵就像未经训练的动物，还不能完成指定的任务。它必须经过训练才能完成这些工作，才能从工作中获得最大的收益。同样，一个人也应该接受正念训练，以此获得内心的平静、满足和理解。
“那些把冥想作为心灵坚实支柱的人，无论做什么事都喜欢认真反思。他们不会在自己不确定的情况下冒不必要的风险，因为一个错误可能会伤害到自己或其他人。冥想的发展会带来明确的益处，无论是眼前的还是未来的；但最重要的是我们在此时此地所体验到的益处。培养了冥想能力的人无论做什么事都会成功。他们的事务不会半途而废，而是经过深思熟虑，着眼于做好一件事的预期收益。这样，人们总能满意地回顾自己的劳动成果。冥想的人以理性为根基，因此不难控制自己。他们坚持以’法宝’作为自己所做、所说和所想的一切的指导原则。他们注意不要让自己受到无数的诱惑，这些诱惑习惯性地产生于贪欲的污秽–想去那里、想来这里、想做这个、想说这个或想那个–它们对对错、好坏没有任何指导意义。欲望是一种极具破坏性的污垢，它往往会以无数种方式将我们反复带入痛苦之中。事实上，我们只能责怪自己，所以我们只能接受后果，将其视为令人遗憾的事情，并努力在下一次做得更好。只有经过充分的心理训练，我们才能扭转这种趋势。因此，在巴安塔德森林寺院，阿姜马哈布瓦总是鼓励各行各业的人们尽其所能练习禅修。”
“真正修习一种或多种佛法的僧人，必然会展现出令人愉悦的庄严外表。他的基本需求很容易得到满足。吃什么、睡在哪里对他来说从来不是问题。他总是满足于自己拥有的简单物品。他不受情感依恋和物质财富的束缚，感觉精神和身体都很充实。法宝所包含的佛法品质极其深奥，很难完全理解其真正的意义。
“除了禅定以外，阿姜曼法师还传授了各种禅修方法，这些方法完全符合佛陀的教导。例如，他传授了念佛和呼吸的正念，以达到内心平静安宁的效果。他教导四念处的基础和身体冥想，以开发心中的智慧。他教导弟子们深入内心，发现生老病死的真相，并告诉他们如何从内心深处根除痛苦的真正原因。他以精确的指导和及时的建议引导他们走好每一步。由于他的慈悲努力，许多僧侣得以圆满证悟。”
冥想意味着训练头脑，使其在因果关系的基本原则方面聪明而不偏不倚，这样我们就能有效地了解自己的内在过程以及所有其他相关事项。我们不会任由心智肆意驰骋，而是依靠冥想来控制我们不羁的思想，使其符合情理–这才是通往平静和满足的道路。尚未接受冥想训练的心灵就像未经训练的动物，还不能完成指定的任务。它必须经过训练才能完成这些工作，才能从工作中获得最大的收益。同样，一个人也应该接受正念训练，以此获得内心的平静、满足和理解。
那些把冥想作为心灵坚实支柱的人，无论做什么事都喜欢认真反思。他们不会在自己不确定的情况下冒不必要的风险，因为一个错误可能会伤害到自己或其他人。冥想的发展会带来明确的益处，无论是眼前的还是未来的；但最重要的是我们在此时此地所体验到的益处。培养了冥想能力的人无论做什么事都会成功。他们的事务不会半途而废，而是经过深思熟虑，着眼于做好一件事的预期收益。这样，人们总能满意地回顾自己的劳动成果。冥想的人以理性为根基，因此不难控制自己。他们坚持以’法宝’作为自己所做、所说和所想的一切的指导原则。他们注意不要让自己受到无数的诱惑，这些诱惑习惯性地产生于贪欲的污秽–想去那里、想来这里、想做这个、想说这个或想那个–它们对对错、好坏没有任何指导意义。欲望是一种极具破坏性的污垢，它往往会以无数种方式将我们反复带入痛苦之中。事实上，我们只能责怪自己，所以我们只能接受后果，将其视为令人遗憾的事情，并努力在下一次做得更好。只有经过充分的心理训练，我们才能扭转这种趋势。因此，在巴安塔德森林寺院，阿姜马哈布瓦总是鼓励各行各业的人们尽其所能练习禅修。