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關於森林法寶書社
多年來，森林法寶書社一直是一家慈善出版商，出版英文譯本，展示阿姜馬哈布瓦法師的文學作品和佛法教義，阿姜馬哈布瓦法師是泰國森林傳統的卓越導師和大師。許多上座部佛法書籍上都刻有「僅供免費派發」或「佛法的禮物勝過所有其他禮物」的字樣。這是因為所有這些啟發人心的文獻都是免費贈送的。在森林法寶書社的社群中，翻譯、編輯、排版以及與我們的書籍有關的美術工作，主要都是由僧侶、尼眾和義務幫助我們的俗家弟子所完成。可以說，他們崇高的努力已深刻地影響許多人的生活。
森林法寶的故事始於1963年初，當時阿姜帕納瓦多來到巴安塔德森林寺院，不久他就開始將阿姜馬哈布瓦的一些佛法修持書籍翻譯成英文。由於阿姜馬哈布瓦常常將他的教法稱為「森林的佛法」，因此阿姜帕納瓦多翻譯出版的第一本教法書就是《森林法寶》。受到這本書和其他譯本的啟發，許多西方人來到阿姜馬哈布瓦身邊生活和修行，全心全意地參與泰國森林傳統的獨特精神生活方式。
森林法寶書社於1999年在泰國創立，是為了印刷和發行阿姜馬哈布瓦關於泰國森林傳統的教法和修持的英文翻譯書籍。所有的書籍都在泰國出版，每次印刷的資金完全來自公眾捐款。法寶書籍的印刷完全是為了免費分發給任何有興趣的讀者。在世界各地的英語國家，森林法寶書社設立了私人發行中心，接收我們的出版物（由我們的捐贈者支付運費），並免費分發給個人、佛教組織、禪修與閉關中心。在接下來的幾年裡，森林法寶書局運用在泰國收集到的捐款，印製了超過20萬本英文佛教刊物，這些刊物都是免費分發的；其中有許多是在美國。森林法寶的所有書籍和其他媒體都可以在本網站上免費下載。
目前本網站提供16本英文原版書籍、23本泰語書籍、8本中文翻譯書籍、5本葡萄牙語書籍、3本德語書籍、4本越南語書籍、4本僧伽羅語書籍、3本印尼語書籍、2本西班牙語書籍、1本法語書籍和1本義大利語書籍。在這個連結中，我們總共提供70本佛教書籍供免費下載。除此之外，我們所有的英文書籍現在都以有聲書的形式在網站上提供免費下載。
阿姜帕納瓦多尊者 (VENERABLE AJAAN PAÑÑĀVADDHO)
在過去的四十一年中，他是追隨阿姜曼修行之路的最資深西方僧侶。人們稱他為阿姜帕納，他是一位才智出眾的人，透過自己在禪修方面的努力，在心中建立了堅固的靈性基礎。在向眾多弟子介紹阿姜的佛法時，他表現出無私的奉獻精神，他那平靜而有目的的存在感動了許多人的生命。他成為西方僧伽的先驅，在他的領導下，無數的僧眾和在家居士修習阿姜的教法；他對阿姜馬哈布瓦法法講座的翻譯和詮釋，將一代又一代的佛教徒帶入泰國的森林傳統。
彼得‧約翰‧摩根（Peter John Morgan）於1925年10月19日出生於威爾斯。他出生在南印度邁索爾邦的科拉金礦場，父親是礦業工程師。七歲時，他被父母送到英國開始接受正規教育。他和祖父母住在威爾斯，直到幾年後其他家人從印度回來。
之後，他的家人在英國中部定居，他在那裡完成了小學教育。由於第二次世界大戰的緣故，他的家庭被迫多次搬遷，最後他才完成了中學教育。在他十多歲的時候，年輕的Peter右腳感染了牛結核病，可能是因為喝了受污染的牛奶。他接受了數次不成功的治療，最後通過手術移除腳上受感染的骨頭，導致腳踝骨融合在一起。這造成了他終生的殘障，雖然從某個角度來看是不幸的，但從另一個角度來看卻是幸運的——他在戰爭期間不需要服兵役，因此避免了為自己製造很多惡業。戰爭結束後，Peter在倫敦的Faraday House繼續進修，並取得電機工程學位。
畢業後，他在印度的Kolar金礦當了兩年的電氣工程師。回到英國後，他又繼續當了七年的工程師，先是在斯塔福德，然後是在倫敦。在這段期間，彼得對佛教產生了濃厚的興趣。他開始思考在這個世界上出生和生活的價值和目的，以及不可避免的疾病、年老和死亡。他開始質疑存在的本質，並認為流行的宗教和科學解釋有嚴重的缺陷。在尋找真理的過程中，他發現佛陀的教導提供了堅實的理論與實踐基礎，可以作為徹底研究這些問題的平台。他廣泛閱讀佛教教義，並加入數個佛教組織。最後，受到在泰國受戒的比丘卡比拉瓦多的榜樣啟發，彼得決定放棄世俗生活，以便不受世俗煩惱的阻礙，全心探索真理。1955年10月31日，他在倫敦佛教寺院（London Buddhist Vihāra）受具足戒。他的法名是帕納瓦多。
同年十二月，帕納瓦多與另外兩位沙彌與比丘卡比拉瓦多飛往泰國曼谷，打算剃度為比丘。與隆波梭托一起在Wat Paknam住了一個月後，三位沙彌於1956年1月27日正式受戒為比丘。
同年七月中旬，他們全部返回倫敦，在英國僧伽信託基金會提供的小型毘盧寺安頓下來。漸漸地，其他比丘都回到俗家生活，只留下比丘帕納瓦多獨自看管毘盧寺。他在管理毘盧寺整整五年之後，才有另一位比丘來取代他的位置。在這段期間，他無私地將自己的能力盡情展現在傳揚佛法的任務上，不僅在毘盧寺教學，也舉辦公開講座與鄉間閉關。與此同時，他履行出家生活的義務，盡可能徹底、嚴格地修習禪定。
然而，有時他還是會感到氣餒，因為這樣所獲得的經驗並不足以消除他的疑慮。他深深感受到缺乏一位可靠的導師，一位能向他保證佛陀教導的崇高目標在現代仍可實現的良師。有沒有在世的阿羅漢能夠引導他邁向涅槃之路呢？如果他能找到這樣的引導者，他會全心全意地獻身於這個目標。
為此，帕納瓦多比丘決定必須返回泰國，尋找一位能獲得他完全信任的高貴導師。他於1961年11月飛回泰國。起初，他前往曼谷附近的Wat Cholapratan，與尊貴的阿姜帕納南達住在一起。在那期間，他請一位泰國朋友幫他物色泰國最好、最受尊敬的禪修大師，然後向他報告。最後，這位朋友帶他去見阿姜馬哈布瓦法師，他是阿姜曼法師的長期弟子，也是廣為人知的阿羅漢。比丘帕納瓦多被阿姜馬哈布瓦堅毅的性格和深邃的智慧所感動，於是搬到他的寺院，位於烏隆他尼府（Udon Thani）的巴安塔德森林寺院，成為他忠誠的弟子。他於1963年2月16日抵達，並在那裡住了一輩子。
不久，阿姜馬哈布瓦將自己的名字縮寫為帕納，從那時起，他就被簡稱為阿姜帕納。在接下來的41年中，他一直是阿姜馬哈布瓦的親近弟子。他說，他之所以能夠忍受住在泰國東北偏遠叢林的艱苦生活，主要是因為他對阿姜馬哈布瓦及其教學方法深具信心。氣候炎熱不舒服、食物簡單粗糙、語言障礙難以克服、腳踝關節融合導致行動不便，但他對老師的信心和對修行的堅持，讓他的心更加堅定。阿姜帕納的心靈自然傾向於智慧，這讓他在禪修上進展迅速。在阿姜馬哈布瓦的細心指導下，他對佛法的理解一年比一年更深入、更全面。
1965年，在阿姜馬哈布瓦的堅持下，阿姜帕納重新受戒成為法宗派。同年6月22日，在未來的僧王宋德帕若那三瓦拉作為他的戒律師，他在Wat Boworniwes接受重新授戒。
阿姜帕納具備非常微妙和精進的天性。他的修行無懈可擊。他總是沉著謹慎，在他所做的每一件事上都展現出智慧。他不僅充分發展了自己，他的模範生活和修行也影響了世界各地的許多人。從一開始，他就孜孜不倦地將阿姜馬哈布瓦的著作翻譯成英文，並出版譯本免費分發到世界各地。漸漸地，他成為前往泰國與他會面的許多國家佛教徒的力量與靈感來源。尤其是在他來到巴安塔德森林寺院後加入僧團的西方比丘。他在指導那些僧眾的任務上，總是表現出無私的奉獻精神，而那些僧眾也總是依靠他來教導他們修行佛法的正確方法。
1974年，英國僧伽信託基金會邀請阿姜馬哈布瓦到英國倫敦訪問，希望在當地建立上座部僧伽。阿姜帕納陪同他的老師前往倫敦，協助將阿姜馬哈布瓦的佛法精髓傳達給佛教信眾。這是阿姜帕納最後一次回到英國。儘管當時並未成立僧伽，但他們的存在卻為日後的英國僧伽奠定了基礎。
他的工程知識成為寺院的寶貴資產。從他來到巴安塔德森林寺院之後，幾乎所有的建築工程都有他的參與——他常常親自設計工程並監督施工。阿姜馬哈布瓦對他的智慧和工程技術深具信心，因此很少質疑阿姜帕納對這些事項的判斷。無論是電子、機械、結構或電子工程，他都能主動掌握，並能以精湛的技術和優雅的風範運用這些技術，讓他的僧眾同仁讚嘆不已。巴安塔德森林寺院輕鬆地從一個簡單的森林寺院發展成一個欣欣向榮的寺院中心，證明了阿姜帕納管理森林寺院資源的能力，同時也保護了寺院的傳統與禪修環境。
2003年9月，阿姜出現了疾病的最初症狀，最終導致他的死亡。他被診斷出患有結腸癌，並決定以天然草藥治療。他看起來對自己的病症毫不在意，而且他非常肯定藥物是有效的。在接下來的九個月中，癌細胞似乎逐漸消退，但在2004年6月，癌細胞再度出現，並開始迅速擴散。在死亡臨近時，他表現得非常平靜，從未對自己身體的衰竭狀況表現出任何憂慮。阿姜帕納於2004年8月18日早上8:30在完全靜止的狀態下與世長辭。當時他距離79歲生日還差兩個月。他的死，就像他的生——他的心純粹而簡單地安詳。
十天後，阿姜帕納的遺體在巴安塔德森林寺院火葬。他的葬禮儀式是當時該寺有史以來最盛大的活動，估計有50,000人參加，包括4,000多名僧侶，向他致以最後的敬意。在他火化當天，發生了一件非比尋常的事。當天晴空萬里，萬里無雲。然而，在三個不同的場合中，一道圓形的彩虹出現在湛藍的天空中，每次都像一個巨大、發光的光環環繞著太陽。彩虹第一次出現是在他的靈柩被放在葬禮火堆上時；之後，在朗讀他的生平故事時又出現了一次；第三次是在阿姜馬哈布瓦點燃葬禮火堆時。彷彿是阿姜帕納的靈性成就的力量促使這個影像反映出他的德行的深邃與微妙，讓所有人都能見證。這個生動的圖像見證了阿姜帕納深深的靈性覺醒，為這位仁慈謙卑的僧人的生命和修行劃上了優美的句點，他的慈悲和謙卑從他的身上柔和地散發出來，涵蓋了整個有情的宇宙。
有關阿姜帕納瓦多的完整傳記，請閱讀《不共智慧》：阿姜帕納瓦多的生平與教法，請至本網站的英文書籍區。
阿姜馬哈布瓦關於阿姜帕納瓦多的悼詞
阿姜帕納瓦多是一位英國僧侶，於1963年來到巴安塔德森林寺院，並在此度過了他的餘生。他不僅充分發展了自己，他的一生也大大造福了來自世界各地的人們。從他來到此地住持的那一天起，他就成為許多國家佛教徒的力量與靈感來源，這些佛教徒都很尊敬他的智慧。多年來，他的存在感動了無數人的生命。
尤其是自他來到巴安塔德森林寺院之後，陸續來到此地的西方僧侶。他在指導這些僧侶的任務上，總是表現出無私的奉獻精神。他們一直仰賴阿姜帕納教導他們修行佛法的正確方法。他以身作則，成為來泰國剃度出家、遵循佛陀正法的西方人的良師益友。
阿姜帕納於8月18日上午8:30與世長辭。阿姜帕納是一位訓練有素的工程師，對於電機和機械方面的知識非常廣泛。每當我問他關於機械的問題，不論是汽車、火車、飛機或軌道衛星，他總是知道答案。我問他是否可以自己建造這些東西，他回答說，雖然他原則上瞭解這些東西的運作原理，但建造它們需要一間工廠和大量的勞動力。一個人永遠無法完成所有的工作。這是一個非常聰明的答案。他的工程知識讓我們覺得他一定是一位核科學家。由於他的解釋清楚又有條理，我們覺得他對這些事情瞭如指掌。
偶爾，有人的車子在寺院裡壞了。阿姜帕納會馬上修理，讓車主可以開車回家。他是修理鐘錶、錄音機和收音機的專家。寺院裡需要幫忙修理這些東西的人，總是會向阿姜帕納求助，而他從未讓他們失望過。這也是我說巴安塔德森林寺院因他的存在而獲益良多的原因之一。
在更深的層面上，阿姜帕納是一位偉大的溝通者。他負責指導和訓練所有來到巴安塔德森林寺院的外國人。就這方面而言，他的逝世是我們寺院的巨大損失。我們對他的工程技巧的懷念，遠遠不及對他的教學技巧的懷念。他永遠是第一個接待外國遊客的人，而他們也仰賴他的智慧來引導他們。他對佛法的教導非常全面，而且總是正確無誤。
阿姜帕納瓦多以平靜祥和的方式圓寂，一如一位修行的僧侶。他的精神狀況極佳，無可指摘。他在心中確實建立了堅固的精神基礎。這點我毫不懷疑。當他過世時，他走得很安祥。而我本人則全權負責他的後事安排。
阿姜帕納告訴我，他有一個遺憾。他說，西方人在世俗事務上是如此的聰明，但在靈性事務上卻是如此的愚昧，這實在是一種恥辱。儘管佛法勝過世間的一切，卻很少有西方人努力去學習佛法。他覺得這是他們自己的因果，是他們自己的不幸。當人們只為了物質的目的而運用他們的智慧時，他們對真正的實質問題仍然是無知的——在精神上，他們是非常軟弱和愚蠢的。他覺得這是他們真正的不幸。他是完全正確的。
不可能將世俗的智慧等同於佛法的智慧。污垢是一回事，而佛法是另一回事。阿姜帕納告訴我，他希望看到有智慧的人遠離世俗，轉而專注於佛法的修行。如果這些人都能修習佛法禪定，他們將能大大地利益我們所生活的世界。他最感遺憾的是，很少人對佛法有興趣。在他看來，這些人一方面非常聰明，另一方面卻非常無知。
阿姜帕納擁有一個非常微妙和高雅的天性。他是無可指責的。在我認識他的這段期間，我從來沒有理由責備他，從來沒有。他總是鎮定自如、處事謹慎，在他所做的每一件事上都展現出智慧。他的逝世是各地忠實佛教徒的損失。
阿姜马哈布瓦
阿姜馬哈布瓦自述的故事：
我的母親是一位非常有耐心且盡心盡力的女人。她告訴我，在她懷胎十月生下的十六個孩子中，我是最麻煩的一個。我在她肚子裡不是一動不動，她以為我一定已經死了，就是劇烈地扭動，她以為我一定快要死了。我越接近出生，這些極端情況就越嚴重。
就在我出生之前，我母親和我父親各做了一個吉祥的夢。父親夢到他收到一把非常鋒利的刀，刀尖尖，刀柄是象牙，刀鞘是銀的。父親感到非常高興。
另一方面，我母親夢見她收到一對金耳環，這對耳環非常可愛，她忍不住戴上它，對著鏡子欣賞自己。她越看越喜歡。
我祖父解釋這兩個夢的意思是，我的人生將會走兩個極端。如果我選擇了邪惡的道路，我將成為那個時代最令人懼怕的罪犯。我的性格會是如此可怕，以至於我最終一定會成為一個前所未有的膽大凶狠的犯罪頭子，他絕不允許自己被生擒入獄，而是躲在叢林中與當局決一死戰。
在另一個極端，如果我選擇了美德之道，我的善良將是無與倫比的。我一定會剃度出家，成為世間的功德田。
當我長大後，我發現所有的大男孩都結婚了，所以我想那也是我想要的。有一天，一位老算命師到我朋友家做客。在談話過程中，我的朋友突然說他想剃度出家。老人看起來有點煩惱，然後要看那孩子的手。
「讓我看看你手掌上的線條，看看你是否真的要出家。哦！看看這個！你不可能受戒的」
「但我真的很想剃度！」
「不可能！你得先結婚」
我突然心癢，想問問老人家我的命運，因為我希望在那時候結婚。我無意受戒。當我伸出手時，老人抓住了我的手，驚呼道：
「就是這傢伙要授戒！」
「但我想結婚」
「沒門！你的按立行列已經滿了。用不了多久，你就會出家了」。
我的臉紅了，因為我根本不想當和尚。我想娶個老婆。
這真的很奇怪。從那以後，每當我想娶一個女孩時，就會有一些障礙阻止我。我甚至在剃度出家之後，還逃過一劫，當時我暗戀的女孩來寺院找我，卻發現我剛搬到另一個地方。如果她及時抓到我，誰知道……
在我成長的過程中，我並沒有特別想要出家。我花了好一陣子才把注意力集中在這件事上。二十歲那年，我生了重病，病得很重，我父母一直坐在我的床邊。我的身體症狀很嚴重。與此同時，是否要剃度出家的決定在我的腦海中揮之不去。我覺得死亡之主在向我逼近。我的一生似乎都在天平上。
我的父母焦急地坐在我身旁，不敢說話。我母親平時很健談，現在卻只是坐在那裡哭。最後，我的父親也忍不住哭了起來。他們都以為我當晚就要死了。看到父母在絕望中哭泣，我發下莊嚴的誓言，如果我從那場病中復原，我會為他們剃度出家。彷彿是對我強烈決心的回應，我的症狀開始慢慢消退，到了黎明時，症狀完全消失了。當晚我並未如預期般死去，反而完全康復。
但是在我康復之後，我的決心卻減弱了。我內心的美德不斷提醒我，我曾莊嚴地承諾要按立聖職，為什麼我要拖延呢？猶豫不決的日子過了好幾個月，儘管我不斷承認我沒有實現我的決心。為什麼我還沒有按立？我知道我別無選擇，只能按立。我必須履行我與死亡之主的協議：以我的生命換取按立。我願意承認按立是無可避免的。我並不想逃避，但我需要一個催化劑。這個催化劑是在一次與我母親的坦誠討論中產生的。她和我父親都懇求我按立。最後，他們的眼淚迫使我做出了標誌著我人生道路的決定。
我的父親非常希望我按立，他開始哭了起來。父親一哭，我就怔住了。父親的眼淚可不是小事。我在父親的眼淚中反省了三天，然後才敲定我的決定。第三天結束時，我走到母親面前，宣佈我要按立聖職的意願，並加入一項規定，允許我有隨時放棄聖袍的自由。我說得很清楚，如果禁止我脫衣，我就不會按立。但我母親太聰明了。她說如果我想在按立儀式結束後，當著所有出席者的面立即脫衣，她不會反對。看到我穿著黃袍站在那兒，她就心滿意足了。這就是她唯一的要求。當然，有誰會傻到在全村人都出席的情況下，立刻在戒律師面前脫衣呢？在這件事上，我母親輕而易舉地就勝過了我。
受戒後不久，我開始閱讀佛陀的生平故事，這立刻喚醒了我心中強烈的信仰感。我被佛陀為了成道而奮鬥的故事所感動，讀著讀著淚水就滾下了臉頰。思考佛陀成道的過程，使我對解脫痛苦產生了熱切的渴望。為了達到這個目的，我決定正式研讀佛陀的教法，為實踐這些教法做準備。為了達到這個目標，我鄭重發誓要完成巴利文的第三級課程。當我通過第三等級的巴利文考試後，我就打算開始修行。我無意再進修或參加更高階的考試。
當我前往清邁參加考試時，阿姜曼法師在我到達清邁的Wat Chedi Luang時，正好碰上我去考試。我一得知他住在那裡，就喜出望外。第二天早上，當我巡迴布施回來時，我從另一位僧人口中得知，阿姜曼是從一條小路去布施，然後再從同一條小路回來。這讓我更加渴望見到他。即使我無法與他面對面，只要能在他離開之前看他一眼，我就心滿意足了。
第二天一早，在阿姜曼去巡迴布施之前，我匆忙地早早出去布施，然後回到我的住處。在那兒，我一直看著他回來的路，不久我就看見他來了。由於渴望見到他已久，我從藏身處探出頭來，想看他一眼。看到他的那一刻，我的內心湧起了一種完全的信心。我覺得因為我現在看到了一位阿羅漢，所以我沒有浪費我作為人類的生命。雖然沒有人告訴我他是阿羅漢，但是當我看見他的那一刻，我的心就堅定地相信了。與此同時，一種難以言喻的欣喜突然湧上心頭，令我毛髮直立。
當我通過巴利考試後，我回到曼谷，打算到郊外依照我的誓言修習禪定。但是當我抵達曼谷時，我的老師堅持要我留下來。他很有興趣看到我繼續學習巴利語。我試著想辦法溜走，因為我覺得在我通過巴利文考試的那一刻，我發願的條件已經滿足了。在任何情況下，我都不會再學習或參加下一級的巴利考試。
我的性情就是重視真實。一旦發下誓言，我就不會食言。即使是生命，我也沒有誓言那麼看重。所以現在我必須想辦法出去練習。幸運的是，那位高僧突然受邀到外省，讓我有機會趁他不在時離開曼谷。如果他在的話，我一定很難離開，因為我在很多方面都欠他人情，而且可能會對他敬而遠之，以致難以離開。但當我看到機會來臨時，我決定在當晚發願，祈求佛法的預兆來加強我離開的決心。
誦經結束後，我發了誓願：誓願的要點是，如果我依照先前的誓願出外禪修能夠順利，並且滿足我的願望，我希望能有不尋常的異象出現在我眼前，不是在禪修中，就是在夢中。但如果我沒有機會修行，或是出門後遇到失望的事，我就要求異象顯示我失望的原因。另一方面，如果我的出發是為了實現我的願望，我要求異象要異常奇特和令人驚訝。就這樣，我坐下來靜思。當我靜坐很久都沒有異象出現時，我就停下來休息。
然而，我一睡著就夢到自己毫不費力地飄浮在一個遼闊的天際都會上空。在我的腳下，目之所及都是令人印象深刻的景象。所有的房子看起來都像是皇家宮殿，在陽光下閃閃發光，彷彿是由純金打造而成。我繞著大都會飄浮了三圈，然後返回地球。一回到地球，我就醒了。當時是凌晨四點鐘。我很快就起床了，心中充滿了滿足感，因為當我在大都會中飄浮的時候，我的眼睛被許多奇特和令人驚嘆的景象眩暈了。我覺得很開心，也很滿意自己的眼光。我想我的希望一定會實現。我從未見過如此奇妙的異象，而且與我的誓言如此吻合。那天晚上，我真的為我的異象驚嘆不已。翌日清晨，我向寺院的高僧請假，他很樂意地批准我離開。
從修行一開始，我就非常認真和投入——因為我就是這樣的人。我不玩弄感情。當我採取一種姿勢時，就必須如此。當我開始修行時，我的雙肩背包裡只有一本書——《般若波羅蜜多心經》。現在，我會努力追求完整的道路和完整的結果。我打算全力以赴——付出我的生命。我不希望有任何事情比脫離苦難差。我覺得我這輩子一定會獲得解脫。我所要求的只是有人能告訴我，道路、果位和涅槃仍然是可以達到的。我願意將我的生命奉獻給那個人，奉獻給佛法，沒有任何保留。如果這意味著死亡，我會在修習禪定中死去。我不會死於卑劣的閉關。我的心就像石柱一樣堅定。
接下來的雨天，我在那空拉差西馬府的Cakkaraad區度過，因為我一直無法趕上阿姜曼。一到那兒，我就開始加速努力，日夜練習；沒多久，我的心就達到三摩地的靜止狀態。除了坐禪和行禪之外，我不願意做任何其他的工作，所以我一直逼迫自己，直到我的三摩地真正堅固為止。
有一天，當我的心變得平靜且專注時，一個幻象出現在我的禪修中。我看著一位穿著白袍的出家修行者走過來，站在我面前大約六英尺的地方。他是一位令人印象深刻的男子，年約五十歲，衣著無懈可擊，膚色異常白皙。當我注視著他時，他低頭看著他的手，開始數著他的手指。他一根手指一根手指地數，直到數到九根手指，然後抬頭看了我一眼，說：「再過九年，你就會達到」。
後來，我思考這個願景的意義。我唯一真正渴望的成就是脫離痛苦。那時，我已受戒七年，再過兩年，我似乎不太可能有足夠的時間成功。當然不可能那麼容易。我決定從出家那年開始計算。這樣算來，我應該在九年後，也就是第十六次閉關時達到目標。如果願景真的是預言的話，那麼這個時間表似乎是相當合理的。
當我終於接觸到阿姜時，他教導我的佛法就像是從他的心裡直接說出來的一樣。他從不使用「可能是這樣的」或「好像是這樣的」這些字眼，因為他的知識直接來自個人經驗。他好像一直在說：「就在這裡。就在這裡。道路、果位與涅槃在哪裡？就在這裡。就在這裡。」我的心被說服了，真的被說服了。於是我發下莊嚴的誓言：
只要他還活著，我就不會離開他這個老師。無論我走到哪裡，我都要回到他身邊。有了這個決心，我加快了禪修的步伐。
幾天後的晚上，我又看到了另一個奇妙的幻象。我夢見自己穿著袈裟，帶著我的缽和傘帳，沿著一條雜草叢生的小路穿過叢林。小路的兩邊都是荊棘。我唯一的選擇就是繼續跟著這條小路走，這條小路勉強算得上是一條小路，只不過足以讓我知道該往哪裡走。
不久，我到了一個地方，一叢茂密的竹子橫倒在小路上。我看不清該往哪邊走。兩邊都無法繞過它。我該怎麼過去呢？我在這邊看了又看，直到我終於看到了一個缺口，就在小路上的一個小缺口，剛好夠我和我的碗一起擠過去。
既然別無選擇，我便脫下外袍，整整齊齊地疊好。我卸下肩上的碗帶，然後拖著碗帶，拉著傘帳，爬過那個洞口。我拖著碗、雨傘帳篷和長袍，勉強爬了過去，但非常困難。我堅持了很久，直到我終於成功脫身。然後，我拉著我的碗，直到我的碗通過。我拉著我的傘帳和長袍，它們也穿了過去。當所有東西都安全通過後，我又穿上長袍，把碗扛在肩上，告訴自己：「現在我可以繼續了。」
我沿著那条杂草丛生的小路又走了100英尺。然後，抬頭一看，我突然發現眼前一片空曠。我的前方是一望無際的大海。眺望對岸，我看不到更遠的海岸。我能看到的只有我站立的海岸和遠處的一個小島，就像地平線邊緣的一個黑點。我下定決心要去那座島。我剛走到水邊，就有一艘船靠岸，我上了船。船夫根本沒跟我說話。我把碗和其他東西放在船上，一坐下來，船就飛快地駛向島上，我一句話也不用說。我不知道是怎麼發生的。它就這樣飛快地駛向島上。似乎沒有任何騷動或波浪。無聲無息地滑行，我們瞬間到達——因為，畢竟這是一個夢。
我們一到島上，我就把我的東西從船上拿出來，然後上了岸。我沒跟船夫說一句話，船就立刻消失了。我把碗扛在肩上，爬上島。我一直往上爬，直到我看見阿姜曼坐在小板凳上，一邊捶著檳榔，一邊看著我爬向他。「馬哈，」他說，「你是怎麼來到這裡的？什麼時候開始有人走這條路了？你是怎麼來到這裡的？」
「我坐船來的」
「哦哦。這條路真的很難走。沒人敢冒生命危險走這條路。那好吧。既然你來了，幫我捶檳榔吧。」
他把他的檳榔捶遞給我，我就咚咚咚咚地敲了起來。在敲了第二或第三下之後，我醒了過來。我感到有點失望。我希望我可以繼續做夢，至少可以看看夢的結局。
第二天早上，我去把我的夢境告訴阿姜曼。他解釋得很好。他說：「這個夢非常吉祥。它為你的修行顯示了一個明確的模式。按照你所夢到的方式修行。一開始，會非常困難。你必須全力以赴。不要退縮。剛開始的時候，你可以穿過一叢竹子：那是最困難的部分。心靈會一次又一次地進步，卻又一次又一次地退後。所以要全力以赴。不要退縮。一旦你克服了這一關，一切都會豁然開朗。你會順利地到達安全島。這不是最難的部分。最難的部分就在一開始。」
我將他的話銘記在心，重新專注於冥想。那時我的三摩地已經不穩定超過一年了，所以我的禪修一直起起伏伏。一次又一次，我的禪修進展到全力以赴，但又像以前一樣衰退。直到四月，我才找到新的方法，以新的方式專注於禪修的主題，讓我的專注力真正紮實。從那時開始，我可以整晚都坐在禪修中。我的心能完全安定下來，這讓我能繼續加速努力。談到我的願景所預言的修行初期的困難：對我來說，不斷掙扎以控制心念是最困難的部分。
有一天，在我對阿姜曼極度警覺的期間，我在中午躺下打瞌睡。當我睡著的時候，阿姜曼在夢中出現罵我：
「你為什麼睡得像豬一樣？這裡不是養豬場！我不能容忍僧人來這裡學習做豬的藝術。你會把這裡變成豬圈的！」
他的聲音咆哮著，凶狠而兇惡，嚇得我猛然驚醒。我又驚又怕，把頭伸出門外，期待著能看到他。無論如何，我總是非常害怕他；但儘管如此，我還是強迫自己和他待在一起。原因很簡單：這是我應該做的。此外，他對我這樣的豬有一種有效的解藥。在恐慌中，我向四面八方張望，但是我在任何地方都沒有看到他。直到這個時候，我才開始稍微鬆了一口氣。
後來有機會，我告訴阿姜曼發生了什麼事。他很巧妙地解釋了我的夢境，讓我的不舒服得到了緩解：「你最近剛來和老師住在一起，而且你真的下定決心要做好。你的夢只是反映了你的心境。你聽到的那句斥責你像豬一樣的責備，是佛法在警告你，不要把豬一樣的傾向帶進僧團和宗教中。」
之後，我把握每個機會更加精進。我來到這裡之後，聽阿姜說了很多關於苦行的事，例如在布施時只接受食物。他自己也非常嚴格地遵守這些修行法門。因此我發願在雨季閉關期間採取特別的苦行，並努力地維持。我發誓只吃巡迴布施時得到的食物。如果有人嘗試在我的缽中放入我在巡迴時所得到的食物以外的食物，我不會接受，也不會對它感興趣。我不願意放棄我的原則，所以我不會讓任何人在我的缽裡放食物而破壞我的苦行，但我全心尊敬的阿姜曼除外。對於他，我會讓步，讓他在他認為合適的時候往我碗裏放食物。
施捨回來之後，我會很快地把我的碗整理好，只拿少量我打算吃的食物——因為在下雨的時候，我從來沒有吃飽過。我決定只吃能讓我吃飽的60%到70%。所以我減少了大約30%到40%的食量。完全不吃東西並不方便，因為我在團體中總是有工作要做。我自己就像是團體中的一位資深僧侶，以幕後的方式；雖然我從不讓人知道。我的職責是在僧團內維持和平與秩序。我的年資並不長——只有十多個月——但阿姜曼很信任我，讓我幫他照顧僧眾和初學者。
當我把缽放好後，我把缽放在我座位後面，靠著牆邊的柱子。我把蓋子蓋上，再用布包好，以確保沒有人會把食物放進去。但是當阿姜曼往我的碗裡放食物的時候，他有一個巧妙的方法。當我把為他準備好的食物給他，並回到我的住處；當我們念完祝福偈，並在靜思食物時，他就會這樣做：就在我們要吃的時候。
那時我下定決心，絕對不能讓這件事有所缺失。我希望我的修行是完整的，不論是在嚴格遵守的文字上，還是在堅持的精神上。但是因為我對阿姜曼的愛與尊敬，我接受了他的禮物，儘管我對此感到不自在。但他也許看見我的誓言中潛藏著要遵守這個修行法門的驕傲，所以他幫我把誓言彎曲一點，讓我有東西可以思考，從而勸導我不要太僵化我的看法。這就是實踐中的原則和心中的原則之間的差別。我對於嚴謹修行的認真是對的，但同時對於比這更高、更微妙的佛法層次而言，我卻是錯的。
將自己與阿姜比較，我發現我們有很大的不同。當阿姜曼法師觀察某件事時，他會徹底地理解它，而且從心的每個角度來看都是恰到好處的。他從來不會只著眼於某一面，而是總是運用智慧看到更廣闊的圖景。和他一起生活時，我學到了很多次這一課。
如此一來，跟隨阿姜曼學習，就不只是學習關於佛法的教導那麼簡單了。我必須適應他所遵循的修行方法，直到這些方法牢牢地印在我自己的思想、言行中。長時間與他一起生活，讓我逐漸觀察到他的習慣和修行方式，並了解這些習慣和修行方式背後的道理，直到這些知識牢牢地印在我的心中。與他同住時，我有很大的安全感，因為他本身就是佛法。與此同時，與他同住也讓我不得不時刻保持警覺與克制。
阿姜曼有一個習慣，就是每晚都要誦經幾個小時。有一天晚上，我聽到他在小屋里輕輕地誦經，我便悄悄地走過去聽。我想知道他每晚如此長時間地吟唱什麼。但是，當我悄悄地靠近，可以清楚地聽到他的聲音時，他的聲音卻停止了，保持沉默。這看起來不太妙，所以我迅速退開，站在遠處聽著。我還沒退開，就聽到他低沉的吟唱聲又開始了，現在已經微弱得聽不清楚了。於是我又一次偷偷地走過去——他又一次沉默了。最後，我也沒有發現他在吟唱什麼。我害怕如果我堅持要偷聽，可能會有一道閃電劈下來，發出尖銳的斥責聲。
第二天早上見到他時，我瞥了他一眼。我不敢看他的臉。但他用一種尖銳、兇狠的目光直視著我。我得到了深刻的教訓：我再也不敢偷偷摸摸地試圖偷聽他的誦經了。我怕我會因此而受到嚴厲的對待。
我聽說阿姜曼可以讀取別人的心思，這讓我很好奇。所以有一天我決定測試一下他，看看這是不是真的。下午，我在佛像前拜了三拜，並在心中下定決心：如果阿姜曼知道我此刻在想什麼，那就讓我得到清晰無誤的指示，消除我所有的疑慮。
當天下午，我前往阿姜曼的小屋拜訪。當我到達時，他正在縫補袍子上的補丁，所以我願意幫忙。我一走近他，他的表情就變了，眼神也變得凶狠。我覺得有點不對勁。我試探性地伸出手想拿塊布，但他很快就從我手中搶過來，還不滿地哼了一聲。「別鬧了！」
事情看起來一點也不妙，所以我靜靜地坐著等待。經過幾分鐘緊張的沉默之後，阿姜曼說道：「通常一個修行的僧侶要注意自己的心念，觀照自己的想法。除非他瘋了，否則他不會期望別人替他觀照自己的心念。」
在接下來冗長的沉默中，我感到謙卑，我的心完全臣服於他。我鄭重發誓，再也不挑戰阿姜曼了。之後，我恭敬地請求允許我幫他縫紉袈裟，他也沒有反對。
和阿姜待在一起時，我覺得大道、果位和涅槃都近在咫尺。我所做的每一件事都讓我感到踏實，並帶來好的結果。但是當我離開他，獨自到森林裡遊蕩時，一切都改變了。由於我的心仍然缺乏堅實的基礎，疑慮開始產生。當我產生自己無法處理的疑慮時，我就得跑回去找他尋求建議。一旦他提出解決方案，問題通常會在瞬間消失，彷彿他已替我解決了問題。有時候，當問題開始困擾我時，我只會離開他五、六天。如果我無法在問題出現的那一刻解決問題，我就會在第二天早上馬上回到他身邊，因為有些問題是非常嚴重的。一旦問題出現，我就急需建議。
說到修行的努力，我的第十個雨季——從第九個雨季後的四月開始——是我最努力的時候。在我的一生中，我從來沒有像在第十個雨季時那麼努力過。心靈全力以赴，身體也是如此。從那時開始，我不斷進步，直到心靈堅如磐石。換句話說，我的三摩地非常嫻熟，心就像石板一樣堅定不移。很快地，我就沉迷於三摩地狀態的完全平靜與安詳；以至於我的禪修一直停留在三摩地的那個層次，足足有五年之久。
多虧了阿姜艱深的佛法，我才得以戒除對三摩地的沉迷，並開始探究。當我以智慧開始探究時，由於我的三摩地已經準備就緒，所以進展得又快又容易。前進的道路就像我的願景所預言的一樣，寬廣而寬敞。
當我達到第十六次雨閉關時，我的禪修進展到正念與智慧圍繞著所有外在的感覺與所有內在的思維過程，仔細地探究每一件事，不放過任何一個層面。在這個修行階段，正念與智慧就像轉法輪一樣，在心裡不斷地轉動。我開始感覺到我的目標近在咫尺。我想起自己早年預測在那一年達到目標的願景，於是加快了努力的步伐。
但是在閉關結束時，我仍然沒有達到目標。以前我的幻象總是預言準確，但我開始懷疑這一次的幻象騙了我。由於有點沮喪，我決定問一位我信任的僧侶，他怎麼看這個差異。他立刻反駁說，我必須計算一整年：從第十六個閉關開始到第十七個閉關開始。這樣一算，我的第十六年就多了九個月。他的解釋讓我興奮不已，我又開始認真工作。
阿姜曼已病重多月，在我第十六次閉關後不久便過世了。阿姜曼總是在我身邊，隨時準備幫我解決疑惑，提供我靈感。當我遇到無法自行解決的禪修問題時，只要他一提出解決方案，這些問題總是迎刃而解。失去阿姜曼這位引導者和導師，對我達到成就的希望造成了深遠的影響。和他一起生活時，我所發現的那些容易解決的問題都不復存在了。我想不出有其他人能夠幫我解決禪修上的問題。我現在完全靠自己了。
幸運的是，流淌在我禪修中的佛法之流已經到了不可逆轉的階段。到了第二年的五月，我的禪修到了關鍵時刻。當決定性的時刻來臨時，時間和地點的問題都不再重要。所有出現在心中的都是燦爛、自然的光芒。我已經到了沒有其他東西可以讓我研究的地步。我已經放棄了一切，只剩下那種光芒。除了心靈光芒的中心點之外，整個宇宙都已經徹底放下了。
當時，我正在檢視心靈的中心點。所有其他的事情都被檢驗過，也都被拋棄了；只剩下那一個「認知」的點。很明顯的，滿足和不滿意都來自於那個源頭。明亮與乏味——這些差異都來自同一個源頭。
然後，在一個自發的瞬間，法寶回答了這個問題。佛法突然出現，出乎意料之外，彷彿是心中的聲音：
「無論是暗淡或明亮、滿足或不滿，所有這些二元性都是非我。」意思很清楚：放下一切。一切皆非我。
突然間，心變得完全靜止。在明確地斷定一切無一例外都是非我之後，它沒有任何迴旋的餘地。心靈開始靜止——無動於衷，靜止不動。它對自性或非自性沒有興趣，對滿足或不滿足、明亮或暗淡沒有興趣。心靈停留在中心，中立而平靜。它看似漫不經心；但事實上，它是完全覺知的。心靈只是懸浮在靜止的狀態中。
然後，從中性、無動於衷的心智狀態中，存在的核心——覺知者的核心——突然分離並消失了。在最後被剝奪了所有的自我認同之後，明亮與黯淡以及其他的一切突然被撕裂，並且一勞永逸地毀滅了。
當心裡的根本妄念翻轉、消失的那一剎那，整個宇宙都在顫抖，天空似乎要塌下來。當所有的妄念從心中分離、消失時，彷彿整個世界也隨之墜落、消失。大地、天空——全都在瞬間崩塌。
那年的五月十五日，我先前所預言的九年預言完全實現了。我終於抵達大洋中央的安全島。
幾年後，當我住在Baan Huay Sai時，我經歷了另一個奇妙的異象。我漂浮在高空中，看到過去所有的佛陀都在我面前。當我跪拜在他們面前時，所有的佛陀都變成了真人大小的純金佛像。我澆上香水，為所有的金佛進行沐浴儀式。
當我飄回到地面時，我看見龐大的人群從四面八方一直延伸到地平線。那一刻，珍貴的聖水從我的指尖和手掌流出，噴向四面八方，直到灑遍整個會眾。
當我飄浮在地面上時，我往下看，看到我母親坐在人群中。她抬起頭，懇求我：「孩子，你要離開了嗎？你要走了嗎？」我回答說：「等我做完我就走，你在這等我。」
當我向四面八方噴灑完聖水後，我飄到地上。我母親在她家門前的地上鋪了一張墊子，我就坐下來教導她佛法。
後來回想這個幻象，我才知道我必須為我六十歲的母親剃度為白袍尼姑。我希望在她餘下的歲月裡，盡可能給她最好的靈性發展機會。因此，我很快就寄了一封信給她，建議她開始準備受戒。
我的出生地位於烏隆他尼府（Udon Thani），與Baan Huay Sai相隔數百公里。當我抵達巴安塔德村莊時，我發現母親正熱切地期待著她的新生活。我們立刻開始為她的受戒做準備。我知道母親年紀已大，無法跟我一起在森林裡遊蕩，於是我在巴安塔德村莊附近尋找合適的地方，建立一座森林寺院。當一位舅舅和他的朋友在村子南邊一英里處提供了一塊70英畝的林地時，我感激地接受了。我決定在那裡定居，並建造一座寺院，讓僧尼們都能在那裡過安詳的隱居生活。我指示我的支持者為僧尼們建造一個簡單的草頂竹制會堂和小竹屋。
我教導母親的願景預示著巴安塔德森林寺院的成立，這完全改變了我的一生。在那之前，我隨心所欲地遊蕩。每次雨季閉關結束後，我都會消失在森林裡，就像只有翅膀和尾巴需要照顧的鳥兒一樣滿足。之後，我就住在寺院裡照顧我母親，直到她過世的那一天。
最後，越來越多的僧侶開始聚集在我身邊，我教導他們要堅定修行，並維持阿姜的戒行、嚴格的戒律和精進的禪修。儘管我以嚴厲、不妥協而聞名，但這些年來，越來越多的修行僧眾湧入巴安塔德森林寺院，使它成為一個欣欣向榮的佛法修行中心。
我願景中的龐大人群開始成為現實。漸漸地，我的教法一點一滴地開始傳播，直到延伸到很遠很遠的地方。現在，來自泰國各地和世界各地的人們都來聆聽隆波馬哈布瓦闡釋佛法。有些人來到這裡親耳聆聽我的演講；有些人則收聽我的演講錄音，這些錄音透過電台和網際網路在泰國各地播放。
隨著我年紀的增長，我在泰國公共生活中的接觸面也逐年擴大。1997年發生經濟危機時，我介入協助泰國走出黑暗的深淵：即社會一層面的貪婪和另一層面的貧窮。我希望泰國人專注於危機的起因，如此一來，藉由瞭解起因，他們就能改變自己的行為，避免這樣的事件再度發生。因此，我利用「幫助國民」活動，不僅是為國庫募集黃金，更重要的是，在這個許多泰國人與佛教原則脫節的時代，將佛陀的教導傳播給更廣泛的泰國社會。
我已盡我最大的努力去幫助社會。在我的內心，沒有勇氣，也沒有恐懼，沒有得失、勝負。我幫助他人的嘗試完全源自於慈悲心。我犧牲了一切來獲得我現在所傳授的無上佛法。為了尋找佛法，我幾乎失去生命，在我能向世人宣揚我所領悟的佛法之前，我已跨過死亡的門檻。有時候，我大膽地說話，彷彿我是一個戰勝的英雄。但是我心中的無上佛法既不勇敢也不畏懼。它無得亦無失，無勝亦無敗。因此，我的教學源自於最純粹的慈悲。
我可以向您保證，我所傳授的佛法不會偏離我自己所領悟的真理原則。佛陀教導的訊息與我傳達給您的訊息相同。儘管我無法與佛陀相提並論，但那種覺悟的確證就在我的心中。我在自己內心所完全證悟的一切，與主佛所教導的一切不謀而合。我所領悟到的一切都與佛陀的教導沒有任何矛盾。我所提出的教導是基於我早已全心全意接受的真理原則。這就是為什麼我在全世界傳播我的訊息時，會如此積極地教導人們。
泰國森林傳統
自佛陀時代以來，僧侶們就隱居在山林深處，尋求與世隔絕的環境，以幫助他們發展禪定，領悟佛陀教導的真理。那些僧人過著簡樸、苦行和勤奮的生活。
佛陀本身出生在森林中，在森林中開悟；他在森林中教學，在森林中圓寂。佛陀在修行期間和悟道後都經常住在森林裡。佛陀在《巴利論》中經常教導弟子們尋找森林隱居，因為森林是最能淨化心靈污垢的地方。佛陀許多偉大的弟子，如阿那含尊者（Venerable Aññā-Kondañña）和摩呵迦葉尊者（Venerable Mahā Kassapa），都是嚴格的林中隱居者，他們維持著樸素的出家生活方式。這些早期「森林僧侶」的修行方式是佛陀教法的縮影，也是佛陀解脫之道的典範。
森林傳統的復興是嘗試回到現代之前的過去幾個世紀，重振當代僧侶生活中缺失的古老佛教修行標準。在這場運動中，僧侶們回歸森林生活、道德規範與禪修的基本要素，尋找佛陀的開悟之道。這些森林僧侶一心一意的決心，促成了現今泰國東北部森林傳統的出現。
泰國森林傳統的出現主要與阿姜曼布里達多及其老師阿姜索康塔西羅有關。兩人都是泰國東北地區農民的兒子。阿姜曼於19世紀70年代出生在靠近老撾和柬埔寨邊境的烏汶府。他在著名的森林僧侶阿姜索門下接受訓練，努力修持禪定，然後轉而在當時覆蓋東北地區的廣大荒野中過著苦行的流浪和禪修生活。阿姜曼成為一位偉大的導師和高標準行為的典範。在二十世紀的泰國，幾乎所有成就卓著、備受尊崇的禪修大師都是他的嫡傳弟子。
阿姜曼的一生是佛教理想的縮影，他是一心想要捨棄與孤獨的流浪僧侶，獨自穿行於山林之間，尋找能提供身心平靜、安寧環境的隱閉地點，在那裡修習禪定，以超越一切苦難。他的生活完全在戶外進行，任由大自然和變幻莫測的天氣擺佈。在這樣的環境中，森林僧侶對大自然產生了深深的欣賞。他的日常生活充滿了森林和高山、河流和溪流、洞穴、懸崖和大大小小的野生動物。他在人煙稀少、村落相隔甚遠的偏遠邊陲地區，沿著孤獨的荒野小徑徒步旅行，從一個地方到另一個地方。由於他的生計取決於他從那些小聚落收集的施捨食物，森林僧侶從來不知道他的下一餐會從哪裡來，或者他是否會得到任何食物。
佛教僧侶的生活方式是建立在無家可歸的流浪者的生活理想上，他們放棄世俗，出家為僧，穿著用廢棄布料做成的袈裟，依靠布施為生，以森林為居所。泰國森林傳統的生活方式就是這種嚮往佛陀傳統精神追求的森林流浪僧侶理想的縮影。
到了1950年代，這種生活方式不斷受到威脅，因為森林外的世界開始對泰國森林僧侶的流浪傳統造成重大衝擊。當時森林砍伐的速度非常快，導致森林僧侶不得不改變並最終縮減他們的流浪生活方式。隨著地理環境的改變，像阿姜馬哈布瓦這類的老師開始建立永久性的寺院社區，讓森林僧侶可以方便地傳承阿姜曼的法脈，並努力維持捨棄、嚴格紀律和密集禪修的美德。大量的修行僧人前往這些森林寺院，並將這些寺院轉變為佛教修行的重要中心。阿姜馬哈布瓦在烏隆他尼府（Udon Thani）的巴安塔德森林寺院，是一個自發形成的宗教中心，由學生自己創建，他們純粹是為了精神上的動機而來，希望得到真正上師的指導。在隨後的幾年裡，許多西方僧侶都來到阿姜馬哈布瓦，全心全意地分享這種獨特的宗教體驗。
泰國森林傳承是泰國上座部佛教的一個分支，最忠實地遵守佛陀制定的原始寺院規範。上座部的意思是長老的教義，意味著要嚴格遵守佛陀的原始教義及其僧侶紀律規範。森林傳統也強調禪修和努力實現證悟是寺院生活的重心。森林寺院主要是朝向實踐佛陀的沉思洞察之道，包括過著捨棄、嚴格紀律和禪修的生活，以完全達到佛陀所教導的內在真理與安寧。
嚴守戒律的生活可讓森林僧侶簡化和精進他們的心智。這種精進讓他們能夠清楚、直接地探索內心痛苦的根本原因，並向內修持，邁向離苦得樂的道路，進而獲得無上的幸福。儉樸的生活與不多的財產，能讓森林僧侶培養出心無負擔的喜悅，並協助他們調伏並最終消除心中的貪婪、嗔怒與妄念。
巴安塔德森林寺院
大約2,600年前，在印度北部，一位年輕的王子為了擺脫生老病死的輪迴之苦，捨棄了宮殿的奢華，在森林中過著無家可歸的流浪生活。經過六年的尋找，他坐在菩提樹下時覺醒了。在他的餘生中，他向所有有興趣的人傳授開悟之道。到他過世時——又是在森林裡——他已經建立了一套完整的教法，以及一個有組織的弟子團體，致力於遵循解脫之道，然後再教導他人。
歷史記載他的名字是佛陀，他的教法是佛教。然而，他自己卻稱他的教法為「法與律」。法是完美和諧的精髓本質，獨立於所有現象之外，卻滲透有情存在的每個層面。因此，法是事物的正確自然秩序，是一切存在的根本基礎。法也包含佛陀教法精髓的基本原則，包括應當實踐的行為模式，以便與事物的正確自然秩序相協調。律的意思是紀律，也就是正確生活的規範，這些規範促進獻身於佛法之道的團體的和諧與福祉。
多年來，無數的團體和個人努力遵循法和律來生活，以達到脫離世間苦難的目的。其中許多人捨棄一般社會的生活，深入森林，親近自然環境，而自然環境正是佛陀尋找佛法的背景，並為佛陀的覺悟提供靈感。
位於泰國東北部的巴安塔德森林寺院是由阿姜馬哈布瓦尊者為了這個目的而建立的僧侶團體。在那裡，佛教僧侶依照教法與戒律來規範自己的生活，這種生活方式是在一個有利於尋求解脫痛苦的環境中實踐的。
1955年，經過多年的流浪生活，阿姜馬哈布瓦回到他的家鄉巴安塔德，以照顧年老母親的精神需要。他與一些弟子在附近的森林地帶定居下來，成為新寺院社區的中心點。這座寺院以支持它的巴安塔德鄉村命名為Wat Pa Baan Taad（巴安塔德森林寺院）。他的母親也因此得以來此出家。他修持佛法的魄力和堅定不移的決心吸引了其他致力於禪修的僧侶。當時在巴安塔德森林寺院的訓練相當嚴苛和禁忌。阿姜馬哈布瓦經常將他的僧侶推到極限，考驗他們的忍耐力，以培養他們的耐心與決心。他特別強調要嚴格遵守律的規則。正如他所說的：
「這座寺院一直是禪修的地方。從一開始，它就是一個專門發展心智的地方。我從未讓任何其他類型的工作擾亂這裡寧靜的環境。如果一定要做其他工作，我規定所佔用的時間不能超過絕對必要的時間。巴安塔德森林寺院是一個禪修社區。我們是禪修僧侶。禪修僧侶的主要工作在他受戒當天就已全部交給他。這是僧侶真正的工作。它的教授形式適合於受戒儀式中的一小段時間；也就是五個禪修對象，要以正反順序背誦。之後，就靠每個人在禪修中盡力思維和發展它們。一開始，出家人的功課被簡單地規定為：kesā-頭髮、lomā-身毛、nakhā-指甲、dantā-牙齒、taco-包裹身體的皮膚。這是依據佛陀所傳授的佛法原則修行的僧侶的真功夫。」
受戒儀式中所教授的身體五部成為禪修的主題。新受具足戒的僧侶被鼓勵思惟這些部分，以覺察身體真實的本質——它並非本質上美麗或可取的東西；相反地，它是無常的、會變化和崩解的，而且在任何意義上都不是自己。這五個部分構成了身體的外在表面。一般來說，它們會在心中引起慾望和執著。但是當身體被分析並適當地觀照時，心靈會逐漸對人的形體產生一種強烈的超脫感，與之相關的慾望也會開始減弱並消失。如此一來，心靈便能自由地投入更微妙的禪修，尋求更持久、更有價值的快樂。阿姜馬哈布瓦正是為了這個目的而建造他的寺院。
沿著孔敬（Khon Kaen）至烏隆（Udon Thani）的高速公路，在距離烏隆鎮7公里處的555公里處，是Baan Kham Gling村莊前面的一個十字路口。一個箭頭指示牌指出了通往巴安塔德村莊的鋪面公路。沿著公路前行八公里，在巴安塔德村莊的另一邊，有一片涼爽、陰涼和安靜的土地。這片土地覆蓋著茂密的森林，並有一堵水泥圍牆包圍著整座寺院，以防止不速之客的入侵。自1955年寺院成立以來，森林的原始狀況一直保持不變——種類繁多的植被，也是多種森林動物的家園。森林山頂的整體景觀被稻田包圍。這是烏隆他尼府（Udon Thani）緬區（Meung）僅存的未受破壞的森林區域之一。
「寺院建立之初，有三隻老虎和三隻豹子經常來來去去。豹子在僧侶們的住所附近散步，但對人類沒有興趣，只對狗有興趣。牠們習慣吃被馴養的動物，例如狗，所以每當牠們聽到人聲就會溜進來，四處窺視，看看這裡，看看那裡。如果沒有發現狗，它們也不會在附近停留太久，很快就溜走了。但是當他們發現一隻狗時，就會一直追，直到抓到為止。他們四處徘徊，靜靜地等待。一旦狗失去了警惕，它們馬上就會撲上去。這是典型的花豹行為。因此，人們經常看見牠們在寺院的居住區附近徘徊。我們是怎麼知道的？每個住處周圍不是每天都清掃得很乾淨嗎？即使有老鼠跑過，我們也會知道。而且這些都是大型貓科動物，我們怎麼可能不看到它們的痕跡呢？」
隨著寺院周圍的荒野逐漸被開墾耕種而消失。寺院大院中保留下來的森林也只是曾經的殘餘。巴安塔德森林寺院嘗試將這片僅存的森林保存在原始、自然的狀態，讓僧侶、初學者和俗人都能利用森林的寧靜來修習主佛所教導的佛法。正如阿姜馬哈布瓦一再教導的：
“Rukkha-mūla-senāsanam – 住在樹腳下”：這是佛陀指示僧侶要做的事。”Rukkha-mūla-senāsanam nissāya pabbajjā”…在翻譯時，佛陀的這句話聽起來只是一種形式。我們所有出家受戒的人，應該依止樹腳、林邊、山腰、洞穴或懸崖為住處。我們應該盡力在有生之年保持這種修行方式…”
但多年來，一種致力於認真的禪修實踐的生活方式，是圍繞著認真努力使這個教導成為現實——而不僅僅是一種形式——而形成的。因此，這裡的生活過得極為簡樸，以僅有的東西維持生計，而且非常滿足。
一開始，寺院的邊界並沒有圍籬。但為了保護在樹蔭下尋求庇護和安寧的眾多森林生物，同時也為了防止外人進入此地，打擾僧侶們的隱居生活，寺院修建了一堵混凝土圍牆。這道牆保留了一個天然的庇護所，為森林中的生物提供寧靜和保護，也為努力從心靈污垢中解脫出來並達到涅槃圓滿釋放的僧侶、初學者和俗家禪修者提供所需的寧靜。
穿過大門進入寺院，我們發現車道兩旁都是植被茂密的硬木森林。寺院的氛圍是怡人的樹蔭、寧靜、清潔、有秩序，反映出居住者平靜而有目的的心。這裡沒有惱人的噪音打擾禪修的環境。唯一能聽到的聲音是森林裡生物偶爾的叫聲和其他大自然的聲音。
一進入寺院，首先映入眼帘的是一座大殿，僧侶們每天早上都會在此聚餐。大殿由硬木建成，呈長方形，尺寸約為70英尺 x 50英尺。大廳以木柱架起，離地約有眼睛的高度。地板也是硬木製造，並經過高度拋光，分為三層。在僧寮的最後，有一個寬闊的高台，上面供奉佛像，一角則是儲藏室。
有三層階梯通往僧寮，最大的階梯位於僧寮前方，後方左右兩側各有一條較小的階梯。階梯兩旁矗立著用來儲存雨水的大型混凝土水箱。兩側各有三個水箱。
緊鄰大殿四周的區域已清除植被，並鋪上壓碎的礫石，以提供步行和停車的空間。茂密的森林圍繞著整個大殿區域的外圍。從大殿區域的鳥瞰圖可以看到一個四面被森林包圍的三角形空地。
第一座大殿建於1955年，最初的規模相當小。它是用竹子建造的茅草屋頂。四年後，它被擴大，並用更耐用的硬木重建。1961年，僧舍兩側加建了側翼，提供了額外的樓面空間，以容納日益增加的俗家支持者。有了這次的加建，大殿才有了現在的樣貌。後來，由於白蟻對原有的木柱造成了破壞，基柱由木質改為混凝土。這樣的改動避免了日後的損壞。在大殿下方是一個寬敞的開放區域，用來存放一般物品。
大殿建築物的結構非常簡單。它的設計沒有任何過度或奢華的地方——每個部分都有其必要性和用途。它用於各種寺院功能：每天早上，僧侶們聚集在此用餐；僧眾聚集在此聆聽老師的教導；僧眾與俗家信徒在此舉行特別的宗教儀式。僧舍既是用餐的場所，也是接待和暫住僧侶、初學者和在不同場合來此短暫逗留的俗家弟子的地方。
從前面的樓梯步入僧舍，整個大廳就在眼前。內部三面向外開放。木地板乾淨拋光，閃耀著明亮的光澤。向僧寮望去，所有的目光都被遠端那尊巨大的佛像所吸引。佛像後面懸掛著高僧大德的照片，這些高僧大德無論是僧人、初學者還是俗家弟子，都非常敬仰他們。其中有阿姜索康塔西羅、阿姜曼布里達多尊者、僧王瓦吉拉尼瓦翁和昭坤法摩伽提的照片。
陳列櫃中放有阿姜索康塔西羅法師、阿姜曼布里達多法師和帕沙拉雲寺的阿姜辛坎塔雅卡莫法師的舍利。神殿上擺放著一些追隨他們的森林禪修傳統的禪修大師的照片。其中包括阿姜文蘇欽諾尊者、阿姜考阿那拉約尊者、阿索卡蘭寺的阿姜李達摩達羅尊者以及阿姜范阿加羅尊者等。每天早上和傍晚，僧人和初學者都會向佛像、圖畫和舍利拜祭。
一連串的土路從僧舍通往僧人和初學者的住處。僧人的住所稱為「庫提」（kutis），是由簡單的竹子或更耐用的硬木所建造的單間小屋。這些小屋散佈在茂密的森林中。它們之間相隔很遠，並被茂密的林帶分隔開來，以至於居民之間無法看見彼此。僧侶們居住的寺院內部始終寧靜安逸。與大殿附近不同，俗人不允許在那裡閒晃，這使得僧人可以獨自待在他的庫提，而不會受到不必要的干擾。
一般而言，僧侶一天中大部分的時間都會專注於自己的修行，在自己的寮房中專心修習坐禪和行禪，彷彿外面的世界並不存在。他不會與他人進行無聊的交談，而是盡力遵循佛陀教導的禪修技巧和苦行。
居士一般分為兩種：永久居士和暫時居士。永久性的寮房數量較少。這些寮房不大，只有一個約10呎乘12呎的中型房間，還有一扇門、百葉窗和外面的小門廊。整個結構高出地面約3英尺。建築堅固但設計簡單，與自然環境融為一體。每個庫提周圍的地面都已清除植被，平整而光滑，前後都有步行禪修的路徑。整個區域清掃乾淨、整潔。空地之外是茂密的森林，將庫提隱藏在路人的視線之外。幾乎讓人看不出那裡有住處。以這種方式居住，僧侶們可以不間斷地專注於修行，而不必擔心有人會進入這個區域打擾他們。
大多數僧人的寮房都是臨時建築，用竹子或廢木料搭建，屋頂用茅草或瓦楞鐵皮。這些簡單的寮房很容易搭建，只夠一個人躺下。它們由四根柱子、一個臨時屋頂和一個離地約3英尺的小居住平台組成，以防蛇。由於沒有適當的牆壁，僧侶們會在四面掛上舊袈裟來遮陽避雨。這些袈裟的位置很容易根據天氣狀況拉開或拉上。由於風會從四面八方吹來，這種庫提在炎熱的季節相當舒適。在寒冷的季節則不太舒服，尤其是在雨季。每個庫提前面都有一條用於行禪的道路。森林僧侶認為步行禪修是日常生活的重要部分，因此他們很少會忽略這方面的禪修。他們用來步行的道路平整而平坦，長度在25到30步之間。蠟燭或燈籠放置在這些道路的兩端，以便在夜間提供足夠的照明。
這種簡單的生活方式鼓勵人們知足常樂。在庫提裡面，人們只能找到一把克洛特——一把可以裝上蚊帳的大林傘——一張草席、一張毛毯、一個缽、內袍和外袍，以及其他一些小的必需品。實踐「少欲知足」意味著捨棄許多我們通常會聯想到的舒適與便利。由於生活的條件不斷在改變，所以舒適並不是幸福的可靠來源。持久的快樂只能在心中找到。一旦貪婪、憎恨和妄想這些心靈上的污垢被摧毀，心才會得到真正的滿足。這些垢染會造成對舒適與方便的強烈執著，而這種執著反過來又會導致不滿與痛苦。因此僧侶要避開不必要的方便。為了修行並真正了解佛陀所傳授的佛法，僧侶會將他們的財產保持在最低限度。
僧人和初學者居住和修行的地方是寺院的禁區。一般來說，訪客和親屬是不允許進入和四處漫步的，因為他們的存在可能會擾亂嚴謹的禪修環境。作為折衷辦法，當僧人和初學者在大殿吃早飯時，訪客可以進入該區，但訪客必須安靜恭敬地參觀，以免打擾正在齋戒的僧人。巴安塔德森林寺院的僧侶經常斷食，以加強他們的禪修努力，在此期間，他們會隱居在自己的住處。
僧侶居住的區域是寺院的主要部分。大部分的寮房都是僧人專用的，但也有一些客用寮房，讓那些想要在寺院裡修習禪定的人暫時居住。另一個區域位於大門右側、大殿前面，是專為來到巴安塔德森林寺院修習禪定的婦女而設。這個區域分為廚房區，供在家居士準備食物，以及供臨時住宿者使用的庫提區。由於空間有限，若住宿時間過長，將無法獲得允許。婦女區設有寮房，以及與僧侶所使用的禪修步道。
巴安塔德森林寺院的大部分一般用途都使用井水。水井挖了30英尺深，襯以混凝土環，提供水源。水由人工從井中抽出，再以雙輪推車分送至整個寺院。如此一來，僧侶們每天下午都會把大水缸裝滿水，這些水缸分佈在庫提、沐浴區、休息室以及寺院周圍的其他地方。這些水就用來洗澡和洗衣服。雨水用於飲用。雨季時收集雨水，並儲存在僧舍兩側和廚房區的大型混凝土水箱中。僧侶的寮房也有混凝土水箱或鍍鋅鋼水箱來儲存雨水飲用。這些水箱所儲存的水量足夠全年使用。
寺院總是給人整潔、有序、寧靜的印象。在所有區域中，都有一種寧靜平和的感覺，反映在住在那裡的人心中。當貪心、瞋恨心和妄念等垢染所造成的有害雜念被降伏時，這種寧靜便自然產生。只有在寺院內安居的森林動物的叫聲打破了這份寧靜。巴安塔德森林寺院是最真實的佛法領域。這是一座典範的森林寺院，擁有豐富的古老佛教修行傳統，但卻沒有電力和自來水等現代便利設施。僧侶們與大自然親近，過著簡單的獨居生活。這種簡樸的生活方式可培養所需的正念、專注力和智慧，以對抗阻礙靈性進展的心理障礙。
儘管許多熱心的支持者希望透過提供僧侶各種舒適與便利的設備（例如電力、水泵、電話以及更大、更舒適的寮房）來貢獻功德，但阿姜馬哈布瓦法師拒絕接受。他提出的理由是，這些東西對於禪修生活來說是不必要的。在世俗生活中，這些東西被認為是快樂和幸福的來源；但從佛陀教法的角度來看，這些舒適的東西被認為是嚴謹禪修生活方式的障礙。在佛陀的時代，這些東西並不存在，然而僧侶們卻過著非常滿足的生活，許多人還成為完全開悟的阿羅漢。佛陀的弟子們從不沉溺於這些東西，以取代道、果與涅槃。儘管這些東西能夠減輕僧眾生活的一些艱辛，但依賴這些安逸的東西會助長懶惰、灰心和冷漠。僧侶很容易對這些東西產生執著，而這種執著會妨礙他們尋找佛法的真理與世界的真理。由於森林寺院的平靜與簡樸，它提供了一個有利於反思的氛圍，一個適合依照佛陀教導尋找真正快樂的環境。用阿姜馬哈布瓦的話來說：
「不要忘記觀照自己。不要忽略調查自己心念的動作：這應該是你的首要任務。這些動作非常快速。確保它們符合法寶。”Nisamma karanam seyyo”：在做任何事之前，請仔細反省。不要只因為自負或貪求而行事。不要因為一時衝動而強迫事情變成你想要的樣子。在大多數情況下，我們容易犯錯，以至於犯錯已成為我們的第二天性。這是因為我們沒有停下來反省。身為佛教徒，無論做任何事，我們都必須隨時反省。我們的慾望是無限的，所以我們必須確保理性佔據主導地位。不要讓慾望主導一切。如果我們跟隨我們的慾望，它們會直接將我們引向越來越多的痛苦，而我們甚至還未意識到自己的錯誤。如果我們以理性——法寶——為導向，我們的慾望就會逐漸平靜下來，直到不再困擾我們。我的行為動機是什麼？它們會把我引向何處？這是否正確？當我們提出這些問題時，理智已經介入，所以慾望必須讓路、服從。它必須服從理性。從這一點開始，就只有理性在主導。如果我們遵循它的指引，我們就很少會犯錯。」
巴安塔德森林寺院的僧侶所遵循的修行之道，是以佛陀所提倡的頭陀觀修或苦行為基礎。這些修行方法是由阿姜馬哈布瓦一直非常尊敬和仰慕的阿姜曼所遵循的，他稱阿姜曼為「對我們而言如父如母的人」。他以這種方式引導弟子們沿著阿姜的道路修行：
「阿姜所遵循的修行之道，然後再傳給我們，是真正的禪修僧人正道。這是毫無疑問的，因為這些方法是佛陀所教導的——古老的典籍證實了這一真理。我們在阿姜曼的教法中找不到任何虛假或偏差的地方。仔細研究他的教法就足以讓我們相信，他的修行方式一直都有健全且廣為人知的先例。他從來沒有因為對事物的猜測而危及他的職業。因此，他的修行從頭到尾都是順暢、一致且無懈可擊的。
「他所強調的苦行包括：每天不間斷地巡迴布施；巡迴布施時只吃布施缽中所接受的食物；每天只吃一餐；直接吃布施缽中的所有食物；穿著用廢布製成的袈裟；以及住在森林中。這些修行方法一點也不隱晦或神秘，經文中都有清楚的記載。
「尊貴的阿姜很認真地實踐上述所有的頭陀戒律。他對這些修行法門的嫻熟和精通，在現今的社會中很難找到與他相提並論的人。他也特別教導他的弟子們用同樣的苦行方法來訓練自己。他指示弟子們住在偏遠的荒野地區，並滿足於微薄的生活。他教導他們把每天的施捨視為一項嚴肅的職責，並建議他們不要吃後來供奉的食物。他指示門徒吃所有混在碗裡的食物，避免吃其他容器裡的食物。他每天只吃一餐，直到生命的最後一天，為弟子們示範。
「阿姜敏銳地意識到頭陀戒律對修行僧侶的實用價值。他清楚地瞭解到，這些修行法門都是極為有效的方法，可以關閉僧侶心靈污垢傾向流動的出口。在頭陀的幫助下，僧侶可以放心，他們的行為不會冒犯他人。每種苦行都能提升一種美德，而遵守苦行又能提醒僧人不要粗心大意，以免思考的方式與他想要培養的美德背道而馳。在警覺的狀態下，他會立即察覺到任何判斷上的失誤，進而培養正念，以便在將來抓住這樣的疏忽。
「真正修持一種或多種戒定慧的僧人，必然會呈現令人愉悅、端莊的外表。他的基本需求很容易得到照顧。他吃什麼、睡在哪裡對他來說永遠都不是問題。他總是對自己擁有的簡單物品感到滿足。他不受情感依戀和物質財產的束縛，身心都感到充滿活力。頭陀包含的佛法特質是如此的博大精深，以至於很難完全理解其真正的規模。
除了頭陀之外，阿姜還教導了各種修習禪定的方法，這些方法都完全符合佛陀的教導。舉例來說，他教導念佛與呼吸的正念，以產生心靈安詳與平靜的結果。他教導四念住和身念住，以開發心中的智慧。他教導弟子們深入內心，探索生老病死的真相；並示範他們如何從內心根除痛苦的真正原因。他以精確的指示和及時的建議來引導他們的每一步。由於他的慈悲努力，許多僧侶得以獲得圓滿證悟。」
禪修是指訓練心靈在因果的基本原則上聰明且不偏不倚，如此我們才能有效地了解自己的內在過程，以及所有其他相關的事情。我們不會放任思緒恣意揮灑，而是依靠禪修來控制不羈的思緒，讓它們合乎情理，這才是通往平靜與滿足的道路。未經過禪修訓練的心就像未經訓練的動物，無法執行指定的任務。它必須經過訓練才能執行這些工作，才能從工作中獲得最大的利益。同樣地，一個人也應該接受正念訓練，以獲得平靜、滿足和了解自己的內在。
那些將靜心發展為心靈的穩固錨的人，無論做什麼事都喜歡仔細地反省。他們不會在沒有把握的情況下冒不必要的風險，因為錯誤可能會傷害到自己或其他人。禪修的發展會立即或在未來帶來確實的好處；但最重要的是我們在當下所體驗到的好處。培養出靜心天賦的人，無論做什麼事都會成功。他們處理事情不會半心半意，而是經過深思熟慮，並著眼於做好工作的預期效益。如此一來，人們總是能滿意地回顧自己的勞動成果。由於禪修的人有堅固的理性基礎，所以他們不難控制自己。他們堅持以佛法作為一切行為、言語和思想的指導原則。他們注意不要讓自己受到無數的誘惑，這些誘惑習慣性地來自於貪嗔痴的污垢——想去那裡、想來這裡、想做這件事、想說這件事或想那件事——這些貪嗔痴對於對與錯、好與壞毫無指導。慾望是一種非常具破壞性的污垢，它往往會以無數的方式將我們重複帶入痛苦之中。事實上，除了我們自己之外，沒有人可以怪責我們，所以我們只能把後果當作遺憾來接受，試著下次做得更好。只有經過足夠的心理訓練，我們才能扭轉這種趨勢。因此，在巴安塔德森林寺院，阿姜馬哈布瓦總是鼓勵各行各業的人盡力修習禪定。