Cărți Dhamma Pădurii

Publicații Dhamma Pădurii Finalizate

Traduceri Preliminare

CĂRȚI DHAMMA PĂDURII (FOREST DHAMMA BOOKS) A fost timp de mulți ani un editor caritabil de traduceri în limba engleză care prezintă operele literare și învățăturile Dhamma ale Venerabilului Ajaan Mahā Bua, un profesor excepțional și un exponent magistral al Tradiția Pădurii Thailandeze.

Multe cărți Theravādin Dhamma conțin inscripții: “Doar pentru distribuție gratuită” sau “Darul Dhammei întrece toate celelalte daruri”. Acest lucru se datorează faptului că toată această literatură inspiratoare este distribuită gratuit. În cadrul comunității Cărți Dhamma Pădurii (Forest Dhamma Books), cea mai mare parte a traducerii, editării, formatării și a lucrărilor artistice legate de cărțile noastre a fost realizată de călugări, călugărițe și ajutoare laice care își oferă voluntar timpul și energia. Este corect să spunem că eforturile lor nobile au afectat profund viețile multor oameni.

Narațiunea Dhamma Pădurii (Forest Dhamma) începe la începutul anului 1963, odată cu sosirea la Mănăstirea Pădurii Baan Taad a lui Ajaan Paññāvaddho, care a început curând să traducă în limba engleză unele dintre cărțile lui Ajaan Mahā Bua despre practica Dhamma. Deoarece Ajaan Mahā Bua se referea adesea la învățăturile sale ca la “Dhamma de pădure”, prima carte de învățături pe care Ajaan Paññāvaddho a tradus-o și publicat-o a fost intitulată Dhamma Pădurii. Inspirați de aceasta și de alte traduceri, mulți occidentali au venit să trăiască și să practice cu Ajaan Mahā Bua, participând din toată inima la stilul de viață spiritual unic al Tradiției Pădurii Thailandeze.

Cărți Dhamma Pădurii (Forest Dhamma Books) a fost inițiată în Thailanda în 1999 ca un proiect de tipărire și distribuire a traducerilor în limba engleză ale cărților lui Ajaan Mahā Bua despre învățăturile și practicile Tradiției Pădurii Thailandeze. Toate cărțile au fost publicate în Thailanda, fiecare tipărire fiind finanțată în întregime prin donații publice. Cărțile Dhamma au fost tipărite exclusiv pentru a fi distribuite gratuit oricărui cititor interesat. În țările anglofone din întreaga lume, Cărți Dhamma Pădurii (Forest Dhamma Books) a înființat centre private de distribuție care au primit transporturi ale publicațiilor noastre (pentru care donatorii noștri au plătit costurile de expediere și livrare) și le-au distribuit gratuit persoanelor fizice, organizațiilor budiste și centrelor de meditație și retragere. Folosind donațiile colectate în Thailanda în anii care au urmat, Cărți Dhamma Pădurii (Forest Dhamma Books) a tipărit peste 200 000 de publicații budiste în limba engleză, care au fost distribuite gratuit; multe dintre ele în Statele Unite. Toate cărțile Dhamma Pădurii (Forest Dhamma) și alte materiale media sunt disponibile pentru descărcare gratuită pe www.forestdhamma.org.

În prezent, acest site oferă 16 cărți originale în engleză, 23 de cărți în thailandeză, 8 cărți traduse în chineză, 5 cărți în portugheză, 3 cărți în germană, 4 cărți în vietnameză, 4 cărți în cingaleză, 3 cărți în indoneziană, 2 cărți în spaniolă, 1 carte în franceză și 1 carte în italiană. În total, oferim 70 de titluri budiste pentru descărcare gratuită la acest link. În plus, toate cărțile noastre în limba engleză sunt acum oferite pe site ca audiobook-uri pentru descărcare gratuită.

Ajaan Paññāvaddho

VENERABILUL AJAAN PAÑÑĀVADDHO A FOST timp de patruzeci și unu de ani cel mai senior călugăr occidental care a urmat calea de practică a lui Ajaan Man. Ajaan Paññā, așa cum i se spunea, a fost un om de o strălucire intelectuală care, prin propriile sale eforturi în meditație, a reușit să stabilească o fundație spirituală puternică în inima sa. În timp ce dădea dovadă de un devotament dezinteresat față de sarcina de a prezenta Dhamma lui Ajaan Man numeroșilor săi discipoli, prezența sa calmă și hotărâtă a atins viețile multor oameni. El a devenit un pionier al Sanghei occidentale, a cărui conducere a influențat nenumărați călugări și laici să practice învățăturile lui Ajaan Man; și ale cărui traduceri și interpretări ale discuțiilor Dhamma ale lui Ajaan Mahā Bua au introdus generații de budiști în Tradiția Pădurii Thailandeze.

Ajaan Paññā s-a născut Peter John Morgan din părinți galezi pe 19 octombrie 1925. Nașterea sa a avut loc în statul Mysore din India de Sud, la Kolar Gold Fields, unde tatăl său lucra ca inginer minier. La vârsta de șapte ani, a fost trimis de părinți în Regatul Unit pentru a-și începe educația formală. A locuit cu bunicii săi în Țara Galilor până când restul familiei sale s-a întors din India câțiva ani mai târziu.

Familia sa s-a stabilit apoi în Midlands, în Anglia, unde și-a terminat studiile primare. Din cauza celui de-al Doilea Război Mondial, familia sa a fost nevoită să se mute de mai multe ori înainte ca Peter să își termine studiile secundare. La mijlocul adolescenței, tânărul Peter a contractat tuberculoză bovină la piciorul drept, probabil din cauza consumului de lapte contaminat. A urmat mai multe tratamente nereușite înainte de a i se îndepărta chirurgical osul infectat din picior, ceea ce a dus la fuziunea oaselor gleznei. Acest lucru a dus la un handicap pe viață care, deși a fost o nenorocire într-un fel, a fost o binecuvântare în altul – nu a fost obligat să servească în armată în timpul războiului și, astfel, a evitat să facă o mulțime de kamma rău pentru el. Peter a fost apoi liber să își continue educația la Faraday House din Londra, unde a absolvit cu o diplomă în inginerie electrică chiar la sfârșitul războiului.

După absolvire, a petrecut doi ani în India, lucrând ca inginer electric în minele de aur din Kolar. La întoarcerea în Anglia, a continuat să lucreze ca inginer timp de alți șapte ani – mai întâi în Stafford, apoi în Londra. În această perioadă a vieții sale, Peter a devenit profund interesat de budism. A început să contemple valoarea și scopul nașterii și al vieții în această lume, în lumina marșului ei inevitabil spre boală, bătrânețe și moarte. A început să pună sub semnul întrebării însăși natura existenței și a ajuns la concluzia că explicațiile religioase și științifice populare erau foarte greșite. În căutarea adevărului, a descoperit că învățătura lui Buddha oferă o bază solidă în teorie și practică, care ar putea servi drept platformă pentru investigarea aprofundată a acestor probleme. A citit pe larg doctrina budistă și s-a alăturat mai multor organizații budiste. În cele din urmă, inspirat de exemplul lui Bhikkhu Kapilavaḍḍho, care fusese hirotonit în Thailanda, Peter a decis să renunțe la viața lumească pentru a-și continua pe deplin căutarea adevărului fără a fi împiedicat de povara preocupărilor lumești. El a fost hirotonit ca sāmanera la London Buddhist Vihāra pe 31 octombrie 1955. I s-a dat numele Paññāvaddho.

În luna decembrie a acelui an, Paññāvaddho și alte două sāmaneras au zburat la Bangkok, Thailanda, împreună cu Bhikkhu Kapilavaḍḍho, cu intenția de a se ordona ca bhikkhus. După ce au stat la Wat Paknam cu Luang Paw Soth timp de o lună, pe 27 ianuarie 1956 cele trei sāmaneras au fost hirotonite în mod corespunzător ca bhikkhus.

La mijlocul lunii iulie a aceluiași an, s-au întors cu toții la Londra, unde s-au stabilit într-o mică vihāra oferită de English Sangha Trust. Treptat, toți ceilalți s-au întors la viața laică, lăsându-l pe Bhikkhu Paññāvaddho să se ocupe singur de vihāra. El a rămas la conducerea vihāra timp de cinci ani întregi înainte ca un alt bhikkhu să sosească pentru a-i lua locul. În acest timp, el s-a dedicat cu abnegație sarcinii de a prezenta Dhamma cât mai bine posibil, nu numai predând la vihāra, ci și ținând prelegeri publice și organizând retrageri rurale. În același timp, el și-a îndeplinit obligația față de viața de călugăr, practicând meditația cât mai temeinic și mai strict posibil.

Cu toate acestea, uneori devenea descurajat, deoarece experiența pe care o dobândise în acest fel nu era suficientă pentru a-i elimina îndoielile. Simțea profund lipsa unui mentor de încredere, a unui bun profesor care să îl poată asigura că scopurile nobile ale învățăturii lui Buddha erau încă realizabile în epoca modernă. Existau Arahanți în viață care să îl poată ghida pe calea spre Nibbāna? Dacă ar putea găsi un astfel de ghid, el s-ar dedica din toată inima acestui obiectiv.

În acest scop, Bhikkhu Paññāvaddho a decis că trebuie să se întoarcă în Thailanda și să caute un învățător nobil, unul care să îi poată câștiga încrederea deplină. El a zburat înapoi în Thailanda în noiembrie 1961. La început a mers să stea cu Venerabilul Ajaan Paññānanda la Wat Cholapratan, lângă Bangkok. În timp ce se afla acolo, el i-a cerut unui prieten thailandez să caute cei mai buni și mai venerabili maeștri de meditație din țară și să îi raporteze. În cele din urmă, acest prieten l-a dus să-l întâlnească pe Venerabilul Ajaan Mahā Bua, un discipol de lungă durată al Venerabilului Ajaan Man, care era renumit pentru a fi un Arahant. Impresionat de caracterul hotărât și înțelepciunea profundă ale lui Ajaan Mahā Bua, Bhikkhu Paññāvaddho s-a mutat la mănăstirea sa, Mănăstirea Pădurii Baan Taad din provincia Udon Thani, și a devenit discipolul său devotat. A sosit pe 16 februarie 1963 și a rămas rezident acolo pentru tot restul vieții sale.

Ajaan Mahā Bua i-a scurtat curând numele în Paññā, iar de atunci încolo a fost cunoscut pur și simplu ca Ajaan Paññā. El a rămas un discipol apropiat al lui Ajaan Mahā Bua pentru următorii 41 de ani. El a spus că a fost capabil să suporte greutățile vieții în junglele îndepărtate din nord-estul Thailandei în principal datorită credinței puternice pe care o avea în Ajaan Mahā Bua și în metodele sale de predare. Clima era caldă și inconfortabilă, mâncarea era simplă și dură, exista o barieră lingvistică de depășit, iar glezna sa fuzionată l-a lăsat cu mobilitate limitată; dar inima sa a fost susținută de credința sa în profesor și de perseverența sa în practică. Mintea lui Ajaan Paññā tindea în mod natural spre înțelepciune, iar acest lucru i-a permis să progreseze rapid în meditație. Beneficiind de îndrumarea atentă a lui Ajaan Mahā Bua, înțelegerea sa a Dhammei s-a adâncit și a devenit mai cuprinzătoare cu fiecare an care trecea.

În 1965, la insistențele lui Ajaan Mahā Bua, Ajaan Paññā a fost reordonat în Dhammayut Nikāya. Cu viitorul Sangharāja-Somdet Phra Ñānasamvāra ca preceptor, el a preluat reordonarea la Wat Boworniwes pe 22 iunie a aceluiași an.

Ajaan Paññā poseda o natură foarte subtilă și rafinată. Practica sa era ireproșabilă. Era întotdeauna calm și circumspect și dădea dovadă de înțelepciune în tot ceea ce făcea. Nu numai că s-a dezvoltat la maximum, dar viața și practica sa exemplară au influențat mulți oameni din întreaga lume. De la început a lucrat neobosit pentru a traduce scrierile lui Ajaan Mahā Bua în limba engleză, publicând traduceri care au fost distribuite gratuit în întreaga lume. Treptat, el a devenit o sursă de forță și inspirație pentru budiștii din multe țări care au călătorit în Thailanda pentru a-l întâlni. Acest lucru este valabil mai ales pentru bhikkhus occidentali care s-au alăturat Sangha de la Mănăstirea Pădurii Baan Taad după sosirea sa. El a arătat întotdeauna un devotament dezinteresat față de sarcina de a-i instrui pe acei călugări, iar aceștia s-au bazat întotdeauna pe el pentru a-i învăța modul corect de a practica budismul.

În 1974, English Sangha Trust l-a invitat pe Ajaan Mahā Bua să viziteze Londra, Anglia, cu intenția de a încerca să stabilească o Sangha Theravada acolo. Ajaan Paññā și-a însoțit profesorul la Londra, unde a ajutat la comunicarea esenței învățăturii Dhamma a lui Ajaan Mahā Bua către credincioșii budiști. Avea să fie ultima dată când Ajaan Paññā s-a întors în Anglia. Dar, deși nicio Sangha nu a fost înființată la acea vreme, prezența lor inspirată a pus bazele viitoarei Sangha engleze.

Cunoștințele sale de inginerie au devenit un atu valoros pentru mănăstire. Din momentul în care a sosit, a fost implicat în aproape fiecare proiect de construcție realizat la Mănăstirea Pădurii Baan Taad – adesea proiectând proiectul și supraveghind el însuși construcția. Ajaan Mahā Bua avea atât de multă încredere în înțelepciunea și abilitățile sale inginerești încât rareori punea la îndoială judecata lui Ajaan Paññā în aceste chestiuni. Indiferent dacă ingineria era electrică sau mecanică, structurală sau electronică, el le stăpânea pe toate din proprie inițiativă și le putea aplica cu o îndemânare și o grație care îi uimea constant pe colegii săi călugări. Ușurința cu care Mănăstirea Pădurii Baan Taad s-a dezvoltat dintr-o simplă mănăstire de pădure într-un centru monastic prosper este o dovadă a capacității lui Ajaan Paññā de a gestiona resursele unei mănăstiri de pădure, protejând în același timp tradițiile și mediul său meditativ.

În septembrie 2003 au apărut primele simptome ale unei boli care, în cele din urmă, îi va provoca moartea. A fost diagnosticat cu cancer de colon și a decis să îl trateze cu remedii naturale pe bază de plante. Nu părea deranjat de starea sa și era sigur că medicamentul funcționa. În următoarele nouă luni, cancerul părea să regreseze treptat, dar în iunie 2004 a reapărut și a început să se răspândească rapid. El a dat dovadă de o mare seninătate pe măsură ce moartea se apropia, fără să arate niciodată vreo îngrijorare pentru starea precară a corpului său. Ajaan Paññā a murit în liniște deplină la ora 8:30 AM pe 18 august 2004. Mai avea două luni până la cea de-a 79-a aniversare a sa. A murit așa cum a trăit – cu inima pur și simplu în pace.

Rămășițele lui Ajaan Paññā au fost incinerate la Mănăstirea Pădurii Baan Taad zece zile mai târziu. Ceremonia de înmormântare a fost la acea vreme cel mai mare eveniment organizat vreodată acolo – aproximativ 50 000 de persoane au participat pentru a-și aduce un ultim omagiu, inclusiv peste 4 000 de călugări. Ceva extraordinar s-a întâmplat în ziua incinerării sale. Cerul era senin și fără nori. Cu toate acestea, în trei ocazii diferite, un curcubeu circular a apărut pe cerul albastru senin, de fiecare dată înconjurând soarele ca un halo mare și luminos. Curcubeul a apărut prima dată când sicriul său a fost așezat pe rugul funerar; a apărut din nou mai târziu, când povestea vieții sale a fost citită cu voce tare; și încă o a treia oară când Ajaan Mahā Bua a aprins rugul funerar. A fost ca și cum puterea realizării spirituale a lui Ajaan Paññā a determinat această imagine să reflecte profunzimea și subtilitatea virtuții sale pentru ca toți să fie martori. Această mărturie vie a trezirii spirituale profunde a lui Ajaan Paññā a marcat o încheiere extrem de grațioasă a vieții și practicii unui călugăr a cărui bunătate și umilință radiau ușor din ființa sa pentru a cuprinde întregul univers sensibil.

Pentru biografia completă a lui Ajaan Paññāvaddho, vă rugăm să citiți Înțelepciune Ieșită din Comun: Viața și Învățăturile lui Ajaan Paññāvaddho în secțiunea English Books a site-ului nostru.

Elogiul lui Ajaan Mahā Bua despre Ajaan Paññāvaddho

VENERABILUL AJAAN PAÑÑĀVADDHO A FOST UN MONAJ ENGLEZ care a ajuns la Mănăstirea Pădurii Baan Taad în 1963 și a rămas aici pentru tot restul vieții sale. Nu numai că s-a dezvoltat la maximum, dar viața sa a fost, de asemenea, una care a adus mari beneficii oamenilor din întreaga lume. Din ziua în care a venit să locuiască aici, a devenit o sursă de putere și inspirație pentru budiștii din multe țări care au ajuns să îi respecte înțelepciunea. Prezența sa a atins viețile a nenumărați oameni de-a lungul anilor.

Acest lucru este valabil mai ales pentru călugării occidentali care au venit la Mănăstirea Pădurii Baan Taad de la sosirea sa. El a arătat întotdeauna un devotament dezinteresat față de sarcina de a instrui acești călugări. Ei s-au bazat întotdeauna pe Ajaan Paññā pentru a-i învăța modul corect de a practica budismul. El a acționat ca un exemplu și un mentor pentru occidentalii care au venit în Thailanda pentru a se ordona călugări și a urma Nobila Cale a lui Buddha.

Ajaan Paññā a decedat pe 18 august la ora 8:30 a.m. Mănăstirea Pădurii Baan Taad a beneficiat în multe feluri de prezența sa. Ajaan Paññā a fost un inginer format, cu cunoștințe foarte vaste despre toate lucrurile electrice și mecanice. De fiecare dată când îi puneam o întrebare despre o mașinărie – fie că era vorba de o mașină, un tren, un avion sau un satelit orbital – el știa întotdeauna răspunsul. L-am întrebat dacă ar putea construi singur aceste lucruri și mi-a răspuns că, deși înțelegea în principiu cum funcționează, construcția lor ar necesita o fabrică și o forță de muncă numeroasă. O singură persoană nu ar putea face niciodată totul. A fost un răspuns foarte inteligent. Cunoștințele sale de inginerie ne-au dat impresia că trebuie să fie un om de știință în domeniul nuclear. Pentru că nu era niciodată în pană de idei atunci când dădea explicații clare și coerente, am avut impresia că știa tot ce era de știut despre aceste chestiuni.

Ocazional, mașina cuiva se strică în mănăstire. Ajaan Paññā o repara imediat, astfel încât proprietarul să o poată conduce acasă. Era un expert în repararea ceasurilor, a magnetofoanelor și a radiourilor. Cei din mănăstire care aveau nevoie de ajutor la repararea acestor lucruri apelau întotdeauna la Ajaan Paññā – și el nu îi dezamăgea niciodată. Acesta este unul dintre motivele pentru care spun că Mănăstirea Pădurii Baan Taad a beneficiat de prezența sa în atât de multe feluri.

La un nivel mai profund, Ajaan Paññā a fost un mare comunicator. El a fost responsabil pentru instruirea și formarea tuturor străinilor care au venit la Mănăstirea Pădurii Baan Taad. În această privință, moartea sa este o pierdere imensă pentru mănăstirea noastră. Abilitățile sale inginerești nu ne vor lipsi la fel de mult ca abilitățile sale didactice. Era întotdeauna prima persoană care primea vizitatori străini, iar aceștia se bazau pe înțelepciunea sa pentru a-i ghida. Învățăturile sale despre budism erau cuprinzătoare și invariabil corecte.

Ajaan Paññāvaddho a murit într-un mod calm și pașnic, așa cum se cuvine unui călugăr practicant. Starea sa mentală era excelentă și ireproșabilă. El a dezvoltat cu adevărat o fundație spirituală puternică în inima sa. Nu mă îndoiesc de acest lucru. Când s-a stins din viață, a plecat cu o demnitate liniștită. Și eu însumi mi-am asumat întreaga responsabilitate pentru aranjamentele funerare.

Ajaan Paññā mi-a spus că are un regret. El a spus că este păcat că occidentalii, care sunt atât de inteligenți când vine vorba de afacerile lumești, sunt de fapt proști când vine vorba de cele spirituale. Chiar dacă Învățătura lui Buddha este superioară față de tot ceea ce are lumea de oferit, foarte puțini occidentali fac efortul de a învăța despre ea. El a simțit că aceasta este propria lor kamma, propria lor nenorocire. Atunci când oamenii își folosesc inteligența doar în scopuri materiale, rămân ignoranți cu privire la chestiunile cu adevărat importante – din punct de vedere spiritual, sunt foarte slabi și proști. El a simțit că acesta era adevăratul lor ghinion. Și avea perfectă dreptate.

Este imposibil să echivalezi inteligența lumească cu înțelepciunea Dhammei. Defilementele sunt un lucru, iar Dhamma este altceva. Ajaan Paññā mi-a spus că dorește să vadă oameni inteligenți care se îndepărtează de lume și își îndreaptă atenția către practica budismului. Dacă acei oameni ar practica meditația budistă, ar putea aduce mari beneficii lumii în care trăim. Principalul său regret a fost că atât de puțini și-au arătat interesul. Îi vedea ca fiind foarte inteligenți într-un fel și foarte ignoranți în altul.

Ajaan Paññā poseda o natură foarte subtilă și rafinată. Era ireproșabil. În tot timpul cât l-am cunoscut, nu am avut niciodată un motiv să îl mustru – niciodată. A fost întotdeauna calm și circumspect și a dat dovadă de înțelepciune în tot ceea ce a făcut. Moartea sa este o pierdere pentru budiștii credincioși de pretutindeni.

Ajaan Mahā Bua

POVESTEA LUI AJAAN MAHĀ BUA ÎN PROPRIILE SALE CUVINTE:

Mama mea a fost o femeie extraordinar de răbdătoare și devotată. Mi-a spus că dintre toți cei șaisprezece copii pe care i-a purtat până la naștere, eu am fost de departe cel mai problematic în pântece. Fie eram atât de nemișcat în stomacul ei încât credea că am murit deja, fie mă zvârcoleam atât de violent încât credea că sunt pe moarte. Cu cât mă apropiam de naștere, cu atât aceste extreme deveneau mai grave.

Chiar înainte să mă nasc, mama și tatăl meu au avut un vis de bun augur. Tatăl meu a visat că a primit un cuțit foarte ascuțit, ascuțit la vârf, cu mâner din colț de elefant și învelit într-un teacă de argint. Tatăl meu s-a simțit foarte mulțumit.

Mama mea, pe de altă parte, a visat că a primit o pereche de cercei de aur care erau atât de frumoși încât nu a putut rezista tentației de a-i pune și de a se admira în oglindă. Cu cât se uita mai mult, cu atât o impresionau mai mult.

Bunicul meu a interpretat aceste două vise ca însemnând că cursul vieții mele va urma una dintre cele două extreme. Dacă aș alege calea răului, aș fi cel mai temut criminal al timpului meu. Caracterul meu ar fi fost atât de înfricoșător încât aș fi sfârșit prin a fi un șef al crimei de o îndrăzneală și ferocitate fără precedent, care nu s-ar fi lăsat niciodată capturat în viață și întemnițat, ci s-ar fi ascuns în junglă și ar fi luptat cu autoritățile până la moarte.

La cealaltă extremă, dacă aș alege calea virtuții, bunătatea mea ar fi de neegalat. Aș fi obligat să mă ordonez călugăr budist și să devin un câmp de merite pentru lume.

Când am crescut, am observat că toți băieții mai mari se căsătoreau, așa că m-am gândit că asta vreau și eu. Într-o zi, o bătrână ghicitoare a venit să viziteze casa prietenului meu. În cursul conversației, prietenul meu a spus că vrea să se hirotonească călugăr. Bătrânul a părut puțin iritat și apoi a cerut să vadă mâna băiatului.

“Să aruncăm o privire la liniile din palma ta pentru a vedea dacă într-adevăr vei fi călugăr. Oh! Uită-te la asta! Nu ai cum să te ordonezi”.

“Dar eu chiar vreau să hirotonesc!”

“În niciun caz! Te vei căsători mai întâi.”

Dintr-o dată am simțit o mâncărime să-l întreb pe bătrân despre norocul meu, deoarece speram să mă căsătoresc în acel moment. Nu aveam nicio intenție de a hirotonisi. Când mi-am întins mâna, bătrânul a apucat-o și a exclamat: “Acesta este tipul care va hirotonisi!”

“Dar eu vreau să mă căsătoresc.”

“În niciun caz! Linia ta de ordinație este plină. În scurt timp vei fi călugăr”.

Mi s-a înroșit fața pentru că nu intenționam deloc să fiu călugăr. Voiam să am o soție.

A fost foarte ciudat. După aceea, de fiecare dată când mă gândeam să mă căsătoresc cu o fată, apărea un obstacol care mă împiedica. Am avut chiar o scăpare la limită după ce m-am hirotonit, când o fată de care mă îndrăgostisem înainte a venit să mă caute la mănăstire, dar a aflat că tocmai mă mutasem în alt loc. Dacă m-ar fi prins la timp, cine știe…

În timp ce creșteam, nu aveam nicio dorință anume de a deveni călugăr. Mi-a luat ceva timp să-mi concentrez atenția asupra acestui lucru. Când aveam douăzeci de ani, m-am îmbolnăvit grav, atât de grav încât părinții mei stăteau constant lângă patul meu. Simptomele mele fizice erau severe. În același timp, o decizie cu privire la hirotonirea sau nu a cântărit greu în mintea mea. Simțeam că Domnul Morții se apropie de mine. Întreaga mea viață părea să fie în balanță.

Părinții mei stăteau neliniștiți lângă mine și nu îndrăzneau să vorbească. Mama, care de obicei era foarte vorbăreață, stătea acolo și plângea. În cele din urmă, tatăl meu nu și-a mai putut reține lacrimile. Amândoi au crezut că voi muri în acea noapte. Văzându-mi părinții plângând în disperare, am făcut un jurământ solemn că, dacă îmi voi reveni din acea boală, mă voi ordona călugăr budist de dragul lor. Ca un răspuns la hotărârea mea intensă, simptomele mele au început să dispară încet; până în zori, dispăruseră complet. În loc să mor în acea noapte, așa cum mă așteptam, mi-am revenit complet.

Dar după vindecare, intensitatea hotărârii mele a scăzut. Virtutea mea interioară îmi tot amintea că făcusem o promisiune solemnă de a hirotonisi, așa că de ce am amânat? Au trecut câteva luni de indecizie, chiar dacă am continuat să recunosc că nu mi-am respectat hotărârea. De ce nu am hirotonit încă? Știam că nu aveam de ales decât să hirotonesc. Trebuia să onorez înțelegerea pe care am făcut-o cu Domnul Morții: viața mea în schimbul hirotonirii. Am recunoscut de bunăvoie că hirotonirea era inevitabilă. Nu încercam să o evit, dar aveam nevoie de un catalizator. Acel catalizator a venit în timpul unei discuții sincere cu mama mea. Atât ea, cât și tatăl meu mă implorau să o hirotonesc. În cele din urmă, lacrimile lor m-au forțat să iau decizia care mi-a marcat drumul în viață.

Tatăl meu își dorea atât de mult să mă hirotonească încât a început să plângă. De îndată ce tatăl meu a început să plângă, am fost surprins. Lacrimile tatălui meu nu erau puțin lucru. Am reflectat la lacrimile tatălui meu timp de trei zile înainte de a-mi finaliza decizia. La sfârșitul celei de-a treia zile, am abordat-o pe mama și mi-am anunțat intenția de a fi hirotonit, adăugând dispoziția ca să mi se permită libertatea de a renunța la robă ori de câte ori voi simți nevoia. Am precizat că nu aș fi hirotonit dacă mi se interzicea să mă dezbrac. Dar mama a fost prea isteață. Mi-a spus că dacă aș vrea să mă dezbrac imediat după ceremonia de hirotonire, în fața tuturor celor prezenți, nu ar avea nimic împotrivă. Ar fi mulțumită să mă vadă stând acolo în haine galbene. Asta a fost tot ce mi-a cerut. Desigur, cine ar fi atât de prost încât să se dezbrace imediat în fața preceptorului, în prezența întregului sat? Mama m-a păcălit cu ușurință în privința asta.

La scurt timp după hirotonirea mea, am început să citesc povestea vieții lui Buddha, care a trezit imediat un puternic sentiment de credință în inima mea. Am fost atât de mișcat de lupta lui Buddha pentru a atinge Iluminarea, încât lacrimile îmi curgeau pe obraji în timp ce citeam. Contemplarea întinderii realizării sale mi-a insuflat o dorință ferventă de a obține eliberarea de suferință. În acest scop, am decis să studiez în mod formal învățăturile lui Buddha, ca pregătire pentru punerea lor în practică. Cu acest scop în minte, am făcut un jurământ solemn de a finaliza cel de-al treilea grad de studii Pāli. De îndată ce am trecut examenele Pāli de gradul al treilea, am plănuit să urmez calea practicii. Nu aveam nicio intenție să studiez mai departe sau să dau examene pentru nivelurile superioare.

Când am călătorit la Chiang Mai pentru a-mi susține examenele, din întâmplare Venerabilul Ajaan Man a ajuns la Wat Chedi Luang din Chiang Mai în același timp cu mine. De îndată ce am aflat că stă acolo, am fost copleșit de bucurie. În dimineața următoare, când m-am întors de la runda mea de pomană, am aflat de la un alt călugăr că Ajaan Man a plecat pentru pomană pe o anumită cale și s-a întors pe aceeași cale. Acest lucru m-a făcut și mai nerăbdător să-l văd. Chiar dacă nu-l puteam întâlni față în față, m-aș fi mulțumit doar să-l văd înainte să plece.

În dimineața următoare, înainte ca Ajaan Man să plece să facă milostenie, m-am grăbit să ies devreme pentru milostenie și apoi m-am întors în camera mea. De acolo, am supravegheat calea pe care se întorcea și, în scurt timp, l-am văzut venind. Cu o dorință care venea de la faptul că îmi doream să-l văd de atâta timp, am tras cu ochiul afară din ascunzătoarea mea pentru a-l zări. În momentul în care l-am văzut, a apărut în mine un sentiment de credință deplină. Am simțit că, deoarece văzusem acum un Arahant, nu mi-am irosit nașterea ca ființă umană. Deși nimeni nu-mi spusese că el era un Arahant, inima mea a devenit ferm convinsă de acest lucru în momentul în care l-am văzut. În același timp, un sentiment de euforie bruscă, greu de descris, m-a cuprins, făcându-mi părul măciucă.

După ce mi-am promovat examenele Pāli, m-am întors la Bangkok cu intenția de a pleca la țară pentru a practica meditația în conformitate cu jurământul meu. Dar când am ajuns la Bangkok, călugărul senior care mi-a fost profesor a insistat să rămân. Era foarte interesat să mă vadă continuându-mi studiile Pāli. Am încercat să găsesc o modalitate de a mă sustrage, deoarece am simțit că condițiile jurământului meu fuseseră îndeplinite în momentul în care am trecut examenele Pāli. În niciun caz nu aș fi studiat pentru sau nu aș fi luat următorul nivel al examenelor Pāli.

Este temperamentul meu să prețuiesc sinceritatea. Odată ce am făcut un jurământ, nu-l voi încălca. Nici măcar viața nu o prețuiesc la fel de mult ca un jurământ. Așa că acum trebuia să găsesc o modalitate de a ieși să exersez. Printr-o întorsătură norocoasă a evenimentelor, acel călugăr senior a fost brusc invitat în provincie, ceea ce mi-a dat șansa de a părăsi Bangkokul în timp ce el era plecat. Dacă ar fi fost acolo, mi-ar fi fost greu să plec, pentru că îi eram îndatorat în multe feluri și probabil aș fi simțit atâta respect pentru el încât mi-ar fi fost greu să plec. Dar de îndată ce mi-am văzut șansa, am decis să fac un jurământ în acea noapte, cerând un semn de la Dhamma pentru a-mi întări hotărârea de a pleca.

După ce mi-am terminat cântările, mi-am făcut jurământul: esența lui era că, dacă ieșirea mea la meditație în conformitate cu jurământul meu anterior va decurge fără probleme și îmi va îndeplini aspirațiile, voiam să îmi apară o viziune neobișnuită, fie în meditație, fie într-un vis. Dar dacă mi se va refuza șansa de a practica sau dacă, plecând, voi fi dezamăgit, am cerut ca viziunea să arate motivul pentru care voi fi dezamăgit. Pe de altă parte, dacă plecarea mea era pentru a-mi îndeplini aspirațiile, am cerut ca viziunea să fie extraordinar de ciudată și uimitoare. După aceea, m-am așezat să meditez. Când nu a apărut nicio viziune în timpul lungii perioade în care am stat să meditez, m-am oprit să mă odihnesc.

De îndată ce am adormit, însă, am visat că plutesc fără efort deasupra unei vaste metropole cerești. O priveliște extrem de impresionantă se întindea sub mine cât puteam vedea cu ochii. Toate casele arătau ca niște palate regale, strălucind puternic în lumina soarelui, ca și cum ar fi fost făcute din aur masiv. Am plutit de trei ori în jurul metropolei și apoi m-am întors pe pământ. Imediat ce m-am întors pe pământ, m-am trezit. Era ora patru dimineața. M-am trezit repede, cu un sentiment de plinătate și mulțumire în inimă, pentru că, în timp ce pluteam în jurul metropolei, ochii mei au fost uimiți de multe priveliști ciudate și uimitoare. Mă simțeam fericit și foarte mulțumit de viziunea mea. Am crezut că speranțele mele se vor împlini cu siguranță. Nu mai avusesem niciodată o viziune atât de uimitoare și care să coincidă atât de bine cu jurământul meu. M-am minunat cu adevărat de viziunea mea din acea noapte. În dimineața următoare, devreme, m-am dus să-mi iau rămas bun de la călugărul senior responsabil de mănăstire, care mi-a dat de bunăvoie permisiunea să plec.

De la începutul practicii mele, am fost foarte serioasă și dedicată – pentru că așa sunt eu. Nu mă joc. Când iau o poziție, așa trebuie să fie. Când am pornit să practic, aveam o singură carte – Pāṭimokkha – în geanta mea de umăr. Acum, m-aș strădui să obțin calea completă și rezultatele complete. Plănuiam să dau totul – să dau viața mea. Nu aveam de gând să sper la nimic mai puțin decât eliberarea de suferință. Mă simțeam sigur că voi obține această eliberare în această viață. Tot ce am cerut a fost ca cineva să-mi arate că căile, fructele și Nibbāna erau încă realizabile. Mi-aș da viața pentru acea persoană și pentru Dhamma, fără să am nicio reținere. Dacă ar însemna moartea, aș muri practicând meditația. Nu aș muri în retragere ignobilă. Inima mea era fixată ca un stâlp de piatră.

Am petrecut ploile următoare în districtul Cakkaraad din provincia Nakhon Ratchasima, pentru că nu reușisem să îl ajung din urmă pe Ajaan Man. De îndată ce am ajuns acolo, am început să-mi accelerez eforturile, practicând zi și noapte; și nu a trecut mult timp până când inima mea a atins liniștea samādhi. Nu eram dispus să fac nicio altă muncă în afară de munca meditației în șezut și pe jos, așa că m-am forțat până când samādhi-ul meu a fost cu adevărat solid.

Într-o zi, pe măsură ce mintea mea devenea calmă și concentrată, o viziune a apărut în meditația mea. Am privit cum un renunțant în robă albă se apropia și stătea la aproximativ 2 metri în fața mea. Era un bărbat de aproximativ 50 de ani, cu un aspect impresionant, îmbrăcat impecabil și cu un ten neobișnuit de deschis. În timp ce mă uitam la el, și-a coborât privirea la mâini și a început să numere pe degete. A numărat deget cu deget până a ajuns la nouă, apoi și-a ridicat privirea spre mine și a spus: “În nouă ani vei ajunge”.

Mai târziu, m-am gândit la semnificația acestei viziuni. Singura realizare pe care mi-o doream cu adevărat era eliberarea de suferință. Până atunci, fusesem hirotonit timp de șapte ani și mi se părea puțin probabil ca încă doi ani să îmi mai ofere suficient timp pentru a reuși. Cu siguranță nu putea fi atât de ușor. Am decis să încep să număr din anul în care am plecat pentru a începe să practic. După această socoteală, ar fi trebuit să-mi ating scopul peste nouă ani, în cea de-a șaisprezecea mea retragere de ploaie. Dacă viziunea era într-adevăr profetică, atunci acest interval de timp părea destul de rezonabil.

Când am ajuns în sfârșit la Venerabilul Ajaan Man, el m-a învățat Dhamma ca și cum ar fi venit direct din inima lui. Nu folosea niciodată cuvintele “S-ar putea să fie așa” sau “Se pare că este așa”, deoarece cunoștințele sale proveneau direct din experiența personală. Era ca și cum ar fi continuat să spună: “Chiar aici. Chiar aici”. Unde erau căile, fructele și Nibbāna? “Chiar aici. Chiar aici.” Inima mea era convinsă, foarte convinsă. Așa că am făcut un jurământ solemn: Atâta timp cât el era încă în viață, nu-l voi părăsi ca profesor al meu. Indiferent unde m-aș fi dus, ar fi trebuit să mă întorc la el. Cu această hotărâre, mi-am accelerat eforturile în meditație.

Câteva nopți mai târziu, am avut o altă viziune uimitoare. Am visat că eram îmbrăcat complet, purtându-mi bolul și umbrela de cort și urmând o potecă plină de vegetație prin junglă. Ambele părți ale potecii erau o masă de spini și mărăcini. Singura mea opțiune era să continui să urmez poteca, care abia dacă era o potecă, suficient cât să-mi dea un indiciu de unde să merg.

La scurt timp, am ajuns într-un punct în care o tufă groasă de bambus căzuse peste potecă. Nu puteam vedea încotro să continui. Nu era nicio cale de ocolire pe nici o parte. Cum aveam de gând să trec de el? M-am uitat încoace și încolo până când, în cele din urmă, am văzut o deschizătură, o deschizătură minusculă chiar de-a lungul căii, suficient cât să mă strecor prin ea împreună cu bolul meu.

Deoarece nu exista altă opțiune, mi-am scos halatul exterior și l-am împăturit frumos. Mi-am scos cureaua de la umăr și m-am târât prin deschizătură, trăgându-mi bolul de cureaua lui și trăgându-mi umbrela de cort după mine. Am reușit să-mi croiesc drum cu forța, târându-mi bolul, umbrela de cort și halatul după mine, dar a fost extrem de dificil. Am continuat mult timp până când, în sfârșit, am reușit să mă eliberez. Apoi, am tras de castronul meu până când castronul meu a ieșit. Mi-am tras umbrela de cort și halatul, iar acestea au trecut. Imediat ce totul a trecut în siguranță, mi-am pus din nou halatul, mi-am pus castronul pe umăr și mi-am spus: “Acum pot continua”.

Am urmat acest traseu acoperit de vegetație încă 30 de metri. Apoi, uitându-mă în sus, deodată nu am văzut decât un spațiu larg deschis. În fața mea apărea un ocean imens. Privind peste el, nu am mai văzut niciun țărm. Tot ce puteam vedea era țărmul unde mă aflam și o insulă minusculă care se afla în depărtare, ca o pată neagră pe marginea orizontului. Eram hotărât să mă îndrept spre acea insulă. Imediat ce am coborât pe malul apei, o barcă s-a apropiat de țărm și am urcat în ea. Barcagiul nu a vorbit deloc cu mine. Imediat ce mi-am pus castronul și celelalte lucruri în barcă și m-am așezat, barca a pornit în viteză spre insulă, fără ca eu să spun un cuvânt. Nu știu cum s-a întâmplat. Pur și simplu a plecat în viteză spre insulă. Nu părea să existe niciun fel de perturbări sau valuri. Plutind în liniște, am ajuns într-o clipită – pentru că, la urma urmei, era un vis.

De îndată ce am ajuns pe insulă, mi-am luat lucrurile din barcă și am coborât pe mal. Barca a dispărut imediat, fără ca eu să spun vreun cuvânt barcagiului. Mi-am pus bolul pe umăr și am urcat pe insulă. Am continuat să urc până când l-am văzut pe Ajaan Man stând pe o bancă mică, bătând nuci de betel în timp ce mă privea cum urc spre el. “Mahā”, a spus el, “cum ai ajuns aici? De când a mai venit cineva pe aici? Cum ai reușit să ajungi aici?”

“Am venit cu barca.”

“Oho. Acest traseu este foarte dificil. Nimeni nu îndrăznește să își riște viața venind pe acolo. Foarte bine atunci. Acum că ești aici, bate-mi betelul pentru mine.” Mi-a înmânat bătătorul de betel și am început să bat – chock, chock, chock. După a doua sau a treia bătaie, m-am trezit. M-am simțit oarecum dezamăgit. Mi-aș fi dorit să pot continua visul pentru a vedea măcar cum se termină.

În dimineața următoare, m-am dus să-i povestesc viziunea mea lui Ajaan Man. El a interpretat-o foarte bine. “Acest vis”, a spus el, “este foarte de bun augur. Arată un model clar pentru practica ta. Urmează practica în felul în care ai visat. La început, va fi extrem de dificil. Trebuie să vă dați toată silința. Nu vă retrageți. Partea de început în care ați reușit să treceți prin smocul de bambus: aceasta este partea dificilă. Mintea va face progrese doar pentru a aluneca înapoi, iar și iar. Așa că dați tot ce aveți mai bun. Nu te retrage niciodată. Odată ce ai trecut peste asta, totul este larg deschis. Veți ajunge pe insula siguranței fără probleme. Nu asta e partea cea mai grea. Partea grea este aici, la început.”

Luând cuvintele sale la inimă, m-am concentrat asupra meditației mele cu o sârguință reînnoită. Samādhi-ul meu a fost neregulat timp de peste un an până în acel moment, astfel încât practica mea de meditație a fost constant în sus și în jos. Din nou și din nou, a avansat la putere maximă, doar pentru a se deteriora ca înainte. Abia în aprilie am găsit o nouă abordare, concentrându-mă pe tema meditației mele într-un mod nou care mi-a făcut concentrarea cu adevărat solidă. Din acel moment, am putut să stau în meditație toată noaptea. Mintea mea a fost capabilă să se liniștească complet, ceea ce mi-a permis să continui să-mi accelerez eforturile. Vorbind despre dificultățile din etapele de început ale practicii pe care viziunea mea le prezisese: acea luptă constantă pentru a aduce mintea sub control a fost cea mai dificilă parte pentru mine.

Într-o zi – într-o perioadă în care eram extrem de precaut de Ajaan Man – m-am întins în mijlocul zilei și am ațipit. În timp ce dormeam, Ajaan Man a apărut în vis pentru a mă certa: “De ce dormi ca un porc? Aceasta nu este o fermă de porci! Nu voi tolera călugării care vin aici să învețe arta de a fi un porc. Veți transforma acest loc într-o cocină de porci!” Vocea lui a răbufnit, feroce și amenințătoare, speriindu-mă și făcându-mă să mă trezesc cu o tresărire. Amețită și tremurândă, am scos capul pe ușă, așteptându-mă să-l văd. În general, oricum îmi era foarte frică de el; dar mă obligasem să rămân cu el în ciuda acestui fapt. Motivul era simplu: era lucrul corect de făcut. În plus, el avea un antidot eficient pentru porcii ca mine. În panică, m-am uitat în jur în toate direcțiile, dar nu l-am văzut nicăieri. Abia atunci am început să respir un pic mai ușor.

Mai târziu, când am avut ocazia, i-am spus lui Ajaan Man ce s-a întâmplat. El mi-a explicat foarte inteligent visul într-un mod care mi-a ușurat disconfortul: “De curând ai venit să locuiești cu un profesor și ești foarte hotărâtă să te descurci bine. Visul tău pur și simplu a reflectat starea ta de spirit. Certarea pe care ai auzit-o, reproșându-ți că te comporți ca un porc, era Dhamma care te avertiza să nu aduci tendințe de porc în călugărie și în religie.”

După aceea, am profitat de fiecare ocazie pentru a fi mai sârguincios. De la sosirea mea, îl auzisem pe Ajaan Man vorbind foarte mult despre practicile ascetice – cum ar fi practica de a accepta doar mâncarea primită la runda de pomană. El însuși era foarte strict în respectarea acestor practici. Așa că mi-am jurat să adopt practici ascetice speciale în timpul retragerii din timpul ploilor, pe care le-am respectat cu sârguință. Am jurat să mănânc doar mâncarea pe care o primeam în timpul turei de pomană. Dacă cineva încerca să pună în castronul meu mâncare în afară de cea pe care o primisem în timpul turei, nu aș fi acceptat-o și nu aș fi fost interesat de ea. Nu eram dispus să-mi compromit principiile, motiv pentru care nu aș fi lăsat pe nimeni să-mi strice practica ascetică punându-mi mâncare în castron – cu excepția lui Ajaan Man, pe care îl respectam din toată inima. Cu el, cedam și îl lăsam să-mi pună mâncare în castron când considera de cuviință.

Când mă întorceam de la runda de pomană, îmi puneam repede bolul în ordine, luând doar cantitatea mică de mâncare pe care plănuiam să o mănânc – pentru că în timpul ploilor nu mă săturam niciodată. Îmi propusesem să iau doar 60-70% din ceea ce m-ar fi săturat. Așa că mi-am redus consumul de alimente cu aproximativ 30-40%. Nu era convenabil să mă lipsesc complet de mâncare, deoarece aveam mereu îndatoriri legate de grup. Eu însumi eram ca unul dintre călugării seniori ai grupului, într-un fel de culise, deși nu am lăsat niciodată să se vadă. Eram implicat în menținerea păcii și ordinii în cadrul comunității monahale. Nu aveam prea multă vechime – puțin peste zece ani – dar Ajaan Man a fost destul de amabil să aibă încredere în mine pentru a-l ajuta să aibă grijă de călugări și novici.

După ce mi-am pus castronul în ordine, l-am așezat în spatele scaunului meu, chiar lângă perete, lângă un stâlp. Am pus capacul și l-am acoperit cu o cârpă pentru a mă asigura că nimeni nu va pune mâncare în el. Dar când Ajaan Man îmi punea mâncare în castron, avea un mod inteligent de a o face. După ce îi dădeam mâncarea pe care i-o pregătisem și mă întorceam la mine; după ce ne cântam binecuvântarea și în timpul perioadei de tăcere în care ne contemplam mâncarea – atunci o făcea: chiar când eram pe cale să mâncăm.

În acel moment, eram absolut hotărât să nu permit ca această respectare să fie deficitară. Voiam ca practica mea să fie completă, atât în ceea ce privește respectarea strictă a acesteia, cât și în spiritul hotărârii mele de a mă ține de ea. Dar, din cauza dragostei și respectului meu pentru Ajaan Man, i-am acceptat darurile, chiar dacă nu mă simțeam în largul meu. Dar, probabil, el a văzut că în jurământul meu de a respecta această practică se ascundea mândrie, așa că m-a ajutat să o flexibilizez puțin pentru a-mi da ceva de contemplat, descurajându-mă astfel să fiu prea rigid în opiniile mele. Aici se află diferența dintre un principiu în practică și un principiu în inimă. Am avut dreptate în seriozitatea mea de a urma o practică strictă; dar, în același timp, am greșit în ceea ce privește nivelurile de Dhamma care sunt mai înalte și mai subtile decât atât.

Comparându-mă cu Venerabilul Ajaan Man, am putut vedea că eram foarte diferiți. Când Ajaan Man privea un lucru, îl înțelegea în profunzime și într-un mod care era corect din fiecare unghi al inimii. El nu se concentra niciodată pe o singură parte, ci folosea întotdeauna înțelepciunea pentru a vedea imaginea de ansamblu. Această lecție am învățat-o de multe ori în timp ce trăiam cu el.

În acest fel, studiul cu Ajaan Man nu a fost doar o chestiune de a studia învățături despre Dhamma. A trebuit să mă adaptez practicilor pe care le urma, până când acestea s-au imprimat ferm în gândurile, cuvintele și faptele mele. Faptul că am trăit mult timp cu el mi-a permis să îi observ treptat obiceiurile și practicile și să înțeleg raționamentul din spatele lor, până când aceste cunoștințe mi s-au întipărit ferm în inimă. Am simțit un mare sentiment de siguranță în timp ce trăiam cu el, pentru că el însuși era toată Dhamma. În același timp, prezența lui m-a obligat să fiu mereu vigilent și reținut.

Ajaan Man avea obiceiul de a cânta în fiecare seară timp de câteva ore. Într-o seară, auzindu-l cântând încet în coliba sa, am avut impulsul răutăcios de a mă furișa și de a-l asculta. Am vrut să aflu ce cânta atât de mult în fiecare seară. Dar de îndată ce m-am apropiat suficient de mult pentru a-l auzi clar, vocea lui s-a oprit și a rămas tăcută. Acest lucru nu arăta bine, așa că m-am îndepărtat repede și am ascultat de la distanță. Imediat ce m-am îndepărtat, am auzit din nou cadența joasă a incantației sale, acum prea slabă pentru a fi auzită clar. Așa că m-am furișat din nou înainte – și din nou a tăcut. În cele din urmă, nu am reușit niciodată să aflu ce cânta. Mi-era teamă că, dacă mă încăpățânez să trag cu urechea, s-ar putea să mă lovească un fulger și să troneze o mustrare tăioasă.

Întâlnindu-l în dimineața următoare, mi-am întors privirea. Nu am îndrăznit să-l privesc în față. Dar el s-a uitat direct la mine cu o privire ascuțită, amenințătoare. Mi-am învățat lecția pe calea cea grea: nu am mai îndrăznit niciodată să mă furișez și să încerc să ascult cântecul lui. Mi-era teamă că voi primi ceva sever pentru necazul meu.

Auzisem că Ajaan Man poate citi gândurile altor oameni, iar asta m-a intrigat. Așa că, într-o zi, am decis să-l pun la încercare pentru a vedea dacă era adevărat. După-amiază, m-am prosternat de trei ori în fața statuii lui Buddha și mi-am stabilit o hotărâre în inimă: dacă Ajaan Man știe la ce mă gândesc în acest moment, atunci să primesc un semn clar și inconfundabil care îmi va risipi toate îndoielile.

Mai târziu, în acea după-amiază, am mers la coliba lui Ajaan Man pentru a-i aduce un ultim omagiu. Când am ajuns, el își cosea peticele de pe haină, așa că m-am oferit să-l ajut. De îndată ce m-am apropiat de el, expresia i s-a schimbat și ochii i s-au făcut fioroși. Ceva nu mi s-a părut în regulă. Mi-am întins mâna pentru a lua o bucată de pânză, dar el mi-a smuls-o repede din mână cu un mârâit scurt de nemulțumire. “Nu fi o pacoste!” Lucrurile nu arătau deloc bine, așa că am stat liniștită și am așteptat. După câteva minute de tăcere tensionată, Ajaan Man a vorbit: “În mod normal, un călugăr practicant trebuie să fie atent la propria minte și să-și observe propriile gânduri. Cu excepția cazului în care este nebun, nu se așteaptă ca altcineva să privească în mintea lui pentru el.”

În lunga tăcere care a urmat, m-am simțit umilit și mintea mea i s-a predat complet. Am făcut un jurământ solemn de a nu-l mai provoca niciodată pe Ajaan Man. După aceea, i-am cerut respectuos permisiunea să îl ajut să își coasă roba, iar el nu a avut nicio obiecție.

Când am stat cu Ajaan Man, m-am simțit ca și cum căile, fructele și Nibbāna erau aproape la îndemâna mea. Tot ceea ce făceam se simțea solid și aducea rezultate bune. Dar când l-am părăsit pentru a rătăci singur în pădure, toate acestea s-au schimbat. Deoarece mintea mea încă nu avea o bază solidă, au început să apară îndoieli. Când apăreau îndoieli pe care nu le puteam rezolva singură, trebuia să mă întorc la el pentru un sfat. Odată ce îmi sugera o soluție, problema dispărea de obicei într-o clipă, ca și cum mi-ar fi tăiat-o el. Uneori, îl lăsam doar cinci sau șase zile când o problemă începea să mă deranjeze. Dacă nu puteam rezolva problema în momentul în care apărea, mă întorceam la el în dimineața următoare, pentru că unele dintre aceste probleme erau foarte critice. Odată ce apăreau, aveam nevoie de un sfat în grabă.

Vorbind de efort în practică, a zecea mea ploaie – începând cu luna aprilie după a noua ploaie – a fost cea în care am depus cel mai intens efort. În toată viața mea, nu am făcut niciodată un efort mai viguros decât în timpul celei de-a zecea ploi. Mintea a dat totul pe spate, la fel și corpul. Din acel moment, am continuat să fac progrese până când mintea a devenit solidă ca o stâncă. Cu alte cuvinte, eram atât de priceput în samādhi-ul meu încât mintea era la fel de de neclintită ca o placă de piatră. Curând am devenit dependent de pacea și liniștea totală a acelei stări de samādhi; atât de mult încât practica mea de meditație a rămas blocată la acel nivel de samādhi timp de cinci ani întregi.

Odată ce am reușit să trec peste dependența mea de samādhi, datorită Dhammei dure a lui Ajaan Man, am pornit să investighez. Când am început să investighez cu înțelepciune, progresul a venit rapid și ușor, deoarece samādhi-ul meu era pe deplin pregătit. Calea de urmat era larg deschisă și spațioasă, exact așa cum profețise viziunea mea.

În momentul în care am ajuns la cea de-a șaisprezecea retragere de ploi, meditația mea a progresat până la punctul în care atenția și înțelepciunea se învârteau în jurul tuturor senzațiilor externe și al tuturor proceselor interne de gândire, investigând totul meticulos, fără a lăsa niciun aspect neexplorat. La acel nivel de practică, atenția și înțelepciunea acționau la unison ca o Roată a Dhammei, învârtindu-se într-o mișcare continuă în interiorul minții. Am început să simt că atingerea obiectivului meu era aproape. Mi-am amintit de viziunea mea anterioară, care prevedea realizarea în acel an, și mi-am accelerat eforturile.

Dar până la sfârșitul retragerii, încă nu obținusem. Viziunile mele profețiseră întotdeauna cu exactitate înainte, dar am început să bănuiesc că aceasta mă mințise. Fiind oarecum frustrat, am decis să întreb un coleg călugăr în care aveam încredere ce părere are despre această discrepanță. El mi-a replicat imediat că trebuie să calculez un an întreg: de la începutul celei de-a șaisprezecea retrageri a ploilor până la începutul celei de-a șaptesprezecea. Făcând asta, am obținut încă nouă luni din al șaisprezecelea an. Am fost entuziasmat de explicația sa și m-am întors serios la muncă.

După ce a fost grav bolnav timp de mai multe luni, Ajaan Man a decedat la scurt timp după cea de-a șaisprezecea mea retragere de ploi. Ajaan Man a fost întotdeauna la îndemână și gata să mă ajute să-mi rezolv îndoielile și să-mi ofere inspirație. Când îl abordam cu probleme de meditație pe care nu reușeam să le rezolv singură, acele probleme dispăreau invariabil în momentul în care el îmi oferea o soluție. Pierderea lui Ajaan Man ca ghid și mentor mi-a afectat profund speranțele de realizare. Au dispărut soluțiile ușoare pe care le găsisem în timp ce trăiam cu el. Nu mă puteam gândi la nicio altă persoană capabilă să mă ajute să-mi rezolv problemele în meditație. Acum eram complet pe cont propriu.

Din fericire, curentul de Dhamma care curgea prin meditația mea atinsese un stadiu ireversibil. Până în luna mai a anului următor, meditația mea ajunsese la o fază critică. Când a sosit momentul decisiv, chestiunile de timp și de loc au încetat să mai fie relevante. Tot ceea ce apărea în minte era o strălucire splendidă, naturală. Ajunsesem într-un punct în care nu-mi mai rămăsese nimic de cercetat. Renunțasem deja la tot – rămăsese doar acea strălucire. Cu excepția punctului central al strălucirii minții, întregul univers fusese abandonat definitiv.

În acel moment, examinam punctul central de concentrare al minții. Toate celelalte aspecte fuseseră examinate și înlăturate; rămăsese doar acel punct de “cunoaștere”. A devenit evident că atât satisfacția, cât și nemulțumirea proveneau din acea sursă. Luminozitatea și plictiseala – aceste diferențe izvorau din aceeași origine.

Apoi, într-o clipă spontană, Dhamma a răspuns la întrebare. Dhamma a apărut brusc și neașteptat, ca și cum ar fi fost o voce în inimă: “Fie că este plictiseală sau strălucire, satisfacție sau insatisfacție, toate aceste dualități nu sunt sine”. Înțelesul era clar: Lăsați totul deoparte. Toate acestea nu sunt sine.

Brusc, mintea a devenit absolut nemișcată. După ce a ajuns la concluzia fără echivoc că totul, fără excepție, nu este sine, nu mai avea loc de manevră. Mintea s-a odihnit – impasibilă și nemișcată. Nu era interesată de sine sau de ne-sine, nu era interesată de satisfacție sau insatisfacție, de strălucire sau plictiseală. Mintea stătea în centru, neutră și placidă. Părea neatentă; dar, în realitate, era pe deplin conștientă. Mintea era pur și simplu suspendată într-o stare nemișcată, liniștită.

Apoi, din acea stare de spirit neutră, impasibilă, nucleul existenței – miezul cunoscătorului – s-a separat brusc și a căzut. După ce a fost deposedat în cele din urmă de orice identitate de sine, luminozitatea și plictiseala și orice altceva au fost brusc rupte și distruse o dată pentru totdeauna.

În momentul în care iluzia fundamentală a minții s-a răsturnat și a dispărut, cerul părea să se prăbușească în timp ce întregul univers tremura și se cutremura. Când toată iluzia s-a separat și a dispărut din minte, părea că întreaga lume a căzut și a dispărut împreună cu ea. Pământul, cerul – toate s-au prăbușit într-o clipă.

Pe data de 15 mai a acelui an, prezicerea de 9 ani din viziunea mea anterioară s-a realizat pe deplin. Am ajuns în sfârșit pe insula de siguranță din mijlocul marelui ocean.

Câțiva ani mai târziu, în timp ce stăteam la Baan Huay Sai, am avut o altă viziune uimitoare. Plutind sus pe cer, am văzut toți Buddha din trecut întinși în fața mea. Când m-am prosternat în fața lor, toți Buddha s-au transformat în statui de aur masiv în mărime naturală. Turnând apă parfumată, am efectuat un ritual de îmbăiere a tuturor Buddha de aur.

În timp ce pluteam înapoi spre pământ, am văzut o mulțime enormă de oameni care se întindea până la orizont în toate direcțiile. În acel moment, apă sfințită prețioasă a început să curgă din vârful degetelor mele și din palmele mâinilor mele, pulverizându-se în toate direcțiile până când a udat întreaga adunare.

În timp ce pluteam deasupra solului, m-am uitat în jos și am văzut-o pe mama stând în mulțime. Privind în sus, m-a implorat: “Fiule, ai de gând să pleci? Pleci?” I-am răspuns: “Când voi termina, voi pleca, dar tu așteaptă aici”.

Când am terminat de pulverizat apă sfințită în toate direcțiile, am plutit până la pământ. Mama întinsese o rogojină pe pământ în fața casei, așa că m-am așezat și am învățat-o Dhamma.

Reflectând mai târziu asupra acestei viziuni, mi-am dat seama că va trebui să o hirotonesc pe mama mea, în vârstă de șaizeci de ani, ca călugăriță cu haină albă. Am vrut să îi ofer cea mai bună oportunitate posibilă de dezvoltare spirituală în timpul anilor care i-au mai rămas. Așa că i-am trimis rapid o scrisoare în care o sfătuiam să înceapă să se pregătească pentru hirotonirea călugărească.

Locul meu de naștere se afla în provincia Udon Thani, la câteva sute de kilometri de Baan Huay Sai. La sosirea în satul Baan Taad, am găsit-o pe mama mea așteptând cu nerăbdare noua ei viață. Imediat am început să ne pregătim pentru hirotonirea ei. Recunoscând că mama era prea bătrână pentru a umbla cu mine prin păduri, am căutat un loc potrivit în apropiere de satul Baan Taad pentru a înființa o mănăstire în pădure. Când un unchi matern și prietenii săi mi-au oferit un teren împădurit de 70 de acri la aproximativ o milă sud de sat, am acceptat cu recunoștință. Am decis să mă stabilesc acolo și să construiesc o mănăstire unde atât călugării, cât și călugărițele să poată trăi în liniște și izolare. I-am instruit pe susținătorii mei să construiască o sală de întruniri simplă, cu acoperiș de iarbă și bambus, și mici colibe de bambus pentru călugări și călugărițe.

Viziunea pe care am avut-o de a o învăța pe mama mea a prefigurat înființarea Mănăstirii Pădurii Baan Taad, care mi-a schimbat complet viața pentru totdeauna. Înainte de asta, hoinăream după bunul meu plac. La sfârșitul fiecărei retrageri din timpul ploilor, dispăream în pădure, mulțumit ca o pasăre care trebuie să aibă grijă doar de aripile și coada ei. După aceea, am trăit la mănăstirea mea și am avut grijă de mama mea până în ziua în care a murit.

În cele din urmă, călugării au început să se adune în jurul meu în număr din ce în ce mai mare, iar eu i-am învățat să fie fermi în practica lor și să mențină linia lui Ajaan Man de renunțare, disciplină strictă și meditație intensivă. Deși am reputația de a fi feroce și intransigent, de-a lungul anilor, tot mai mulți călugări practicanți au venit la Mănăstirea Pădurii Baan Taad, transformând-o într-un centru înfloritor de practică budistă.

Mulțimea enormă de oameni din viziunea mea a început să devină realitate. Treptat, puțin câte puțin, învățătura mea a început să se răspândească, până când s-a extins în lung și-n lat. Acum, oameni din întreaga Thailanda și din întreaga lume vin să asculte Luangta Mahā Bua expunând Dhamma. Unii călătoresc aici pentru a mă auzi vorbind în persoană; alții ascultă înregistrări ale discuțiilor mele care sunt difuzate în toată Thailanda la radio și pe internet.

Pe măsură ce am înaintat în vârstă, expunerea mea în viața publică thailandeză a continuat să se extindă cu fiecare an care trecea. Atunci când criza economică a lovit în 1997, am intervenit pentru a ajuta națiunea să iasă din adâncurile întunericului: adică din lăcomie la un nivel al societății și din sărăcie la celălalt. Am vrut ca thailandezii să se concentreze asupra cauzelor crizei, astfel încât, cunoscându-le, să își poată schimba comportamentul pentru a preveni repetarea unui astfel de eveniment. Astfel, am folosit campania “Ajută națiunea” nu doar pentru a strânge aur pentru trezoreria națională, ci mai ales ca un mijloc de a răspândi învățătura lui Buddha la o secțiune mai largă a societății thailandeze, într-o epocă în care mulți thailandezi pierd contactul cu principiile budiste.

Am încercat din răsputeri să ajut societatea. În inima mea, nu am niciun sentiment de curaj și niciun sentiment de teamă; nu există lucruri precum câștig sau pierdere, victorie sau înfrângere. Încercările mele de a ajuta oamenii provin în întregime din compasiune iubitoare. Am sacrificat totul pentru a ajunge la Dhamma Supremă pe care o predau acum. Aproape mi-am pierdut viața în căutarea Dhammei, trecând pragul morții înainte de a putea proclama lumii Dhamma pe care am realizat-o. Uneori vorbesc cu îndrăzneală, ca și cum aș fi un erou cuceritor. Dar Dhamma Supremă din inima mea nu este nici îndrăzneață, nici temătoare. Ea nu are nici câștig, nici pierdere, nici victorie, nici înfrângere. În consecință, învățătura mea emană din cea mai pură formă de compasiune.

Vă pot asigura că Dhamma pe care o predau nu deviază de la acele principii ale adevărului pe care eu însumi le-am realizat. Domnul Buddha a predat același mesaj pe care vi-l transmit eu. Deși nu sunt în niciun fel comparabil cu Buddha, confirmarea acestei realizări este chiar aici, în inima mea. Tot ceea ce am realizat pe deplin în mine coincide cu tot ceea ce a învățat Buddha. Nimic din ceea ce am realizat nu îl contrazice în vreun fel pe Buddha. Învățătura pe care o prezint se bazează pe principii ale adevărului pe care le-am acceptat din toată inima de mult timp. Acesta este motivul pentru care îi învăț pe oameni cu atâta vigoare în timp ce îmi răspândesc mesajul în întreaga lume.

Tradiția Pădurii Thailandeze

DIN TIMPUL LUI BUDDHA, călugării s-au retras în adâncurile pădurilor și munților, căutând izolarea fizică care să îi ajute în dezvoltarea meditației și în realizarea adevărului învățăturii lui Buddha. Acești călugări trăiau o viață de simplitate, austeritate și efort sârguincios.

Buddha însuși s-a născut în pădure și s-a iluminat în pădure; el a predat în pădure și a murit în pădure. Buddha a locuit frecvent în păduri, atât în timpul căutării sale spirituale, cât și după iluminarea sa. În discursurile din Pāli, Buddha i-a instruit adesea pe discipolii săi să caute izolarea locuințelor din pădure ca fiind locurile cele mai propice pentru purificarea minții de toate impuritățile. Mulți dintre cei mai mari discipoli ai săi, cum ar fi Venerabilul Aññā-Kondañña și Venerabilul Mahā Kassapa, au fost locuitori stricți ai pădurilor care au menținut un stil de viață auster, renunțant. Practicile acestor primii “călugări din pădure” au întruchipat învățăturile lui Buddha și au exemplificat calea sa către eliberare.

Renașterea Tradiției Pădurii a fost o încercare de a se întoarce la secolele trecute dinaintea erei moderne și de a revitaliza standardele antice ale practicii budiste care lipseau din viața monahală contemporană. A apărut o mișcare în care călugării s-au întors la elementele de bază ale vieții în pădure, la disciplina morală și la meditație, în căutarea căii lui Buddha către iluminare. Determinarea acestor călugări din pădure a condus la apariția tradiției actuale a pădurii din nord-estul Thailandei.

Apariția Tradiția Pădurii Thailandeze este asociată în mare parte cu Ajaan Man Bhūridatto și cu profesorul său, Ajaan Sao Kantasīlo. Ambii au fost fiii unor țărani din regiunea de nord-est a Thailandei. Ajaan Man s-a născut în anii 1870 în provincia Ubon Ratchathani, în apropierea granițelor cu Laos și Cambodgia. S-a format sub îndrumarea renumitului călugăr de pădure Ajaan Sao, practicând meditația în mod energic, iar apoi s-a îndreptat către o viață ascetică de rătăcire și practică a meditației în vastele ținuturi sălbatice care acopereau regiunea de nord-est la acea vreme. Ajaan Man a devenit un mare profesor și un exemplu de standarde înalte de conduită. Aproape toți maeștrii de meditație realizați și venerați din Thailanda secolului al XX-lea au fost discipolii săi direcți.

Viața lui Ajaan Man a întruchipat idealul budist al călugărului rătăcitor dornic de renunțare și singurătate, mergând singur prin păduri și munți în căutarea unor locuri izolate care oferă trupului și minții un mediu calm și liniștit în care să practice meditația cu scopul de a transcende toate suferințele. A fost o viață trăită în întregime în aer liber, la mila elementelor și a capriciilor vremii. Într-un astfel de mediu, un călugăr de pădure a dezvoltat o apreciere profundă a naturii. Viața sa de zi cu zi era plină de păduri și munți, râuri și pârâuri, peșteri, stânci înclinate și creaturi sălbatice mari și mici. El se deplasa dintr-un loc în altul prin drumeții pe poteci sălbatice singuratice în regiuni de frontieră îndepărtate, unde populația era rară și comunitățile sătești erau foarte îndepărtate. Întrucât mijloacele sale de subzistență depindeau de alimentele de pomană pe care le colecta din acele mici așezări, un călugăr din pădure nu știa niciodată de unde va veni următoarea sa masă sau dacă va primi vreo hrană.

Stilul de viață al unui călugăr budist se bazează pe idealul de viață al unui rătăcitor fără adăpost care renunță la lume și părăsește gospodăria, se îmbracă în haine confecționate din țesături aruncate, depinde de pomană pentru a trăi și își ia pădurea drept locuință. Acest ideal al călugărului rătăcitor prin pădure, care pornește în căutarea spirituală tradițională a lui Buddha, este întruchipat de modul de viață din Tradiția Pădurii Thailandeze.

Până în anii 1950, acest stil de viață a fost amenințat constant, deoarece lumea din afara pădurii a început să exercite un impact semnificativ asupra tradiției de rătăcire a călugărilor din pădurea thailandeză. Defrișările rapide din acea perioadă i-au determinat pe călugării din pădure să își modifice și, în cele din urmă, să își restrângă stilul de viață rătăcitor. Pe măsură ce mediul geografic s-a schimbat, profesori consacrați precum Ajaan Mahā Bua au început să înființeze comunități monahale permanente în care călugării de pădure puteau continua în mod convenabil descendența lui Ajaan Man, străduindu-se să mențină virtuțile renunțării, disciplinei stricte și meditației intensive. Călugării practicanți s-au îndreptat în număr mare către aceste mănăstiri de pădure și le-au transformat în mari centre de practică budistă. La Mănăstirea Pădurii Baan Taad, comunitatea monahală a lui Ajaan Mahā Bua din Udon Thani, un centru religios a apărut spontan, creat chiar de către studenți, care veneau din motive pur spirituale, în speranța de a primi instrucțiuni de la un maestru autentic. În anii care au urmat, numeroșii călugări occidentali care au venit la Ajaan Mahā Bua au putut împărtăși din toată inima această experiență religioasă unică.

Tradiția Pădurii Thailandeze este ramura budismului Theravāda din Thailanda care respectă cel mai fidel codul monastic original stabilit de Buddha. Theravāda înseamnă Doctrina Bătrânilor, implicând o aderență strictă la învățăturile originale ale lui Buddha și la regulile sale de disciplină monastică. Tradiția Pădurii pune, de asemenea, accentul pe practica meditativă și lupta pentru realizarea iluminării ca punct central al vieții monahale. Mănăstirile forestiere sunt orientate în primul rând spre practicarea căii de înțelegere contemplativă a lui Buddha, inclusiv trăirea unei vieți de renunțare, disciplină strictă și meditație pentru a atinge pe deplin adevărul interior și pacea învățate de Buddha.

Trăirea unei vieți de austeritate le permite călugărilor din pădure să-și simplifice și să-și rafineze mintea. Această rafinare le permite să exploreze în mod clar și direct cauzele fundamentale ale suferinței din inimile lor și să cultive lăuntric calea care duce la eliberarea de suferință, atingând astfel fericirea supremă. Viața frugală și cu puține posesiuni încurajează în călugării din pădure bucuriile unei inimi neîngrădite și îi ajută să își supună și, în cele din urmă, să elimine lăcomia, furia și iluzia din inimile lor.

Mănăstirea Pădurii Baan Taad

Cu aproape 2600 de ani în urmă, în nordul Indiei, un tânăr prinț a părăsit luxul palatului și a luat viața unui vagabond fără adăpost în pădure, pentru a găsi eliberarea de suferințele ciclului nașterii, îmbătrânirii, bolii și morții. După șase ani de căutări, s-a trezit la această libertate în timp ce stătea sub copacul Bodhi. Pentru restul vieții sale, el a predat calea către Iluminare tuturor celor interesați. În momentul în care a murit – din nou în pădure -, el a stabilit un corp larg de învățături, precum și o comunitate organizată de discipoli dedicați să urmeze calea spre eliberare și apoi să o predea altora.

Istoria consemnează numele său ca Buddha, iar învățăturile sale ca budism. Cu toate acestea, el însuși și-a numit învățăturile “Dhamma și Vinaya”. Dhamma este natura prin excelență a armoniei perfecte care există în sine și prin ea însăși, independentă de toate fenomenele, dar care pătrunde în fiecare aspect al existenței simțitoare. Dhamma este, prin urmare, ordinea naturală corectă a lucrurilor care stă la baza întregii existențe. Dhamma cuprinde, de asemenea, principiile de bază care sunt esența învățăturii lui Buddha, inclusiv modelele de comportament care ar trebui practicate pentru a se armoniza cu ordinea naturală corectă a lucrurilor. Vinaya înseamnă disciplină, regulile de viață corectă care promovează armonia și bunăstarea comunității celor devotați căii Dhamma.

De-a lungul anilor, nenumărate grupuri și persoane au făcut efortul de a trăi în conformitate cu Dhamma și Vinaya pentru a se elibera de suferințele lumii. Mulți dintre ei au lăsat în urmă viața societății obișnuite și au plecat în pădure pentru a fi mai aproape de mediul natural care a constituit cadrul căutărilor lui Buddha și care a oferit inspirație pentru Iluminarea sa.

Mănăstirea Pădurii Baan Taad din nord-estul Thailandei este o comunitate monastică care a fost fondată de Venerabilul Ajaan Mahā Bua Ñānasampanno tocmai în acest scop. Acolo, călugării budiști își modelează viața în conformitate cu Învățătura și Disciplina – un stil de viață practicat într-un mediu propice căutării eliberării de suferință.

În 1955, după ani de viață rătăcitoare, Ajaan Mahā Bua s-a întors în satul său natal, Baan Taad, pentru a se ocupa de nevoile spirituale ale mamei sale în vârstă. El s-a stabilit împreună cu câțiva discipoli într-o zonă împădurită din apropiere, care a devenit punctul central al unei noi comunități monahale. Aceasta a fost numită Wat Pa Baan Taad (Mănăstirea Pădurii Baan Taad), după numele satului Baan Taad care o susținea. Locația sa i-a permis mamei sale să vină și să trăiască ca călugăriță la mănăstire. Vigoarea și determinarea fără compromisuri a practicii sale Dhamma au atras alți călugări dedicați meditației. Pregătirea la Mănăstirea Pădurii Baan Taad în acele zile era destul de dură și prohibitivă. Ajaan Mahā Bua își împingea adesea călugării la limită, testându-le puterea de rezistență pentru ca aceștia să își dezvolte răbdarea și hotărârea. Și un accent deosebit era pus pe respectarea strictă a regulilor Vinaya. Așa cum spunea el:

“Această mănăstire a fost întotdeauna un loc pentru meditație. Încă de la început a fost un loc dedicat exclusiv dezvoltării minții. Nu am lăsat niciun alt tip de muncă să tulbure mediul pașnic de aici. În cazul în care trebuie făcută o altă muncă, mi-am făcut o regulă ca aceasta să nu ocupe mai mult timp decât este absolut necesar. Mănăstirea Pădurii Baan Taad este o comunitate de meditație. Noi suntem călugări de meditație. Munca principală a unui călugăr de meditație i-a fost dată în ziua hirotonirii sale – în întregime. Aceasta este adevărata lucrare a unui călugăr. Ea este predată într-o formă potrivită pentru puținul timp disponibil în timpul ceremoniei de hirotonire; și anume, cinci obiecte de meditație care trebuie memorate în ordine înainte și înapoi. După aceea, depinde de fiecare individ să le contemple și să le dezvolte în meditația sa în măsura posibilităților sale. La început, munca unui călugăr este dată pur și simplu ca: kesā-părul capului, lomā-părul corpului, nakhā- unghii, dantā-dinți și taco – pielea care învelește corpul. Aceasta este adevărata lucrare pentru acei călugări care practică în conformitate cu principiile Dhamma care au fost predate de Domnul Buddha.”

Aceste cinci părți ale corpului învățate în timpul ceremoniei de hirotonire devin subiecte de meditație. Călugărul nou hirotonit este încurajat să le contemple pentru a conștientiza adevărata natură a corpului – ca fiind ceva care nu este în mod inerent frumos sau de dorit; ci, în schimb, ceva care este impermanent, supus schimbării și dezintegrării și care nu este în niciun fel el însuși. Aceste cinci părți formează suprafața exterioară a corpului. În mod obișnuit, ele pot stârni pofta și atașamentul în minte. Dar atunci când corpul este analizat și contemplat în mod corespunzător, mintea dezvoltă treptat un puternic sentiment de detașare față de forma umană, iar dorințele asociate cu aceasta încep să slăbească și să se dizolve. Mintea este apoi liberă să se dedice aspectelor mai subtile ale meditației în căutarea unor forme de fericire mai durabile și mai valoroase. Ajaan Mahā Bua și-a construit mănăstirea tocmai în acest scop.

De-a lungul autostrăzii Khon Kaen-Udon Thani, la punctul kilometric 555, la șapte kilometri de orașul Udon Thani, se află o intersecție în fața satului Baan Kham Gling. Un indicator cu o săgeată indică drumul asfaltat care duce spre satul Baan Taad. Opt kilometri mai jos, pe cealaltă parte a satului Baan Taad, se află o bucată de pământ răcoroasă, umbroasă și liniștită. Este acoperit de o pădure deasă și bine întreținută și protejat de intruziuni nedorite de un zid de beton care înconjoară întreaga mănăstire. De la înființarea mănăstirii în 1955, starea impecabilă a pădurii a rămas aceeași – plină de multe soiuri de vegetație și casă pentru multe tipuri de animale de pădure. Priveliștea generală este cea a unui deal de pădure înconjurat de câmpuri de orez. Este una dintre singurele zone virgine de pădure rămase în districtul Meung din provincia Udon Thani.

“Când mănăstirea a fost înființată, existau trei tigri și trei leoparzi care veneau și plecau regulat. Leoparzii se plimbau prin locuințele călugărilor, dar nu erau interesați de ființele umane, ci doar de câini. Erau obișnuiți să mănânce animale domestice, precum câinii, așa că, ori de câte ori auzeau o voce umană, se strecurau înăuntru și trăgeau cu ochiul, uitându-se ici și colo. Dacă nu găseau niciun câine, nu stăteau prea mult pe aici – se furișau repede. Dar când găseau un câine, se țineau după el până îl prindeau. Dădeau târcoale și pândeau în liniște. De îndată ce câinele nu mai era în gardă, imediat se năpusteau asupra lui. Acesta este comportamentul tipic al leoparzilor. Așa că au fost văzuți adesea pândind în jurul zonelor de locuit din mănăstire. Cum de am știut? Ei bine, zonele din jurul fiecărei locuințe nu sunt măturate în fiecare zi? Chiar dacă trece un șoarece pe acolo, știm despre el. Iar acestea erau pisici mari, deci cum puteam să nu le vedem urmele?”

Sălbăticia din jurul mănăstirii a dispărut pe măsură ce zona a fost curățată treptat pentru cultivare. Pădurea care a rămas în incinta mănăstirii este doar o rămășiță a ceea ce a fost odată pădurea. Mănăstirea Pădurii Baan Taad a încercat să conserve această pădure rămasă în starea sa originală, naturală, astfel încât călugării, novicii și laicii să se poată folosi de liniștea sa pentru a practica Dhamma predată de Domnul Buddha. Așa cum Ajaan Mahā Bua a învățat în mod repetat:

“Rukkha-mūla-senāsanam – a locui la poalele unui copac: Aceasta este ceea ce Domnul Buddha i-a instruit pe călugări să facă. Rukkha-mūla-senāsanam nissāya pabbajjā… În traducere, acest citat din Buddha iese sunând ca puțin mai mult decât o formalitate. “Noi toți, cei care am plecat să ne hirotonim ca călugări, ar trebui să depindem de piciorul unui copac, de marginea unei păduri, de un versant de munte, de o peșteră sau de o stâncă proeminentă pentru locuința noastră. Ar trebui să ne străduim să menținem această practică pentru tot restul vieții noastre…’”

Dar, de-a lungul anilor, un stil de viață dedicat practicii serioase de meditație s-a dezvoltat în jurul efortului serios de a face din această învățătură o realitate – și nu doar o formalitate. În consecință, viața se desfășoară aici cu cea mai mare simplitate – descurcându-mă cu puținul pe care îl am – și cu mare satisfacție.

La început, hotarul mănăstirii nu era împrejmuit. Însă, pentru a proteja numeroasele creaturi din pădure care își căutau refugiu la umbra și liniștea complexului și pentru a împiedica străinii să pătrundă în zonă și să tulbure recluziunea călugărilor care locuiesc acolo, a fost construit un zid de beton pentru a împrejmui proprietatea. Acest zid păstrează un sanctuar natural care oferă liniște și protecție creaturilor din pădure, precum și seninătatea necesară călugărilor, novicilor și meditatorilor laici care încearcă să se elibereze de contaminările mentale și să atingă eliberarea completă a Nibbāna.

Trecând prin poarta de intrare în complex, găsim păduri de foioase cu vegetație de ambele părți ale aleii. Atmosfera mănăstirii este plăcut umbrită, liniștită, curată și ordonată – reflectând mintea calmă și hotărâtă a locuitorilor săi. Nu există zgomote supărătoare care să perturbe mediul meditativ. Singurele sunete care se aud sunt chemările ocazionale ale creaturilor din pădure și alte sunete ale naturii.

La intrarea în mănăstire, primul lucru pe care îl observăm este sāla mare, sau sala de întâlniri, unde călugării se adună în fiecare dimineață pentru masa lor. Construită din lemn de esență tare, aceasta are o formă dreptunghiulară – dimensiunile sale fiind de aproximativ 70 de picioare pe 50 de picioare. Este ridicată de la sol pe stâlpi de lemn până la o înălțime de aproximativ nivelul ochilor. Podeaua – tot din lemn de esență tare și foarte lustruită – este construită în trei niveluri. În partea din spate a sāla se află o platformă largă ridicată care găzduiește imaginea lui Buddha, cu o cameră de depozitare construită într-un colț.

Există trei rânduri de trepte care duc la sāla: cea mai mare se află în partea din față a sāla, cu două scări mai mici în spate, pe părțile stângă și dreaptă. De-a lungul ambelor părți ale sāla se află rezervoare mari de beton folosite pentru stocarea apei de ploaie. Există trei rezervoare pe fiecare parte.

Zona care înconjoară imediat sāla este curățată de vegetație și pavată cu pietriș compresat pentru a oferi spațiu pentru plimbare și pentru parcarea mașinilor. Pădurea deasă înconjoară perimetrul exterior al întregii zone de sāla. O vedere aeriană a zonei sāla arată un luminiș triunghiular înconjurat pe toate părțile de pădure.

Destul de mică inițial, prima sāla a fost construită în 1955. A fost construită din bambus cu un acoperiș din paie. Patru ani mai târziu a fost extinsă și reconstruită cu lemn de esență tare mai rezistent. În 1961, au fost adăugate aripi pe ambele părți ale sāla, oferind spațiu suplimentar pentru a găzdui numărul tot mai mare de susținători laici. Cu această adăugare, sāla a căpătat forma sa actuală. Mai târziu, din cauza daunelor provocate de termite stâlpilor de lemn originali, stâlpii de fundație au fost schimbați din lemn în beton. Această schimbare a prevenit orice deteriorare viitoare. Sub sāla se află o zonă spațioasă, deschisă, folosită pentru depozitare generală.

Clădirea sāla este o structură foarte simplă. Nu există nimic excesiv sau extravagant în designul său – fiecare parte are o necesitate și un scop. Este folosită pentru o varietate de funcții monahale: în fiecare dimineață călugării se adună acolo pentru a lua singura lor masă zilnică; călugării se adună acolo pentru a asculta instrucțiunile profesorului; călugării și devoții laici o folosesc pentru ceremonii religioase speciale. Sāla este folosită ca sală de mese și ca loc de primire și cazare temporară a călugărilor, novicilor și grupurilor de laici care vin să stea pentru o perioadă scurtă de timp în diferite ocazii.

Pășind în sāla de pe scara din față, întreaga lungime a sălii se întinde în fața noastră. Interiorul este deschis la elemente pe trei laturi. Podeaua de lemn este curată și lustruită până la o strălucire strălucitoare. Privind în sāla, toate privirile sunt atrase în direcția imaginii mari a lui Buddha care se află la capătul îndepărtat. În spatele imaginii lui Buddha sunt atârnate fotografii ale unor profesori seniori și călugări bătrâni respectați care sunt foarte venerați de călugări, novici și laici deopotrivă. Există fotografii ale Venerabilului Ajaan Sao Kantasīlo, Venerabilului Ajaan Man Bhūridatto, Somdet Phra Sangharāja Vajirañānavong și Chao Khun Dhammachedi.

În vitrină se află relicvare care conțin relicvele Venerabilului Ajaan Sao Kantasīlo, Venerabilului Ajaan Man Bhūridatto și Venerabilului Ajaan Singh Khantayākhamo din Wat Pa Salawan. Pe altar sunt fotografii ale unora dintre maeștrii de meditație care i-au urmat în tradiția meditației în pădure. Printre aceștia se numără: Venerabilul Ajaan Waen Sucinno, Venerabilul Ajaan Khao Anālayo, Venerabilul Ajaan Lee Dhammadharo din Wat Asokaram și Venerabilul Ajaan Fan Ajāro. În fiecare dimineață și seară, călugării și novicii își prezintă respectul față de imaginea lui Buddha, imagini și relicve.

O serie de trasee de pământ duc de la sāla la zonele desemnate ca locuințe pentru călugări și novici. Locuințele călugărilor – numite kutis – sunt colibe cu o singură cameră construite fie din bambus simplu, fie din lemn de esență tare mai rezistent. Aceste colibe sunt împrăștiate prin pădurea deasă. Acestea sunt așezate destul de departe unele de altele și sunt separate unele de altele prin fâșii de pădure suficient de dense pentru ca locuitorii să nu se poată vedea între ei. Interiorul mănăstirii în care locuiesc călugării este întotdeauna liniștit și calm. Spre deosebire de imediata vecinătate a sāla, laicii nu au voie să se plimbe pe acolo, ceea ce permite unui călugăr să rămână singur la kuti-ul său fără interferențe nejustificate.

În mod obișnuit, un călugăr își petrece cea mai mare parte a zilei concentrându-se asupra propriei sale practici – străduindu-se în practica meditației șezând și mergând la propriul său kuti ca și cum lumea de afară nu ar exista. El nu îi implică pe ceilalți în conversații inutile, ci în schimb se străduiește să urmeze pe cât posibil tehnicile de meditație și practicile ascetice predate de Domnul Buddha.

În general, kutis-urile sunt de două tipuri: permanente și temporare. Kutis-urile de tip permanent sunt puține la număr. Fără a fi prea mari, ele conțin o cameră de dimensiuni medii, de aproximativ 3,5 metri pe 3,5 metri, împreună cu o ușă, ferestre cu obloane și o mică verandă exterioară. Întreaga structură este ridicată la aproximativ 3 picioare de la sol. Cu o construcție solidă, dar cu un design simplu, acestea se integrează bine în cadrul natural. Eliberat de vegetație, terenul care înconjoară fiecare kuti este plat și neted și conține poteci pentru meditație pe jos, atât în față, cât și în spate. Întreaga zonă este bine măturată, curată și ordonată. Dincolo de luminiș este o pădure deasă, care ascunde kuti-ul de ochii trecătorilor. Este aproape ca și cum nu s-ar putea spune că acolo există o locuință. Locuind în acest fel, călugării se pot dedica practicii lor fără întrerupere, fără teama că oamenii ar putea intra în zonă și i-ar putea deranja.

Majoritatea kutis-urilor călugărilor sunt structuri temporare, construite din bambus sau resturi de lemn și acoperite cu paie de iarbă sau tablă ondulată. Ușor de ridicat, aceste adăposturi simple sunt suficient de mari pentru ca o persoană să se poată întinde. Sunt formate din patru stâlpi, un acoperiș improvizat și o mică platformă de locuit ridicată la aproximativ un metru de sol pentru a se proteja de șerpi. Deoarece nu există pereți adecvați, călugării agață veșminte vechi pe toate cele patru laturi pentru a se proteja de soare și ploaie. Aceste veșminte sunt poziționate astfel încât să poată fi deschise sau închise cu ușurință, în funcție de condițiile meteorologice. Deoarece vântul poate sufla din toate direcțiile, acest tip de kuti este destul de confortabil în sezonul cald. Este ceva mai puțin confortabil în sezonul rece și deosebit de dificil în timpul sezonului ploios. În fața fiecărui kuti se află o cărare folosită pentru meditația pe jos. Călugării din pădure consideră meditația pe jos ca fiind o parte atât de importantă a vieții lor de zi cu zi, încât rareori neglijează acest aspect al meditației lor. Căile pe care le folosesc pentru plimbare sunt netede și plane și au o lungime de 25-30 de pași. Lumânările sau felinarele sunt plasate la ambele capete ale acestor cărări pentru a asigura o lumină adecvată pentru mersul pe jos pe timp de noapte.

Un stil de viață atât de simplu încurajează mulțumirea în a trăi cu puțin. În interiorul kuti-ului se găsește doar un klot – o umbrelă mare de pădure care poate fi echipată cu o plasă de țânțari – un covor de iarbă, o pătură, un castron de pomană, veșminte interioare și exterioare și alte câteva lucruri de mică necesitate. Practicarea “mulțumirii cu puțin” înseamnă renunțarea la multe dintre confortul și conveniențele pe care le asociem în mod normal cu o viață plăcută. Deoarece condițiile de viață sunt în continuă schimbare, confortul nu este o sursă sigură de fericire. Fericirea durabilă poate fi găsită doar în inimă. Odată ce sunt distruse impuritățile mentale ale lăcomiei, urii și iluziei, abia atunci inima capătă adevărata satisfacție. Aceste defecte creează un atașament puternic față de confort și conveniențe, iar acest atașament duce la rândul său la insatisfacție și suferință. Așadar, călugării evită comoditățile inutile. Pentru a practica și a cunoaște cu adevărat Dhamma predată de Buddha, călugării își reduc posesiunile la minimum.

Zona în care trăiesc și practică călugării și novicii este o secțiune restrânsă a mănăstirii. În mod normal, vizitatorii și rudele nu au voie să intre și să se plimbe, deoarece prezența lor ar putea perturba mediul strict de meditație. Ca un compromis, vizitatorilor li se permite să intre în acea zonă în timp ce călugării și novicii se află în sāla, luându-și masa de dimineață, cu condiția ca vizita să fie făcută în liniște și cu respect, pentru a evita deranjarea călugărilor care postesc. Călugării de la Mănăstirea Pădurii Baan Taad postesc adesea pentru a-și intensifica eforturile de meditație, timp în care rămân izolați în zonele lor de locuit.

Secțiunea în care locuiesc călugării formează partea principală a mănăstirii. Majoritatea kutis-urilor sunt rezervate călugărilor, dar există și kutis-uri pentru oaspeți, unde pot sta temporar cei care doresc să practice meditația în mănăstire. O altă secțiune, care este situată în dreapta porții principale și în fața sāla, este rezervată femeilor care vin la Mănăstirea Pădurii Baan Taad pentru a practica meditația. Această secțiune este împărțită într-o zonă de bucătărie în care laicii pot pregăti mâncare și o zonă de kutis pentru cei care se cazează temporar. Deoarece spațiul este limitat, nu se poate acorda permisiunea pentru șederi care sunt nepotrivite ca durată. Zona pentru femei conține kutis împreună cu poteci pentru meditație pe jos, similare cu cele folosite de călugări.

La Mănăstirea Pădurii Baan Taad, apa din fântână este folosită în majoritatea scopurilor generale. Fântânile, săpate la 9 metri adâncime și căptușite cu inele de beton, furnizează apa. Apa este pompată manual din fântână și distribuită în întreaga mănăstire în cărucioare cu două roți. În acest fel, în fiecare după-amiază călugării umplu vasele mari de apă situate la kutis, în zonele de scăldat, în camerele de odihnă și în alte puncte din mănăstire. Această apă este apoi folosită pentru îmbăiere și spălare. Apa de ploaie este folosită pentru băut. Ea este colectată în sezonul ploios și stocată în rezervoarele mari de beton amplasate de o parte și de alta a sāla și în zona bucătăriei. Kutis-urile călugărilor au, de asemenea, rezervoare din beton sau din oțel galvanizat pentru a stoca apa de ploaie pentru băut. Aceste rezervoare conțin suficientă apă pentru a rezista pe tot parcursul anului.

Mănăstirea dă întotdeauna impresia de a fi îngrijită, ordonată și liniștită. În toate zonele există un sentiment de seninătate și calm care se reflectă în mințile celor care locuiesc acolo. Această liniște apare în mod natural atunci când distragerile dăunătoare cauzate de murdăriile lăcomiei, urii și iluziei sunt subjugate. Doar sunetele animalelor din pădure care trăiesc liniștite la adăpostul mănăstirii sparg liniștea. Mănăstirea Pădurii Baan Taad este un domeniu al Dhammei în adevăratul sens al cuvântului. Este o mănăstire de pădure exemplară, bogată în tradițiile străvechi ale practicii budiste, dar lipsită de confortul modern, cum ar fi electricitatea și apa curentă. Călugării trăiesc aproape de natură, într-o singurătate simplă. Acest stil de viață lipsit de complicații stimulează atenția, concentrarea și înțelepciunea necesare pentru a contracara defulările mentale care împiedică progresul spiritual.

Deși mulți susținători devotați au dorit să facă merite oferind călugărilor diverse facilități și confort – cum ar fi electricitate, pompe de apă, telefoane și kutis mai mari și mai confortabile – venerabilul Ajaan Mahā Bua a refuzat să le accepte. Motivul pe care l-a dat a fost că aceste lucruri sunt inutile pentru o viață de meditație. În viața lumească, ele sunt considerate a fi o sursă de plăcere și fericire; dar din perspectiva învățăturilor lui Buddha, astfel de conforturi sunt considerate a fi obstacole pentru un stil de viață de meditație strictă. Pe vremea lui Buddha, acestea nu existau, totuși călugării trăiau vieți foarte mulțumite și mulți au devenit Arahanți complet iluminați. Discipolii lui Buddha nu s-au complăcut niciodată în astfel de lucruri ca un substitut pentru căi, fructificații și Nibbāna. Deși ele ușurează unele dintre greutățile vieții monahale, dependența de astfel de conforturi încurajează lenea, descurajarea și apatia. Călugării se atașează ușor de ele, iar acest atașament devine un impediment în căutarea adevărului despre Dhamma și a adevărului despre lume. Datorită calmului și simplității sale, mănăstirea din pădure oferă o atmosferă propice reflecției, un mediu potrivit pentru căutarea adevăratei fericiri, conform învățăturii lui Buddha. În cuvintele lui Ajaan Mahā Bua:

“Nu uitați să vă supravegheați. Nu neglija să cercetezi mișcările minții tale: aceasta ar trebui să fie prima ta prioritate. Aceste mișcări sunt extrem de rapide. Asigură-te că ele sunt în concordanță cu Dhamma. Nisamma karanam seyyo: Reflectați cu atenție înainte de a face ceva. Nu acționa doar din îngâmfare sau poftă. Nu acționați din impulsul de a forța lucrurile să fie așa cum le doriți. În cea mai mare parte, tindem să facem greșeli până la punctul în care este o a doua natură să greșim. Acest lucru se întâmplă pentru că nu ne oprim să reflectăm. Ca budiști, trebuie să reflectăm asupra a tot ceea ce facem, în orice moment. Dorințele noastre nu cunosc limite, așa că trebuie să ne asigurăm că rațiunea preia conducerea. Nu lăsați dorința să preia conducerea. Dacă ne urmăm dorințele, acestea ne vor conduce direct către tot mai multă suferință, fără ca măcar să ne dăm seama de greșeala noastră. Dacă luăm rațiunea – Dhamma – drept ghid, dorințele noastre se vor calma treptat și vor deveni liniștite până când nu ne vor mai deranja. ‘Care sunt motivele mele de a acționa? Unde mă conduc ele? Este corect sau nu? Când ne punem aceste întrebări, rațiunea a intrat în scenă, așa că dorința trebuie să cedeze și să se supună. Trebuie să se supună rațiunii. Din acel moment, doar rațiunea preia conducerea. Dacă îi urmăm exemplul, rareori vom face greșeli.”

Calea de practică urmată de călugării de la Mănăstirea Pădurii Baan Taad se bazează pe observanțele dhutanga – sau practicile ascetice – care au fost susținute de Domnul Buddha. Aceste metode de formare au fost urmate de Ajaan Man, pe care Ajaan Mahā Bua l-a respectat și admirat întotdeauna foarte mult, referindu-se la el ca la “unul care a fost ca un tată și o mamă pentru noi”. El își ghidează discipolii pe calea Venerabilului Ajaan Man în acest fel:

“Calea de practică pe care Venerabilul Ajaan Man a urmat-o și apoi ne-a transmis-o nouă, este cu adevărat calea corectă pentru un călugăr meditator. Nu poate exista nicio îndoială cu privire la acest lucru, deoarece aceste metode au fost predate de Domnul Buddha – textele antice confirmă acest adevăr. Nu găsim nimic fals sau deviant în învățăturile lui Ajaan Man. Examinarea atentă a învățăturilor sale este suficientă pentru a ne convinge că el a avut întotdeauna precedente solide și bine cunoscute pentru modul în care a practicat. El nu și-a periclitat niciodată vocația prin simple presupuneri. Prin urmare, practica sa a fost întotdeauna lină, consecventă și ireproșabilă de la început până la sfârșit.

“Practicile ascetice pe care le sublinia erau: Mersul pe jos în fiecare zi, fără greș, în rondul de pomană; mâncatul doar a alimentelor care au fost acceptate în bolul de pomană în rondul de pomană; mâncatul unei singure mese pe zi; mâncatul tuturor alimentelor direct din bolul de pomană; purtarea de veșminte făcute din țesături aruncate; și traiul în pădure. Nu există nimic secret sau misterios în aceste practici – ele sunt menționate în mod clar în scripturi.

“Venerabilul Ajaan Man a fost conștiincios în modul în care a practicat toate observanțele dhutanga menționate mai sus. A devenit atât de îndemânatic și competent cu ele, încât ar fi greu de găsit un egal al său în această privință în zilele noastre. De asemenea, el a avut grijă să-și învețe discipolii să se antreneze folosind aceleași metode ascetice. Le-a spus să trăiască în zone sălbatice îndepărtate și să se mulțumească cu puțin. I-a învățat să considere pomana zilnică drept o datorie solemnă și i-a sfătuit să evite mâncarea oferită ulterior. El i-a instruit pe discipolii săi să mănânce toate alimentele amestecate în bolurile lor și să evite să mănânce din alte recipiente. Și le-a arătat calea mâncând o singură masă pe zi până în ultima zi a vieții sale.

“Ajaan Man era foarte conștient de valoarea practică pe care o aveau observanțele dhutanga pentru călugării practicanți. El a înțeles clar că fiecare dintre aceste practici este un mijloc extrem de eficient de a închide ieșirile prin care defulările mentale ale unui călugăr tind să curgă. Cu ajutorul dhutangelor, călugării pot fi siguri că comportamentul lor nu va fi ofensator pentru ceilalți. Fiecare practică ascetică promovează o calitate virtuoasă, în timp ce respectarea ei îi reamintește călugărului să nu fie neglijent gândind în moduri care contrazic chiar virtutea pe care încearcă să o dezvolte. În gardă, el devine imediat conștient de orice greșeli de judecată, ceea ce, la rândul său, stimulează atenția pentru a surprinde astfel de inadvertențe în viitor.

“Călugărul care practică cu adevărat una sau mai multe dintre dhutangas prezintă inevitabil o înfățișare plăcută, demnă. Nevoile sale de bază sunt ușor de rezolvat. Ce mănâncă și unde doarme nu sunt niciodată probleme pentru el. El este întotdeauna mulțumit de lucrurile simple pe care le posedă. Neîngrădit de atașamente emoționale și de posesiuni materiale, el se simte echilibrat mental și fizic. Dhutangas cuprinde calități ale Dhammei atât de suprem de profunde încât este dificil să le înțelegem pe deplin adevărata lor amploare.

“În plus față de dhutangas, Venerabilul Ajaan Man a predat diverse metode de practicare a meditației, toate în deplină concordanță cu ceea ce a învățat Buddha. De exemplu, el a predat amintirea lui Buddha și conștientizarea respirației pentru a produce rezultate de pace și calm în inimă. El a predat cele patru fundamente ale atenției și contemplarea corpului pentru dezvoltarea înțelepciunii în inimă. I-a învățat pe discipolii săi să sondeze adânc în inimă pentru a descoperi adevărul despre naștere, îmbătrânire, boală și moarte; și le-a arătat cum să dezrădăcineze cauzele reale ale suferinței din interiorul lor. I-a ghidat la fiecare pas cu instrucțiuni precise și sfaturi oportune. Datorită eforturilor sale pline de compasiune, mulți călugări au fost capabili să atingă iluminarea deplină.”

Meditația înseamnă antrenarea minții pentru a fi inteligentă și imparțială în ceea ce privește principiile de bază ale cauzei și efectului, astfel încât să ne putem confrunta în mod eficient cu propriile noastre procese interioare, precum și cu toate celelalte aspecte conexe. În loc să abandonăm mintea unei exuberanțe dezlănțuite, ne bazăm pe meditație pentru a ține în frâu gândurile noastre turbulente și pentru a le aduce în conformitate cu ceea ce este rezonabil – care este calea către calm și mulțumire. Mintea care încă nu a fost antrenată în meditație este asemănătoare unui animal neantrenat care încă nu își poate îndeplini sarcinile stabilite. Acesta trebuie să fie antrenat să îndeplinească acele sarcini pentru a obține beneficii maxime din munca sa. În mod similar, o persoană ar trebui să urmeze un curs de formare a atenției ca mijloc de a dobândi calm, mulțumire și înțelegere în interiorul său.

Celor care dezvoltă meditația ca o ancoră solidă pentru minte le place să reflecteze cu atenție asupra a tot ceea ce fac. Nu sunt predispuși să își asume riscuri inutile într-o situație de care nu sunt siguri, atunci când o greșeală ar putea să îi rănească pe ei sau pe altcineva care este implicat. Dezvoltarea meditației aduce beneficii certe, atât imediat, cât și în viitor; dar cele mai semnificative sunt cele pe care le experimentăm aici și acum, în prezent. Oamenii care își dezvoltă o aptitudine pentru meditație vor avea succes în tot ceea ce își propun. Afacerile lor nu sunt conduse fără tragere de inimă, ci sunt bine gândite, cu gândul la beneficiile așteptate de la o treabă bine făcută. În acest fel, oamenii pot privi întotdeauna în urmă cu satisfacție la roadele muncii lor. Deoarece sunt bine ancorați în rațiune, oamenii care meditează nu au dificultăți în a se controla. Ei aderă la Dhamma ca principiu călăuzitor pentru tot ceea ce fac, spun și gândesc. Ei sunt atenți să nu se lase deschiși la multitudinea de tentații care apar în mod obișnuit din cauza desfrâului poftei – dorința de a merge acolo, dorința de a veni aici, dorința de a face asta, dorința de a spune asta sau de a gândi asta – care nu oferă niciun fel de îndrumare cu privire la bine și rău, la bine și rău. Dorința este o contaminare foarte distructivă care tinde să ne ducă în mod repetat în nenumărate feluri în mizerie. În realitate, nu putem da vina decât pe noi înșine, așa că nu ne rămâne decât să acceptăm consecințele ca pe ceva regretabil, încercând să facem mai bine data viitoare. Numai cu o pregătire mentală suficientă putem inversa această tendință. Din acest motiv, la Mănăstirea Pădurii Baan Taad, Ajaan Mahā Bua a încurajat întotdeauna oamenii din toate categoriile sociale să practice meditația cât mai bine posibil.