Lesná Dhamma Knihy

Dokončené Lesná Dhamma Publikácie

Pracovné Preklady

LESNÁ DHAMMA KNIHY (FOREST DHAMMA BOOKS) už mnoho rokov charitatívne vydáva anglické preklady literárnych diel a učenia Dhammy ctihodného Adžána Mahá Bua, výnimočného učiteľa a majstrovského predstaviteľa Thajská Lesná Tradícia.

Mnohé knihy Theravādin Dhamma obsahujú nápisy: “Len na voľné šírenie” alebo “Dar Dhammy prevyšuje všetky ostatné dary.” Je to preto, že všetka táto inšpiratívna literatúra sa rozdáva zadarmo. V rámci komunity Lesná Dhamma Knihy (Forest Dhamma Books) sa o preklady, úpravy, formátovanie a umelecké diela spojené s našimi knihami z veľkej časti postarali mnísi, mníšky a laickí pomocníci, ktorí dobrovoľne venujú svoj čas a energiu. Dá sa povedať, že ich ušľachtilé úsilie hlboko ovplyvnilo životy mnohých ľudí.

Rozprávanie o Lesná Dhamma sa začína začiatkom roku 1963 príchodom Adžána Paňňávaddho do Lesného Kláštora Baan Taad, ktorý čoskoro začal prekladať niektoré knihy Adžána Mahá Bua o praxi Dhammy do angličtiny. Keďže Adžán Mahá Bua svoje učenie často označoval ako “Dhammu lesa”, prvá kniha učenia, ktorú Adžán Paňňávaddho preložil a vydal, mala názov Lesná Dhamma. Mnohí ľudia zo Západu, inšpirovaní týmto a ďalšími prekladmi, prišli žiť a praktizovať s Adžánom Mahá Bua a celým srdcom sa zapojili do jedinečného duchovného životného štýlu Thajská Lesná Tradícia.

Lesná Dhamma Knihy (Forest Dhamma Books) vznikli v Thajsku v roku 1999 ako projekt tlače a distribúcie anglických prekladov kníh Adžána Mahá Bua o učení a praxi thajskej lesnej tradície. Všetky knihy boli vydané v Thajsku, pričom každá tlač bola plne financovaná z verejných darov. Knihy Dhammy boli vytlačené výlučne na bezplatnú distribúciu každému čitateľovi, ktorý mal záujem. V anglicky hovoriacich krajinách po celom svete Lesná Dhamma Knihy (Forest Dhamma Books) zriadili súkromné distribučné centrá, ktoré prijímali zásielky našich publikácií (za ktoré naši darcovia zaplatili poštovné a náklady na doručenie) a voľne ich distribuovali jednotlivcom, budhistickým organizáciám a meditačným a ústraním centrám. Z darov vyzbieraných v Thajsku v nasledujúcich rokoch spoločnosť Lesná Dhamma Knihy (Forest Dhamma Books) vytlačila viac ako 200 000 budhistických publikácií v angličtine, ktoré boli všetky distribuované bezplatne; mnohé z nich v Spojených štátoch. Všetky knihy a iné médiá Lesná Dhamma  (Forest Dhamma) sú k dispozícii na bezplatné stiahnutie na tejto stránke.

V súčasnosti táto stránka ponúka 16 pôvodných kníh v angličtine, 23 kníh v thajčine, 8 kníh preložených do čínštiny, 5 kníh do portugalčiny, 3 knihy do nemčiny, 4 knihy do vietnamčiny, 4 knihy do singhalčiny, 3 knihy do indonézštiny, 2 knihy do španielčiny, 1 knihu do francúzštiny a 1 do taliančiny. Celkovo ponúkame 70 budhistických titulov pre na bezplatné stiahnutie na tomto odkaze. Okrem toho sú teraz všetky naše knihy v anglickom jazyku ponúkané na webovej stránke ako Audioknihy na bezplatné stiahnutie.

Adžán Paññāvaddho

VENERÁB ADŽÁN PAŇŇÁVADDHO bol štyridsaťjeden rokov najstarším západným mníchom, ktorý nasledoval cestu praxe Adžán Mana. Adžán Paňňá, ako ho nazývali, bol intelektuálne brilantný muž, ktorý si vďaka vlastnému úsiliu v meditácii dokázal v srdci vybudovať pevné duchovné základy. Zatiaľ čo prejavoval nezištnú oddanosť úlohe predstavovať Dhammu Adžán Mana svojim mnohým žiakom, jeho pokojná a cieľavedomá prítomnosť sa dotkla životov mnohých ľudí. Stal sa priekopníkom západnej sanghy, ktorého vedenie ovplyvnilo nespočetné množstvo mníchov a laikov, aby praktizovali Adžán Manovo učenie; a ktorého preklady a výklady Adžán Mahá Buaových prednášok Dhammy zoznámili celé generácie budhistov s Thajská Lesná Tradícia.

Adžán Paññā sa narodil 19. októbra 1925 ako Peter John Morgan waleským rodičom. Narodil sa v štáte Mysore v južnej Indii na zlatých poliach Kolar, kde jeho otec pracoval ako banský inžinier. V siedmich rokoch ho rodičia poslali do Spojeného kráľovstva, aby začal formálne vzdelanie. Žil so starými rodičmi vo Walese, kým sa zvyšok jeho rodiny nevrátil z Indie o niekoľko rokov neskôr.

Jeho rodina sa potom usadila v anglickom Midlands, kde absolvoval základné vzdelanie. Kvôli druhej svetovej vojne sa jeho rodina musela niekoľkokrát presťahovať, kým nakoniec dokončil stredoškolské vzdelanie. V polovici svojho dospievania dostal mladý Peter tuberkulózu pravej nohy, pravdepodobne v dôsledku pitia kontaminovaného mlieka. Podstúpil niekoľko neúspešných liečebných postupov, kým mu infikovanú kosť z nohy chirurgicky odstránili, čo spôsobilo zrastenie kostí členka. To malo za následok celoživotné postihnutie, ktoré bolo síce na jednej strane nešťastím, na druhej strane však požehnaním – počas vojny nemusel slúžiť v armáde, a tak si nespôsobil veľa zlej kammy. Peter sa potom mohol slobodne vzdelávať na Faraday House v Londýne, kde práve na konci vojny získal titul v odbore elektrotechniky.

Po ukončení štúdia strávil dva roky v Indii, kde pracoval ako elektrotechnický inžinier v zlatých baniach Kolar. Po návrate do Anglicka pracoval ako inžinier ďalších sedem rokov – najprv v Stafforde a potom v Londýne. V tomto období svojho života sa Peter začal hlboko zaujímať o budhizmus. Začal uvažovať o hodnote a zmysle narodenia a života na tomto svete vo svetle jeho nevyhnutného pochodu k chorobe, starobe a smrti. Začal pochybovať o samotnej podstate existencie a dospel k záveru, že populárne náboženské a vedecké vysvetlenia majú vážne chyby. Pri hľadaní pravdy zistil, že Budhovo učenie poskytuje pevný teoretický a praktický základ, ktorý môže slúžiť ako platforma na dôkladné skúmanie týchto otázok. Intenzívne čítal budhistické učenie a vstúpil do niekoľkých budhistických organizácií. Nakoniec sa Peter, inšpirovaný príkladom Bhikkhu Kapilavaḍḍho, ktorý bol vysvätený v Thajsku, rozhodol zriecť sa svetského života, aby sa mohol naplno venovať hľadaniu pravdy bez toho, aby ho obmedzovalo bremeno svetských starostí. Za sámanera bol vysvätený 31. októbra 1955 v londýnskej budhistickej viháre. Dostal meno Paññāvaddho.

V decembri toho roku Paññāvaddho a dvaja ďalší sāmanerovia odleteli do Bangkoku v Thajsku spolu s Bhikkhu Kapilavaḍḍho s úmyslom vysvätiť ich za bhikkhuov. Po mesačnom pobyte vo Wat Paknam s Luang Paw Sothom boli 27. januára 1956 traja sāmanerovia riadne vysvätení za bhikkhuov.

V polovici júla toho istého roku sa všetci vrátili do Londýna, kde sa usadili v malej viháre, ktorú im poskytol English Sangha Trust. Postupne sa všetci ostatní vrátili k svetskému životu a Bhikkhu Paññāvaddho sa staral o viháru sám. Na čele viháry zostal celých päť rokov, kým na jeho miesto neprišiel ďalší bhikkhu. Počas tohto obdobia sa nezištne venoval úlohe čo najlepšie prezentovať Dhammu, a to nielen vyučovaním vo viháre, ale aj verejnými prednáškami a organizovaním vidieckych ústraní. Zároveň si plnil svoju povinnosť mníšskeho života a čo najdôkladnejšie a najprísnejšie praktizoval meditáciu.

Napriek tomu sa občas cítil znechutený, pretože skúsenosti, ktoré takto získal, nestačili na odstránenie jeho pochybností. Hlboko pociťoval nedostatok spoľahlivého mentora, dobrého učiteľa, ktorý by ho mohol uistiť, že ušľachtilé ciele Budhovho učenia sú dosiahnuteľné aj v modernej dobe. Existovali nejakí žijúci arahanti, ktorí by ho mohli viesť po ceste k Nibbáne? Ak by sa mu podarilo nájsť takéhoto sprievodcu, celým srdcom by sa venoval tomuto cieľu.

Preto sa Bhikkhu Paññāvaddho rozhodol, že sa musí vrátiť do Thajska a vyhľadať si ušľachtilého učiteľa, ktorý by mu plne dôveroval. V novembri 1961 odletel späť do Thajska. Najprv odišiel k ctihodnému Adžánovi Paññānanda do Wat Cholapratanu neďaleko Bangkoku. Počas pobytu tam požiadal thajského priateľa, aby vyhľadal najlepších, najuznávanejších meditačných majstrov v krajine a podal mu správu. Nakoniec ho tento priateľ zaviedol k ctihodnému Adžánovi Mahá Bua, dlhoročnému žiakovi ctihodného Adžán Mana, ktorý bol všeobecne známy ako arahant. Pod dojmom rozhodného charakteru a hlbokej múdrosti Adžána Mahá Bua sa Bhikkhu Paññāvaddho presťahoval do jeho Lesný Kláštora Baan Taad v provincii Udon Thani a stal sa jeho oddaným žiakom. Prišiel doň 16. februára 1963 a zostal tam žiť až do konca svojho života.

Adžán Mahá Bua si čoskoro skrátil meno na Paňňá a odvtedy bol známy jednoducho ako Adžán Paňňá. Ďalších 41 rokov zostal blízkym žiakom Adžána Mahá Bua. Hovoril, že dokázal znášať ťažkosti života v odľahlých džungliach severovýchodného Thajska najmä vďaka silnej viere, ktorú mal v Adžána Mahá Bua a jeho vyučovacie metódy. Podnebie bolo horúce a nepríjemné, strava jednoduchá a drsná, bolo potrebné prekonať jazykovú bariéru a jeho zrastený členok mu znemožňoval pohyb, ale jeho srdce posilňovala viera v učiteľa a vytrvalosť v praxi. Adžán Paññāho myseľ prirodzene inklinovala k múdrosti, a to mu umožnilo rýchlo napredovať v meditácii. Vďaka starostlivému vedeniu Adžána Mahá Bua sa jeho chápanie Dhammy prehlbovalo a s každým ďalším rokom bolo komplexnejšie.

V roku 1965 bol na naliehanie Adžána Mahá Bua Adžán Paňňá znovu zasvätený do Dhammajut Nikáje. S budúcim Sangharadžom – Somdet Phra Ñānasamvaro – ako svojím preceptorom sa 22. júna toho istého roku vo Wat Boworniwes ujal opätovnej ordinácie.

Adžán Paňňá mal veľmi jemnú a rafinovanú povahu. Jeho praxi sa nedalo nič vytknúť. Vždy bol rozvážny a rozvážny a vo všetkom, čo robil, prejavoval múdrosť. Nielenže sa naplno rozvinul, ale jeho príkladný život a prax ovplyvnili mnoho ľudí z celého sveta. Od začiatku neúnavne pracoval na preklade spisov Adžána Mahá Bua do angličtiny a vydával preklady, ktoré sa bezplatne šírili po celom svete. Postupne sa stal zdrojom sily a inšpirácie pre budhistov z mnohých krajín, ktorí cestovali do Thajska, aby sa s ním stretli. Platí to najmä pre západných bhikkhuov, ktorí sa po jeho príchode pripojili k sanghe v Lesnom Kláštore Baan Taad. Vždy prejavoval nezištnú oddanosť úlohe vyučovať týchto mníchov a oni sa vždy spoliehali na to, že ich naučí správny spôsob praktizovania budhizmu.

V roku 1974 pozvala anglická organizácia English Sangha Trust Adžána Mahá Bua na návštevu Londýna v Anglicku so zámerom pokúsiť sa tam založiť théravádovú sanghu. Adžán Paňňá sprevádzal svojho učiteľa do Londýna, kde pomáhal odovzdávať podstatu učenia Dhammy Adžána Mahá Bua budhistickým veriacim. Bolo to naposledy, čo sa Adžán Paňňá vrátil do Anglicka. No hoci v tom čase nebola založená žiadna sangha, ich inšpiratívna prítomnosť položila základy budúcej anglickej sanghy.

Jeho technické znalosti sa stali pre kláštor cenným prínosom. Od svojho príchodu sa podieľal na takmer každom stavebnom projekte realizovanom v Lesnom Kláštore Baan Taad – často sám navrhoval projekt a dohliadal na stavbu. Adžán Mahá Bua natoľko veril jeho múdrosti a inžinierskym schopnostiam, že len zriedkakedy spochybňoval úsudok Adžána Paññá v týchto záležitostiach. Či už išlo o elektrotechniku alebo mechaniku, konštrukciu alebo elektroniku, všetky tieto inžinierske činnosti ovládal z vlastnej iniciatívy a dokázal ich aplikovať so zručnosťou a gráciou, ktorá neustále udivovala jeho spolubratov mníchov. Ľahkosť, s akou sa Lesný Kláštor Baan Taad vyvinul z jednoduchého lesného kláštora na prosperujúce mníšske centrum, je dôkazom schopnosti Adžána Paññā spravovať zdroje lesného kláštora a zároveň chrániť jeho tradície a meditačné prostredie.

V septembri 2003 sa objavili prvé príznaky choroby, ktorá nakoniec spôsobila jeho smrť. Diagnostikovali mu rakovinu hrubého čreva a on sa rozhodol liečiť ju prírodnými bylinnými prostriedkami. Zdalo sa, že ho jeho stav neznepokojuje, a bol si celkom istý, že lieky fungujú. Počas nasledujúcich deviatich mesiacov sa zdalo, že rakovina postupne ustupuje, ale v júni 2004 sa znovu objavila a začala sa rýchlo šíriť. Keď sa blížila smrť, prejavoval veľkú vyrovnanosť a nikdy neprejavil žiadne obavy o zlyhávajúci stav svojho tela. Adžán Paňňá zomrel v úplnom pokoji 18. augusta 2004 o 8:30 ráno. Do 79. narodenín mu chýbali dva mesiace. Zomrel tak, ako žil – s čistým a jednoduchým pokojom v srdci.

Pozostatky Adžána Paňňá boli spopolnené v Lesnom Kláštore Baan Taad o desať dní neskôr. Jeho pohrebný obrad bol v tom čase najväčšou udalosťou, aká sa tam kedy konala – odhaduje sa, že sa na ňom zúčastnilo 50 000 ľudí vrátane viac ako 4 000 mníchov, aby mu vzdali poslednú úctu. V deň jeho kremácie sa stalo niečo mimoriadne. Obloha bola jasná a bez mráčika. Napriek tomu sa na jasnej modrej oblohe trikrát objavila kruhová dúha, ktorá zakaždým obklopila slnko ako veľká žiarivá aureola. Prvýkrát sa dúha objavila, keď jeho rakvu ukladali na pohrebnú hranicu; neskôr sa objavila znova, keď sa nahlas čítal jeho životný príbeh; a tretíkrát, keď Adžán Mahá Bua zapálil pohrebnú hranicu. Bolo to, akoby sila duchovného dosiahnutia Adžána Paññāho spôsobila, že tento obraz odrážal hĺbku a jemnosť jeho cnosti, aby sa všetci stali svedkami. Toto živé svedectvo o hlbokom duchovnom prebudení Adžána Paññā znamenalo mimoriadne pôvabný záver života a praxe mnícha, ktorého láskavosť a pokora jemne vyžarovali z jeho bytosti a zahŕňali celý vnímajúci vesmír.

Úplný životopis Adžána Paňňávaddho nájdete v článku Nezvyčajná múdrosť: Život a učenie Adžána Paňňávaddho v sekcii English Books na našej webovej stránke.

Pohrebná reč Adžána Mahá Bua o Adžánovi Paññāvaddho

VENERÁB ADŽÁN PAŇŇÁVADDHO bol anglický mních, ktorý prišiel do Lesného Kláštora Baan Taad v roku 1963 a zostal tu až do konca svojho života. Nielenže sa naplno rozvíjal, ale jeho život bol aj životom, ktorý bol veľmi prospešný pre ľudí z celého sveta. Odo dňa, keď sem prišiel, sa stal zdrojom sily a inšpirácie pre budhistov z mnohých krajín, ktorí si začali vážiť jeho múdrosť. Jeho prítomnosť sa v priebehu rokov dotkla životov nespočetného množstva ľudí.

Platí to najmä o západných mníchoch, ktorí od jeho príchodu prišli do Lesného Kláštora Baan Taad. Vždy prejavoval nezištnú oddanosť úlohe vyučovať týchto mníchov. Vždy sa spoliehali na to, že ich Adžán Paňňá naučí správny spôsob praktizovania budhizmu. Pôsobil ako príklad a mentor pre ľudí zo Západu, ktorí prišli do Thajska, aby sa vysvätili za mníchov a nasledovali Budhovu Vznešenú cestu.

Adžán Paňňá zomrel 18. augusta o 8:30. Lesný Kláštor Baan Taad mal z jeho prítomnosti veľký úžitok. Adžán Paññā bol vyštudovaný inžinier s veľmi širokými vedomosťami o všetkých elektrických a mechanických veciach. Kedykoľvek som sa ho opýtal na nejaký stroj – či už išlo o auto, vlak, lietadlo alebo orbitálnu družicu – vždy poznal odpoveď. Pýtal som sa ho, či by dokázal tieto veci skonštruovať sám, a on odpovedal, že hoci v zásade rozumie, ako fungujú, na ich konštrukciu by bola potrebná továreň a veľká pracovná sila. Jeden človek by to nikdy nemohol urobiť všetko. Bola to veľmi múdra odpoveď. Jeho technické znalosti v nás vyvolali dojem, že musí byť jadrový vedec. Keďže pri jasnom a súvislom vysvetľovaní nikdy nebol v rozpakoch, mali sme pocit, že o týchto veciach vie všetko.

Občas sa niekomu v kláštore pokazilo auto. Adžán Paňňá ho hneď opravil, aby ho majiteľ mohol odviezť domov. Bol odborníkom na opravu hodín a hodiniek, magnetofónov a rádií. Tí v kláštore, ktorí potrebovali pomoc pri oprave týchto vecí, sa vždy obrátili na Adžána Paññá – a on ich nikdy nesklamal. To je jeden z dôvodov, prečo hovorím, že Lesný Kláštor Baan Taad z jeho prítomnosti v mnohých ohľadoch ťažil.

Na hlbšej úrovni bol Adžán Paňňá skvelý komunikátor. Bol zodpovedný za inštruktáž a výcvik všetkých cudzincov, ktorí prišli do Lesného Kláštora Baan Taad. V tomto ohľade je jeho smrť pre náš kláštor obrovskou stratou. Jeho inžinierske schopnosti nám nebudú chýbať ani zďaleka tak ako jeho učiteľské schopnosti. Vždy bol prvým človekom, ktorý prijímal zahraničných návštevníkov, a tí sa spoliehali na jeho múdrosť, ktorá ich viedla. Jeho učenie o budhizme bolo komplexné a vždy správne.

Adžán Paňňávaddho zomrel pokojne a mierumilovne, ako sa na praktizujúceho mnícha patrí. Jeho duševný stav bol vynikajúci a bezchybný. Vo svojom srdci mal skutočne vyvinutý pevný duchovný základ. O tom nepochybujem. Keď odchádzal, odišiel s pokojnou dôstojnosťou. A ja sám som prevzal plnú zodpovednosť za prípravu jeho pohrebu.

Adžán Paňňá mi povedal, že mu je ľúto jednej veci. Povedal, že je škoda, že ľudia zo Západu, ktorí sú takí múdri, keď ide o svetské záležitosti, sú v skutočnosti hlúpi, keď ide o duchovné záležitosti. Hoci Budhovo učenie prevyšuje všetko, čo svet ponúka, len veľmi málo ľudí zo Západu sa snaží o ňom dozvedieť. Cítil, že je to ich vlastná kamma, ich vlastné nešťastie. Keď ľudia používajú svoju inteligenciu výlučne na materiálne účely, zostávajú nevedomí o veciach skutočnej podstaty – duchovne sú veľmi slabí a hlúpi. To považoval za ich skutočné nešťastie. A mal úplnú pravdu.

Svetskú inteligenciu nemožno stotožniť s múdrosťou Dhammy. Poškvrny sú jedna vec a Dhamma druhá. Adžán Paññā mi povedal, že by chcel, aby sa inteligentní ľudia odvrátili od sveta a upriamili svoju pozornosť na praktizovanie budhizmu. Ak by títo ľudia praktizovali budhistickú meditáciu, mohli by svetu, v ktorom žijeme, veľmi prospieť. Najviac ho mrzelo, že len málo ľudí prejavilo záujem. Videl ich ako veľmi inteligentných v jednom smere a veľmi nevedomých v inom.

Adžán Paňňá mal veľmi jemnú a rafinovanú povahu. Nebolo mu čo vytknúť. Za celý čas, čo som ho poznal, som nemal dôvod mu niečo vyčítať – nikdy. Vždy bol rozvážny a rozvážny a vo všetkom, čo robil, prejavoval múdrosť. Jeho smrť je stratou pre veriacich budhistov na celom svete.

Adžán Mahā Bua

PRÍBEH ADŽÁNA MAHÁ BUA JEHO VLASTNÝMI SLOVAMI:

Moja matka bola úžasne trpezlivá a oddaná žena. Povedala mi, že zo všetkých šestnástich detí, ktoré donosila, som bol v maternici zďaleka najproblematickejší. Buď som bol v jej bruchu taký nehybný, že si myslela, že som už musel zomrieť, alebo som sa tak prudko zmietal, že si myslela, že som na pokraji smrti. Čím viac som sa blížil k pôrodu, tým boli tieto extrémy horšie.

Tesne pred mojím narodením mali moja matka a môj otec priaznivý sen. Otcovi sa zdalo, že dostal veľmi ostrý nôž so špicatou rukoväťou zo slonieho kelu a v striebornom puzdre. Otec sa cítil veľmi spokojný.

Mojej mame sa zasa snívalo, že dostala pár zlatých náušníc, ktoré boli také krásne, že neodolala pokušeniu nasadiť si ich a obdivovať sa v zrkadle. Čím viac sa na ne pozerala, tým viac jej imponovali.

Môj starý otec si tieto dva sny vysvetlil tak, že môj život sa bude uberať jedným z dvoch extrémov. Ak si vyberiem cestu zla, budem najobávanejším zločincom svojej doby. Moja povaha by bola taká desivá, že by som určite skončil ako zločinecký boss nevídanej odvahy a krutosti, ktorý by sa nikdy nenechal chytiť živý a uväzniť, ale skrýval by sa v džungli a bojoval by s úradmi na život a na smrť.

Na druhej strane, ak by som si vybral cestu cnosti, moja dobrota by bola neporovnateľná. Bol by som povinný vysvätiť sa za budhistického mnícha a stať sa poľom zásluh pre svet.

Keď som vyrástol, všimol som si, že všetci starší chlapci sa ženia, a tak som si pomyslel, že to chcem aj ja. Jedného dňa prišla do domu môjho priateľa stará veštica. V priebehu rozhovoru môj priateľ vyriekol, že sa chce dať vysvätiť za mnícha. Starec sa tváril trochu nahnevane a potom požiadal, aby videl chlapcovu ruku.

“Pozrime sa na línie na tvojej dlani, aby sme zistili, či sa naozaj staneš mníchom. Pozrite sa na to! V žiadnom prípade nebudeš vysvätený.”

“Ale ja naozaj chcem vysvätiť!”

“V žiadnom prípade! Najprv sa oženíš.”

Zrazu som dostal chuť opýtať sa starého muža na svoj osud, keďže som v tom čase dúfal, že sa ožením. Nemal som v úmysle vysvätiť sa. Keď som vystrel ruku, starec ju chytil a zvolal: “To je ten chlap, čo sa chystá vysvätiť!”

“Ale ja sa chcem vydať.”

“V žiadnom prípade! Tvoj rad na vysviacku je plný. Čoskoro budeš mníchom.”

Tvár som mal začervenanú, pretože som vôbec nemal v úmysle stať sa mníchom. Chcel som mať manželku.

Bolo to naozaj zvláštne. Vždy, keď som potom pomyslel na to, že sa ožením s nejakým dievčaťom, objavila sa nejaká prekážka, ktorá tomu zabránila. Po vysvätení som dokonca tesne unikol, keď ma dievča, do ktorého som bol predtým zaľúbený, prišlo hľadať do kláštora, aby zistilo, že som sa práve presťahoval na iné miesto. Keby ma bola včas pristihla, kto vie…

Keď som vyrastal, nemal som žiadnu zvláštnu túžbu stať sa mníchom. Chvíľu mi trvalo, kým som na to zameral svoju pozornosť. Keď som mal dvadsať rokov, vážne som ochorel, tak veľmi, že moji rodičia neustále sedeli pri mojej posteli. Moje fyzické príznaky boli vážne. V tom istom čase mi na mysli ťažko ležalo rozhodnutie, či sa mám dať vysvätiť alebo nie. Cítil som, ako sa ku mne približuje Pán smrti. Zdalo sa, že celý môj život je na vážkach.

Rodičia sedeli úzkostlivo vedľa mňa a neodvážili sa prehovoriť. Moja matka, ktorá bola zvyčajne veľmi zhovorčivá, tam len sedela a plakala. Nakoniec ani môj otec nedokázal zadržať slzy. Obaja si mysleli, že v tú noc zomriem. Keď som videl, ako moji rodičia zúfalo plačú, zložil som slávnostný sľub, že ak sa z tej choroby uzdravím, vysvätím sa kvôli nim za budhistického mnícha. Akoby v reakcii na moje intenzívne odhodlanie začali moje príznaky pomaly ustupovať; do úsvitu úplne zmizli. Namiesto toho, aby som v tú noc zomrel, ako som očakával, som sa úplne zotavil.

Po mojom uzdravení však intenzita môjho odhodlania ochabla. Moja vnútorná cnosť mi stále pripomínala, že som dal slávnostný sľub, že budem ordinovať, tak prečo som otáľal? Uplynulo niekoľko mesiacov nerozhodnosti, hoci som si stále priznával, že som svoje predsavzatie nesplnil. Prečo som sa ešte nevysvätil? Vedel som, že nemám inú možnosť ako vysvätiť. Musel som dodržať dohodu, ktorú som uzavrel s Pánom smrti: svoj život výmenou za vysvätenie. Dobrovoľne som pripustil, že vysvätenie je nevyhnutné. Nesnažil som sa jej vyhnúť, ale potreboval som katalyzátor. Ten katalyzátor prišiel počas úprimnej diskusie s mojou matkou. Ona aj otec ma prosili, aby som sa vysvätil. Nakoniec ma ich slzy prinútili urobiť rozhodnutie, ktoré poznačilo moju životnú cestu.

Otec si tak veľmi želal, aby som vysvätil, až sa rozplakal. Hneď ako otec začal plakať, zľakol som sa. Otcove slzy neboli žiadna maličkosť. O otcových slzách som premýšľal tri dni, kým som sa definitívne rozhodol. Na konci tretieho dňa som sa obrátil na svoju matku a oznámil jej svoj úmysel vysvätiť sa, pričom som pridal ustanovenie, že mi bude umožnené slobodne sa vzdať rúcha, kedykoľvek sa mi zachce. Dal som jasne najavo, že nebudem vysvätený, ak mi bude zakázané vyzliecť sa. Moja matka však bola príliš chytrá. Povedala, že ak sa budem chcieť vyzliecť hneď po obrade vysviacky, pred všetkými prítomnými, nebude proti. Bola by spokojná, keby ma tam videla stáť v žltom rúchu. To bolo všetko, čo žiadala. Samozrejme, kto by bol taký hlúpy, aby sa okamžite vyzliekol priamo tam pred preceptorom za účasti celej dediny? V tom ma moja matka ľahko preľstila.

Krátko po vysvätení som začal čítať príbeh o Budhovom živote, ktorý v mojom srdci okamžite prebudil silný pocit viery. Budhov boj o dosiahnutie osvietenia ma tak dojal, že sa mi pri čítaní kotúľali slzy po lícach. Uvažovanie o rozsahu jeho dosiahnutia vo mne vzbudilo vrúcnu túžbu získať oslobodenie od utrpenia. S týmto cieľom som sa rozhodol formálne študovať Budhovo učenie ako prípravu na jeho praktické uplatňovanie. S týmto cieľom som zložil slávnostný sľub, že dokončím tretí stupeň štúdia Páli. Hneď ako som zložil skúšky tretieho stupňa Páli, plánoval som nasledovať cestu praxe. Nemal som v úmysle ďalej študovať alebo robiť skúšky na vyššie stupne.

Keď som cestoval do Chiang Mai, aby som zložil skúšky, náhodou prišiel ctihodný Adžán Man do Wat Chedi Luang v Chiang Mai v čase, keď som tam prišiel ja. Hneď ako som sa dozvedel, že tam býva, zaplavila ma radosť. Keď som sa nasledujúce ráno vrátil z almužny, dozvedel som sa od iného mnícha, že Adžán Man odišiel na almužnu po určitej ceste a vrátil sa tou istou cestou. To vo mne vzbudilo ešte väčšiu túžbu vidieť ho. Aj keby som sa s ním nemohol stretnúť tvárou v tvár, stačilo by mi, keby som ho pred odchodom zahliadol.

Nasledujúce ráno, skôr ako sa Adžán Man vydal na svoju almužnu, som sa ponáhľal von pre almužnu a potom som sa vrátil do svojej izby. Odtiaľ som sledoval cestu, po ktorej sa vracal, a onedlho som ho uvidel prichádzať. S túžbou, ktorá pramenila z toho, že som ho chcel vidieť už tak dlho, som vykukol zo svojho úkrytu, aby som ho zahliadol. V okamihu, keď som ho uvidel, sa vo mne prebudil pocit úplnej viery. Cítil som, že keď som teraz uvidel arahanta, nepremárnil som svoje zrodenie ako ľudská bytosť. Hoci mi nikto nepovedal, že je arahant, moje srdce o tom bolo pevne presvedčené v okamihu, keď som ho uvidel. Zároveň sa ma zmocnil ťažko opísateľný pocit náhleho vzrušenia, z ktorého sa mi ježili vlasy.

Keď som zložil skúšky na Pálí, vrátil som sa do Bangkoku s úmyslom odísť na vidiek a praktizovať meditáciu v súlade so svojím sľubom. Keď som však prišiel do Bangkoku, starší mních, ktorý bol mojím učiteľom, trval na tom, aby som zostal. Veľmi ho zaujímalo, ako budem pokračovať v štúdiu Páli. Snažil som sa nájsť nejaký spôsob, ako sa vytratiť, pretože som mal pocit, že podmienky môjho sľubu boli splnené vo chvíli, keď som zložil skúšky z Pálí. Za žiadnych okolností som nechcel študovať ani absolvovať ďalší stupeň skúšok Pálí.

V mojej povahe je oceňovať pravdivosť. Keď raz niečo sľúbim, neporuším to. Dokonca ani život si nevážim tak ako sľub. Takže teraz som musel nájsť nejaký spôsob, ako ísť cvičiť. Šťastnou zhodou okolností bol ten starší mních náhle pozvaný do provincie, čo mi dalo šancu opustiť Bangkok, kým bol preč. Keby tam bol, bolo by pre mňa ťažké odísť, pretože som mu bol v mnohom zaviazaný a pravdepodobne by som k nemu cítil takú úctu, že by som mal problém odísť. Ale hneď ako som videl svoju šancu, rozhodol som sa v tú noc zložiť sľub a požiadať o znamenie z Dhammy, ktoré by posilnilo moje odhodlanie odísť.

Po skončení spevov som zložil sľub, ktorého podstatou bolo, že ak moje odchod do meditácie v súlade s predchádzajúcim sľubom prebehne hladko a naplní moje túžby, chcem, aby sa mi zjavila nezvyčajná vízia, buď počas meditácie, alebo vo sne. Ak by mi však bola možnosť praktizovať odopretá, alebo ak by som sa po odchode stretol so sklamaním, žiadal som, aby vízia ukázala dôvod, prečo budem sklamaný. Na druhej strane, ak by môj odchod mal naplniť moje túžby, žiadal som, aby vízia bola mimoriadne zvláštna a úžasná. S tým som si sadol k meditácii. Keď sa počas dlhého obdobia, keď som sedel a meditoval, neobjavila žiadna vízia, prestal som odpočívať.

Hneď ako som však zaspal, zdalo sa mi, že sa bez námahy vznášam nad obrovskou nebeskou metropolou. Podo mnou, kam až oko dovidelo, sa rozprestieral mimoriadne pôsobivý pohľad. Všetky domy vyzerali ako kráľovské paláce, ktoré sa jasne leskli v slnečnom svetle, akoby boli z čistého zlata. Trikrát som obletel metropolu a potom som sa vrátil na zem. Hneď ako som sa vrátil na zem, prebudil som sa. Boli štyri hodiny ráno. Rýchlo som vstal s pocitom plnosti a spokojnosti v srdci, pretože kým som sa vznášal okolo metropoly, moje oči boli oslnené mnohými zvláštnymi a úžasnými pohľadmi. Cítil som sa šťastný a veľmi spokojný so svojím videním. Myslel som si, že moje nádeje sa určite naplnia. Nikdy predtým som nevidel takú úžasnú víziu, ktorá by sa tak pekne zhodovala s mojím sľubom. V tú noc som naozaj žasol nad svojím videním. Na druhý deň skoro ráno som sa išiel rozlúčiť so starším mníchom, ktorý mal na starosti kláštor, a ten mi ochotne dal povolenie odísť.

Od začiatku svojej praxe som bol veľmi seriózny a odhodlaný – pretože taký som. Nehrám sa na nič. Keď zaujmem nejaký postoj, tak to tak musí byť. Keď som sa pustil do praxe, mal som v taške cez rameno len jednu knihu – Páṭimokkhu. Teraz by som sa usiloval o úplnú cestu a úplné výsledky. Plánoval som dať do toho všetko – venovať tomu svoj život. Nehodlal som dúfať v nič iné, len v oslobodenie od utrpenia. Bol som si istý, že toto oslobodenie dosiahnem už v tomto živote. Jediné, čo som žiadal, bolo, aby mi niekto ukázal, že cesty, ovocie a nibbána sú stále dosiahnuteľné. Tomuto človeku a Dhamme by som odovzdal svoj život bez toho, aby som čokoľvek zadržiaval. Ak by to znamenalo smrť, zomrel by som pri praktizovaní meditácie. Nezomrel by som v neúctivom ústraní. Moje srdce bolo nastavené ako kamenný stĺp.

Ďalšie dažde som strávil v okrese Cakkaraad v provincii Nakhon Ratchasima, pretože sa mi nepodarilo dobehnúť Adžán Mana. Hneď ako som tam prišiel, začal som urýchľovať svoje úsilie, cvičil som vo dne aj v noci; a netrvalo dlho, kým moje srdce dosiahlo pokoj samádhi. Okrem meditácie v sede a v chôdzi som nebol ochotný robiť žiadnu inú prácu, a tak som na seba tlačil, až kým moje samádhi nebolo naozaj pevné.

Jedného dňa, práve keď sa moja myseľ upokojila a sústredila, sa mi v meditácii zjavila vízia. Sledoval som, ako k mne pristúpil odriekanec v bielom plášti a postavil sa asi šesť metrov predo mňa. Bol to impozantne vyzerajúci asi päťdesiatročný muž, ktorý bol bezchybne oblečený a mal nezvyčajne svetlú pleť. Keď som naňho hľadel, pozrel sa na svoje ruky a začal počítať na prstoch. Počítal po jednom prste, kým nedospel k deviatim, potom sa na mňa pozrel a povedal: “Za deväť rokov dosiahneš.”

Neskôr som sa zamýšľal nad významom tejto vízie. Jediným úspechom, po ktorom som skutočne túžil, bolo oslobodenie od utrpenia. V tom čase som bol už sedem rokov vysvätený a sotva sa mi zdalo pravdepodobné, že ďalšie dva roky mi poskytnú dostatok času na to, aby sa mi to podarilo. Určite to nemohlo byť také jednoduché. Rozhodol som sa začať počítať od roku, keď som odišiel a začal praktizovať. Podľa tohto počítania by som mal svoj cieľ dosiahnuť o deväť rokov, v šestnástom dážďovom ústraní. Ak bola vízia skutočne prorocká, potom sa tento časový rámec zdal celkom rozumný.

Keď som sa konečne dostal k ctihodnému Adžán Manovi, učil ma Dhammu, akoby vychádzala priamo z jeho srdca. Nikdy nepoužíval slová: “Mohlo by to byť tak” alebo “Zdá sa, že je to tak”, pretože jeho vedomosti pochádzali priamo z osobnej skúsenosti. Bolo to, akoby stále hovoril: “Práve tu. Práve tu.” Kde boli cesty, ovocie a nibbána? “Práve tu. Práve tu.” Moje srdce bolo presvedčené, naozaj presvedčené. Tak som zložil slávnostný sľub: Pokiaľ bude ešte nažive, neopustím ho ako svojho učiteľa. Nech by som išiel kamkoľvek, musel by som sa k nemu vrátiť. S týmto odhodlaním som urýchlil svoje úsilie v meditácii.

O niekoľko nocí neskôr som mal ďalšie úžasné videnie. Zdalo sa mi, že som úplne oblečený, nesiem svoju misku a stan s dáždnikom a idem po zarastenej ceste džungľou. Na oboch stranách chodníka bola kopa tŕnia a ostružín. Mojou jedinou možnosťou bolo pokračovať po chodníku, ktorý bol sotva cestičkou, len natoľko, aby naznačoval, kam mám ísť.

Krátko na to som sa dostal na miesto, kde sa cez cestu prepadol hustý bambus. Nevidel som, ktorým smerom mám pokračovať. Nebolo možné ho obísť ani z jednej strany. Ako som sa mal dostať za ňu? Obzeral som sa sem a tam, až som konečne uvidel otvor, maličký otvor priamo pri ceste, len toľko, aby som sa ním mohol pretlačiť spolu s mojou miskou.

Keďže som nemala inú možnosť, vyzliekla som si vrchný plášť a úhľadne ho zložila. Z ramena som si stiahol popruh misky a preliezol som otvorom, pričom som za popruh ťahal misku a za sebou som ťahal stan s dáždnikom. Podarilo sa mi preraziť si cestu, keď som za sebou ťahal misku, stan s dáždnikom a župan, ale bolo to nesmierne ťažké. Dlho som sa snažil, kým som sa konečne dostal na slobodu. Potom som ťahal svoju misku, až kým sa mi nepodarilo prejsť. Ťahal som za stan s dáždnikom a za župan, až sa dostali von. Len čo všetko bezpečne prešlo, opäť som si obliekol župan, misku som si prehodil cez plece a povedal som si: “Teraz môžem pokračovať.”

Išiel som po tej zarastenej ceste ďalších 100 metrov. Potom som sa pozrel hore a zrazu som nevidel nič iné ako široký otvorený priestor. Predo mnou sa objavil veľký oceán. Pri pohľade naň som nevidel žiadne ďalšie pobrežie. Videl som len breh, na ktorom som stál, a maličký ostrov, ktorý sa nachádzal ďaleko v diaľke ako čierna škvrna na okraji obzoru. Bol som odhodlaný zamieriť na ten ostrov. Hneď ako som prišiel k brehu, priplával k nemu čln a ja som nastúpil. Lodník sa so mnou vôbec nerozprával. Len čo som si do člna naložil misku a ostatné veci a sadol si, čln sa rozbehol k ostrovu bez toho, aby som musel povedať čo i len slovo. Neviem, ako sa to stalo. Jednoducho odplávala k ostrovu. Nezdalo sa, že by došlo k nejakému rozruchu alebo vlnobitiu. Kĺzali sme ticho a v okamihu sme dorazili na miesto – pretože to bol predsa len sen.

Hneď ako sme dorazili na ostrov, vyložil som si veci z lode a vyšiel na breh. Čln okamžite zmizol bez toho, aby som lodníkovi povedal čo i len slovo. Prehodil som si misku cez plece a vyliezol na ostrov. Stúpal som, až kým som neuvidel Adžán Mana, ako sedí na malej lavičke, rozbíja betelový orech a pozoruje ma, ako k nemu stúpam. “Mahá,” povedal, “ako si sa sem dostal? Odkedy sem niekto chodí? Ako sa ti podarilo dostať sa sem?”

“Prišiel som loďou.”

“Oho. Tá cesta je naozaj náročná. Nikto sa neodváži riskovať život, keď ide touto cestou. Tak dobre. Teraz, keď si tu, zatĺkaj za mňa môj betel.” Podal mi svoj betelový tĺčik a ja som búchal – čok, čok, čok. Po druhom alebo treťom cvrnknutí som sa prebudil. Cítil som sa trochu sklamaný. Prial som si, aby som mohol pokračovať v sne a aspoň vidieť, ako sa skončil.

Na druhý deň ráno som išiel povedať svoju víziu Adžán Manovi. Vyložil to veľmi dobre. “Tento sen,” povedal, “je veľmi priaznivý. Ukazuje určitý vzor pre tvoju prax. Nasleduj prax tak, ako sa ti snívalo. Na začiatku to bude nesmierne ťažké. Musíte tomu venovať maximálne úsilie. Neustupujte. Počiatočná časť, v ktorej ste sa dostali cez chumáč bambusu: to je tá ťažká časť. Myseľ bude robiť pokroky len preto, aby skĺzla späť, znova a znova. Dajte do toho teda všetko. Nikdy neustupujte. Keď sa cez to dostanete, všetko je otvorené. Bez problémov sa dostanete na ostrov bezpečia. To nie je tá ťažká časť. Tá ťažšia časť je tu na začiatku.”

Zobral som si jeho slová k srdcu a s novou usilovnosťou som sa sústredil na meditáciu. Moje samádhi bolo v tom čase už viac ako rok nestále, takže moja meditačná prax bola neustále nahor a nadol. Znovu a znovu napredovala do plnej sily, aby sa potom zhoršila ako predtým. Až v apríli som našiel nový prístup, zameral som sa na tému meditácie novým spôsobom, vďaka ktorému bola moja koncentrácia naozaj pevná. Od tohto momentu som bol schopný sedieť v meditácii celú noc. Moja myseľ sa dokázala úplne upokojiť, čo mi umožnilo pokračovať v zrýchľovaní svojho úsilia. Keď už hovoríme o ťažkostiach v počiatočných fázach praxe, ktoré moja vízia predpovedala: tento neustály boj o ovládnutie mysle bol pre mňa najťažšou časťou.

Jedného dňa – v čase, keď som bol mimoriadne obozretný pred Adžán Manom – som si uprostred dňa ľahol a zaspal. Keď som spal, zjavil sa mi vo sne Adžán Man, aby mi vynadal: “Prečo spíš ako prasa? Toto nie je žiadna prasacia farma! Nebudem tolerovať mníchov, ktorí sa sem prídu učiť umeniu byť prasaťom. Zmeníte toto miesto na prasačí chliev!” Jeho hlas revúci, zúrivý a hrozivý, ma vystrašil a spôsobil, že som sa s úľakom prebudil. Omámená a roztrasená som vystrčila hlavu z dverí a očakávala som, že ho uvidím. Vo všeobecnosti som sa ho aj tak veľmi bála, no napriek tomu som sa prinútila zostať s ním. Dôvod bol jednoduchý: bolo to správne. Okrem toho mal účinný protijed na prasatá, ako som ja. V panike som sa rozhliadla na všetky strany, ale nikde som ho nevidela. Až vtedy sa mi začalo trochu ľahšie dýchať.

Neskôr, keď som mal príležitosť, som povedal Adžán Manovi, čo sa stalo. Veľmi šikovne mi vysvetlil môj sen spôsobom, ktorý ma zbavil nepríjemných pocitov: “Nedávno si prišiel žiť k učiteľovi a si naozaj odhodlaný robiť dobre. Tvoj sen jednoducho odzrkadľoval tvoje rozpoloženie. To pokarhanie, ktoré si počul a ktoré ti vyčítalo, že sa správaš ako prasa, bola Dhamma, ktorá ťa varovala, aby si do mníšstva a náboženstva nevnášal prasačie sklony.”

Potom som využil každú príležitosť, aby som bol usilovnejší. Od svojho príchodu som počul, ako Adžán Man veľa rozpráva o asketických praktikách – napríklad o praxi prijímať len jedlo, ktoré človek dostane pri almužne. On sám bol v dodržiavaní týchto praktík veľmi prísny. Preto som sľúbil, že si počas dažďového ústrania osvojím špeciálne asketické praktiky, ktoré som usilovne dodržiaval. Sľúbil som, že budem jesť len jedlo, ktoré som dostal počas almužny. Ak by sa mi niekto pokúsil dať do misky iné jedlo ako to, ktoré som dostal na svojej obchôdzke, neprijal by som ho a nemal by som oň záujem. Nebol som ochotný robiť kompromisy so svojimi zásadami, preto som nikomu nedovolil, aby mi kazil moju asketickú prax tým, že mi do misky vloží jedlo – s výnimkou Adžán Mana, ktorého som si z celého srdca vážil. Pri ňom som sa podvolil a dovolil mu, aby mi do misky vložil jedlo, keď to uznal za vhodné.

Keď som sa vracal z almužny, rýchlo som si upratal misku a vzal som si len malé množstvo jedla, ktoré som plánoval zjesť – pretože počas dažďov som sa nikdy nenasýtil. Rozhodol som sa vziať si len asi 60 až 70 percent toho, čo by ma nasýtilo. Takže som znížil spotrebu jedla asi o 30 až 40 percent. Nebolo vhodné ísť úplne bez jedla, pretože som mal vždy povinnosti spojené so skupinou. Ja sám som bol akoby jedným zo starších mníchov v skupine, tak trochu v zákulisí; hoci som to nikdy nedal najavo. Staral som sa o pokoj a poriadok v mníšskej komunite. Nemal som veľa rokov – len niečo vyše desiatich dažďov – ale Adžán Man bol natoľko láskavý, že mi dôveroval a pomáhal mu starať sa o mníchov a novicov.

Keď som si misku upratala, postavila som ju mimo cesty za svoje miesto, hneď pri stene vedľa stĺpika. Nasadil som veko a prikryl som ju handrou, aby som mal dvojnásobnú istotu, že do nej nikto nevloží žiadne jedlo. Keď mi však Adžán Man dával jedlo do misky, mal na to šikovný spôsob. Po tom, ako som mu dal jedlo, ktoré som mu pripravil, a vrátil sa na svoje miesto; po tom, ako sme zaspievali požehnanie, a počas obdobia ticha, keď sme rozjímali nad jedlom – vtedy to robil: práve vtedy, keď sme sa chystali jesť.

Vtedy som bol absolútne rozhodnutý, že nedopustím, aby toto dodržiavanie bolo nedostatočné. Chcel som, aby moja prax bola úplná, a to tak z hľadiska jej prísneho dodržiavania, ako aj z hľadiska môjho odhodlania dodržiavať ju. Ale z lásky a úcty k Adžán Manovi som prijímal jeho dary, aj keď mi to nebolo príjemné. Pravdepodobne však videl, že v mojom sľube dodržiavať túto prax sa skrýva pýcha, a tak mi ho pomohol trochu ohnúť, aby som mal nad čím uvažovať, a tak ma odradil od prílišnej strnulosti v mojich názoroch. V tom spočíva rozdiel medzi zásadou v praxi a zásadou v srdci. Mal som pravdu vo svojej horlivosti dodržiavať prísnu prax; ale zároveň som sa mýlil, pokiaľ ide o úrovne Dhammy, ktoré sú vyššie a jemnejšie ako táto.

Keď som sa porovnal s ctihodným Adžán Manom, videl som, že sme veľmi odlišní. Keď sa Adžán Man na niečo pozrel, pochopil to dôkladne a spôsobom, ktorý bol z každého uhla pohľadu v srdci správny. Nikdy sa nesústredil len na jednu stránku, ale vždy používal múdrosť, aby videl širší obraz. Túto lekciu som si počas života s ním mnohokrát osvojil.

Štúdium u Adžán Mana tak nebolo len otázkou štúdia učenia o Dhamme. Musel som sa prispôsobiť praktikám, ktoré uplatňoval, až kým sa pevne nezapísali do mojich vlastných myšlienok, slov a skutkov. Dlhodobý život s ním mi umožnil postupne pozorovať jeho zvyky a praktiky a chápať dôvody, ktoré sa za nimi skrývali, až kým sa toto poznanie pevne nezapísalo do môjho srdca. Počas života s ním som pociťoval veľkú istotu, pretože on sám bol celá Dhamma. Pobyt v jeho prítomnosti ma zároveň nútil byť stále ostražitý a zdržanlivý.

Adžán Man mal vo zvyku spievať každý večer niekoľko hodín. Keď som ho raz večer počul ticho spievať v jeho chatrči, mal som zlomyseľnú chuť prikradnúť sa a počúvať. Chcel som zistiť, čo každý večer tak dlho spieval. No len čo som sa prikradol dostatočne blízko, aby som ho zreteľne počul, jeho hlas utíchol a zostal tichý. Nevyzeralo to dobre, preto som sa rýchlo stiahla a ostala som počúvať z diaľky. Sotva som sa stiahol, počul som, ako sa nízka kadencia jeho spevu opäť rozbehla, teraz už príliš slabo na to, aby som ju zreteľne počul. Opäť som sa prikradol dopredu – a opäť zmĺkol. Nakoniec som sa nikdy nedozvedel, čo spieval. Bál som sa, že keby som tvrdohlavo trval na odpočúvaní, mohol by udrieť blesk a zahriaknuť ostré pokarhanie.

Keď som ho na druhý deň ráno stretla, odvrátila som pohľad. Neodvážila som sa mu pozrieť do tváre. Ale on sa pozrel priamo na mňa ostrým, hrozivým pohľadom. Dostal som tvrdú lekciu: už nikdy som sa neodvážil prikradnúť a pokúsiť sa počúvať jeho spev. Bál som sa, že za svoj problém dostanem niečo kruté.

Počul som, že Adžán Man dokáže čítať myšlienky iných ľudí, a to ma zaujalo. Tak som sa jedného dňa rozhodol, že ho vyskúšam, či je to pravda. Popoludní som sa trikrát poklonil pred sochou Budhu a v srdci som si stanovil odhodlanie: ak bude Adžán Man vedieť, na čo práve myslím, nech mi dá jasné a neklamné znamenie, ktoré rozptýli všetky moje pochybnosti.

Neskôr popoludní som sa vybral do chatrče Adžán Mana, aby som mu vzdal úctu. Keď som prišiel, prišíval si záplaty na svoje rúcho, tak som mu ponúkol pomoc. Len čo som sa k nemu priblížil, jeho výraz sa zmenil a oči sa mu rozžiarili. Niečo sa mi nezdalo. Neisto som natiahol ruku, aby som si vzal kus látky, ale on mi ju rýchlo vytrhol z rúk s krátkym zavrčaním nespokojnosti. “Nebuď otravný!” Situácia nevyzerala vôbec dobre, a tak som si potichu sadla a čakala. Po niekoľkých minútach napätého ticha Adžán Man prehovoril: “Za normálnych okolností musí praktizujúci mních venovať pozornosť vlastnej mysli a pozorovať svoje myšlienky. Ak nie je blázon, neočakáva, že sa mu do mysle bude pozerať niekto iný.”

V dlhom tichu, ktoré nasledovalo, som sa cítil pokorený a moja myseľ sa mu úplne odovzdala. Slávnostne som sľúbil, že už nikdy nebudem vyzývať Adžán Mana. Potom som ho úctivo požiadal o povolenie pomôcť mu ušiť rúcho a on nič nenamietal.

Počas pobytu u Adžán Mana som mal pocit, že cesty, ovocie a nibbána sú takmer na dosah. Všetko, čo som robil, bolo pevné a prinášalo dobré výsledky. Keď som ho však opustil a vydal sa na potulky lesom sám, všetko sa zmenilo. Keďže moja myseľ stále nemala pevný základ, začali sa objavovať pochybnosti. Keď sa objavili pochybnosti, že to sám nezvládnem, musel som bežať späť k nemu po radu. Akonáhle navrhol riešenie, problém zvyčajne v okamihu zmizol, akoby ho za mňa odstránil. Niekedy som od neho odchádzal len na päť či šesť dní, keď ma začal trápiť nejaký problém. Ak som problém nedokázal vyriešiť hneď, ako vznikol, hneď na druhý deň ráno som sa k nemu vrátil, pretože niektoré z týchto problémov boli veľmi kritické. Akonáhle vznikli, potreboval som urýchlene poradiť.

Keď už hovoríme o snahe v tréningu, moje desiate dažde – počnúc aprílom po mojich deviatych dažďoch – boli časom, keď som sa najviac snažil. V celom svojom živote som nikdy nevyvinul intenzívnejšie úsilie ako počas desiatych dažďov. Myseľ išla naplno a telo tiež. Od tohto momentu som pokračoval v pokrokoch, až kým sa myseľ nestala pevnou ako skala. Inými slovami, v samádhi som bol taký skúsený, že myseľ bola neochvejná ako skalná doska. Čoskoro som sa stal závislým od úplného pokoja a vyrovnanosti tohto stavu samádhi; tak veľmi, že moja meditačná prax zostala zaseknutá na tejto úrovni samádhi celých päť rokov.

Keď som sa vďaka údernej Dhamme Adžán Mana dokázal zbaviť závislosti od samádhi, pustil som sa do skúmania. Keď som začal skúmať s múdrosťou, pokrok prišiel rýchlo a ľahko, pretože moje samádhi bolo plne pripravené. Cesta vpred bola široko otvorená a priestranná, presne tak, ako to predpovedala moja vízia.

V čase, keď som dosiahol šestnásty dážďový ústup, moja meditácia pokročila do takej miery, že všímavosť a múdrosť krúžili okolo všetkých vonkajších pocitov a všetkých vnútorných myšlienkových procesov, dôkladne skúmajúc všetko a nenechávajúc žiadny aspekt neprebádaný. Na tejto úrovni praxe pôsobili bdelosť a múdrosť v jednote ako koleso Dhammy, ktoré sa v mysli neustále otáčalo. Začal som cítiť, že dosiahnutie môjho cieľa je blízko. Spomenul som si na svoju predchádzajúcu víziu predpovedajúcu dosiahnutie v tomto roku a zrýchlil som svoje úsilie.

Ale do konca ústupu som ho stále nedosiahol. Moje vízie predtým vždy predpovedali presne, ale začala som mať podozrenie, že táto ma oklamala. Keďže som bol trochu frustrovaný, rozhodol som sa opýtať spolubrata mnícha, ktorému som dôveroval, čo si o tejto nezrovnalosti myslí. Hneď odvetil, že musím počítať celý rok: od začiatku šestnásteho ústupu dažďov do začiatku sedemnásteho. Keď som to urobil, získal som ďalších deväť mesiacov šestnásteho roka. Jeho vysvetlenie ma nadchlo a vrátil som sa k serióznej práci.

Ťažko chorý Adžán Man zomrel krátko po mojom šestnástom dážďovom ústraní. Adžán Man mi bol vždy nablízku a pripravený pomôcť mi vyriešiť moje pochybnosti a poskytnúť mi inšpiráciu. Keď som sa naňho obrátil s problémami pri meditácii, ktoré som nedokázal vyriešiť sám, tieto problémy sa vždy rozplynuli vo chvíli, keď mi ponúkol riešenie. Strata Adžán Mana ako sprievodcu a mentora hlboko ovplyvnila moje nádeje na dosiahnutie cieľa. Preč boli jednoduché riešenia, ktoré som našiel, keď som s ním žil. Nevedel som si predstaviť žiadneho iného človeka, ktorý by mi bol schopný pomôcť vyriešiť moje problémy v meditácii. Teraz som bol úplne odkázaný sám na seba.

Našťastie prúd Dhammy, ktorý prúdil mojou meditáciou, dosiahol nezvratné štádium. V máji nasledujúceho roka sa moja meditácia dostala do kritickej fázy. Keď nastal rozhodujúci okamih, časové a miestne záležitosti prestali byť dôležité. Všetko, čo sa objavilo v mysli, bola nádherná, prirodzená žiara. Dosiahol som bod, v ktorom už nebolo čo skúmať. Všetko som už opustil – zostala len táto žiara. Okrem ústredného bodu vyžarovania mysle bol celý vesmír definitívne opustený.

V tom čase som skúmal centrálny bod zamerania mysle. Všetky ostatné záležitosti boli preskúmané a zavrhnuté; zostal len tento jediný bod “poznania”. Bolo zrejmé, že z tohto zdroja vychádza spokojnosť aj nespokojnosť. Jasnosť a matnosť – tieto rozdiely vznikali z toho istého zdroja.

Potom Dhamma v jednom spontánnom okamihu odpovedala na otázku. Dhamma sa objavila náhle a nečakane, akoby to bol hlas v srdci: “Či už je to matnosť alebo jas, spokojnosť alebo nespokojnosť, všetky takéto dvojakosti nie sú ja.” Význam bol jasný: Nechajte všetko odísť. Všetky sú ne-ja.

Zrazu sa myseľ úplne upokojila. Keď jednoznačne dospela k záveru, že všetko bez výnimky nie je ja, nemala už žiadny manévrovací priestor. Myseľ spočinula – bezcieľne a pokojne. Nezaujímalo ju “ja” ani “nie-ja”, nezaujímalo ju uspokojenie ani nespokojnosť, jas ani matnosť. Myseľ prebývala v strede, neutrálna a pokojná. Zdalo sa, že je nepozorná, ale v skutočnosti si to plne uvedomovala. Myseľ bola jednoducho pozastavená v pokojnom, tichom stave.

Potom sa z tohto neutrálneho, bezcieľneho stavu mysle náhle oddelilo jadro existencie – jadro poznávajúceho – a odpadlo. Po tom, čo bolo konečne zbavené všetkej sebaidentifikácie, sa jas a tuposť a všetko ostatné zrazu raz a navždy roztrhlo a zničilo.

V okamihu, keď sa základný klam mysle prevrátil a odpadol, sa obloha akoby zrútila, celý vesmír sa zachvel a zatriasol. Keď sa od mysle oddelil a zmizol všetok klam, zdalo sa, akoby sa celý svet zrútil a zmizol spolu s ňou. Zem, obloha – všetko sa v okamihu zrútilo.

15. mája toho roku sa naplno naplnila 9-ročná predpoveď z mojej predchádzajúcej vízie. Konečne som dosiahol ostrov bezpečia uprostred veľkého šíreho oceánu.

O niekoľko rokov neskôr som počas pobytu v Baan Huay Sai zažil ďalšiu úžasnú víziu. Vznášal som sa vysoko na oblohe a videl som, ako sa predo mnou rozprestierajú všetci Budhovia z minulosti. Keď som sa pred nimi poklonil, všetci Budhovia sa premenili na masívne zlaté sochy v životnej veľkosti. Nalial som voňavú vodu a vykonal som rituálne kúpanie všetkých zlatých Budhov.

Keď som sa vznášal späť na zem, uvidel som obrovský dav ľudí, ktorý sa tiahol až k obzoru na všetky strany. V tej chvíli mi z končekov prstov a z dlaní začala prúdiť vzácna svätá voda, ktorá sa rozstrekovala na všetky strany, až kým neosypala celé zhromaždenie.

Keď som sa vznášal nad zemou, pozrel som sa dolu a uvidel som svoju matku sedieť v dave. Pozrela sa na mňa a prosila ma: “Synu, chceš odísť? Odchádzaš?” Odpovedal som: “Keď skončím, odídem, ale ty počkaj tu.”

Keď som dokončil rozstrekovanie svätenej vody na všetky strany, zniesol som sa na zem. Moja matka mala pred domom na zemi rozloženú rohož, tak som si sadol a učil ju Dhammu.

Keď som neskôr uvažovala o tejto vízii, uvedomila som si, že svoju šesťdesiatročnú matku budem musieť vysvätiť za mníšku v bielom rúchu. Chcela som jej dať čo najlepšiu príležitosť na duchovný rozvoj počas jej zostávajúcich rokov. Preto som jej rýchlo poslala list, v ktorom som jej odporučila, aby sa začala pripravovať na mníšske svätenie.

Moje rodisko sa nachádzalo v provincii Udon Thani, niekoľko sto kilometrov od Baan Huay Sai. Po príchode do dediny Baan Taad som našiel svoju matku, ako sa nedočkavo teší na nový život. Hneď sme sa pustili do príprav na jej vysvätenie. Keďže som si uvedomoval, že moja matka je už príliš stará na to, aby so mnou putovala po lesoch, hľadal som v okolí dediny Baan Taad vhodné miesto na založenie lesného kláštora. Keď mi strýko z matkinej strany a jeho priatelia ponúkli 70-hektárový lesný pozemok asi jednu míľu južne od dediny, vďačne som ho prijal. Rozhodol som sa tam usadiť a vybudovať kláštor, kde by mohli mnísi aj mníšky žiť v pokojnom ústraní. Poveril som svojich podporovateľov, aby pre mníchov a mníšky postavili jednoduchú bambusovú zhromažďovaciu halu s trávnatou strechou a malé bambusové chatrče.

Videnie, ktoré som mal pri učení svojej matky, predznamenalo založenie Lesného Kláštora Baan Taad, ktorý navždy zmenil môj život. Predtým som sa túlal, ako sa mi zachcelo. Na konci každého dažďového ústrania som jednoducho zmizol v lese, spokojný ako vták, ktorý má na starosti len krídla a chvost. Potom som žil v kláštore a staral som sa o svoju matku až do dňa, keď zomrela.

Nakoniec sa okolo mňa začali zhromažďovať mnísi v čoraz väčšom počte a ja som ich učil, aby boli vo svojej praxi rozhodní a zachovávali líniu odriekania, prísnej disciplíny a intenzívnej meditácie Adžán Mana. Hoci mám povesť tvrdého a nekompromisného mnícha, do Lesného Kláštora Baan Taad sa v priebehu rokov sťahovalo čoraz viac praktizujúcich mníchov, ktorí ho premenili na prosperujúce centrum budhistickej praxe.

Obrovský zástup ľudí v mojej vízii sa začal stávať skutočnosťou. Postupne, krok za krokom, sa moje učenie začalo šíriť, až sa rozšírilo široko-ďaleko. Teraz prichádzajú ľudia z celého Thajska a z celého sveta, aby počúvali, ako Luangta Mahá Bua vykladá Dhammu. Niektorí sem cestujú, aby si ma vypočuli osobne, iní počúvajú nahrávky mojich prednášok, ktoré sa vysielajú po celom Thajsku v rozhlase a na internete.

Ako som rástol, moje pôsobenie v thajskom verejnom živote sa každým rokom rozširovalo. Keď v roku 1997 vypukla hospodárska kríza, zapojil som sa do nej, aby som pomohol vyzdvihnúť národ z hlbín temnoty: teda z chamtivosti na jednej strane a z chudoby na strane druhej. Chcel som, aby sa Thajčania sústredili na príčiny krízy, aby poznaním príčin mohli zmeniť svoje správanie a zabrániť opakovaniu podobnej udalosti. Kampaň Pomôžte národu som teda využil nielen na získanie zlata do štátnej pokladnice, ale predovšetkým ako prostriedok na šírenie Budhovho učenia medzi širšiu časť thajskej spoločnosti v dobe, keď mnohí Thajčania strácajú kontakt s budhistickými princípmi.

Zo všetkých síl som sa snažil pomôcť spoločnosti. Vo svojom srdci nemám pocit odvahy ani strachu, nemám pocit zisku alebo prehry, víťazstva alebo porážky. Moje pokusy pomáhať ľuďom vychádzajú výlučne z milujúceho súcitu. Obetoval som všetko, aby som dosiahol Najvyššiu Dhammu, ktorú teraz vyučujem. Pri hľadaní Dhammy som takmer prišiel o život, prekročil som prah smrti skôr, ako som mohol svetu ohlasovať Dhammu, ktorú som realizoval. Niekedy hovorím odvážne, akoby som bol víťazný hrdina. Ale Najvyššia Dhamma v mojom srdci nie je ani odvážna, ani bojazlivá. Nemá ani zisk, ani stratu, ani víťazstvo, ani porážku. Preto moje učenie vyžaruje z najčistejšej formy súcitu.

Môžem vás uistiť, že Dhamma, ktorú učím, sa neodchyľuje od princípov pravdy, ktoré som sám realizoval. Pán Budha učil to isté posolstvo, ktoré vám odovzdávam. Hoci sa s Budhom v žiadnom prípade nemôžem porovnávať, potvrdenie tohto uvedomenia je priamo v mojom srdci. Všetko, čo som v sebe plne realizoval, sa zhoduje so všetkým, čo učil Pán Budha. Nič z toho, čo som zrealizoval, nie je v žiadnom rozpore s Pánom Budhom. Učenie, ktoré predkladám, je založené na princípoch pravdy, ktoré som už dávno celým srdcom prijal. Preto učím ľudí s takým elánom, keď šírim svoje posolstvo po celom svete.

Thajská Lesná Tradícia

Už od čias Budhu sa mnísi utiahli do hĺbky lesov a hôr, kde hľadali fyzickú izoláciu, ktorá by im pomohla pri rozvoji meditácie a uvedomení si pravdy Budhovho učenia. Títo mnísi žili životom v jednoduchosti, askéze a usilovnom úsilí.

Sám Budha sa narodil v lese, v lese sa osvietil, v lese učil a v lese aj zomrel. Budha často prebýval v lesoch počas svojho duchovného hľadania aj po osvietení. V pálijských diskurzoch Budha často poučoval svojich žiakov, aby vyhľadávali lesné príbytky v ústraní ako miesta, ktoré najviac napomáhajú očistiť myseľ od všetkých nečistôt. Mnohí z jeho najväčších žiakov, ako napríklad ctihodný Aññā-Kondañña a ctihodný Mahā Kassapa, boli prísni lesní obyvatelia, ktorí viedli prísny, odriekajúci životný štýl. Praktiky týchto prvých “lesných mníchov” stelesňovali Budhovo učenie a boli príkladom jeho cesty k oslobodeniu.

Obnova lesnej tradície bola pokusom o návrat do minulých storočí pred modernou érou a oživenie starobylých noriem budhistickej praxe, ktoré v súčasnom mníšskom živote chýbali. Vzniklo hnutie, v ktorom sa mnísi vrátili k základom lesného života, morálnej disciplíne a meditácii pri hľadaní Budhovej cesty k osvieteniu. Jednoznačné odhodlanie týchto lesných mníchov viedlo k vzniku súčasnej Lesnej Tradície v severovýchodnom Thajsku.

Vznik Thajská Lesná Tradícia sa spája najmä s Adžán Manom Bhúridatto a jeho učiteľom Adžánom Sao Kantasīlo. Obaja boli synmi roľníkov v severovýchodnej oblasti Thajska. Adžán Man sa narodil v 70. rokoch 19. storočia v provincii Ubon Ratchathani pri hraniciach Laosu a Kambodže. Vyškolil sa u známeho lesného mnícha Adžán Sao, intenzívne sa venoval meditácii a potom sa dal na asketický život putovania a meditačnej praxe v rozľahlej divočine, ktorá v tom čase pokrývala severovýchodný región. Adžán Man sa stal veľkým učiteľom a vzorom vysokých noriem správania. Takmer všetci vynikajúci a uctievaní meditační majstri dvadsiateho storočia v Thajsku boli jeho priamymi žiakmi.

Život Adžán Mana stelesňoval budhistický ideál putujúceho mnícha, ktorý sa chce zrieknuť a žiť v samote, chodí sám po lesoch a horách a hľadá odľahlé miesta, ktoré ponúkajú telu a mysli pokojné a tiché prostredie na meditáciu s cieľom prekonať všetko utrpenie. Jeho život sa odohrával úplne mimo domu, vydaný napospas živlom a rozmarom počasia. V takomto prostredí si lesný mních vypestoval hlbokú úctu k prírode. Jeho každodenný život bol plný lesov a hôr, riek a potokov, jaskýň, previsnutých útesov a veľkých i malých divokých tvorov. Presúval sa z miesta na miesto putovaním po osamelých divokých chodníkoch v odľahlých pohraničných oblastiach, kde bolo málo obyvateľov a dedinské komunity boli od seba vzdialené. Keďže jeho živobytie záviselo od almužny, ktorú zbieral v týchto malých osadách, lesný mních nikdy nevedel, odkiaľ príde jeho ďalšie jedlo a či vôbec nejaké jedlo dostane.

Životný štýl budhistického mnícha je založený na ideáli života tuláka bez domova, ktorý sa zriekol sveta a odišiel z domácnosti, oblieka sa do rúcha z odetej látky, živí sa almužnou a za svoj príbytok si zvolil les. Tento ideál potulného lesného mnícha, ktorý sa zameriava na tradičné duchovné hľadanie Budhu, je stelesnený v Thajská Lesná Tradícia.

V 50. rokoch 20. storočia bol tento životný štýl neustále ohrozovaný, pretože svet mimo lesa začal výrazne ovplyvňovať tradíciu putovania thajských lesných mníchov. Rýchle odlesňovanie v tomto období spôsobilo, že lesní mnísi museli zmeniť a nakoniec obmedziť svoj potulný životný štýl. So zmenou geografického prostredia začali uznávaní učitelia ako Adžán Mahá Bua zakladať stále mníšske komunity, v ktorých mohli lesní mnísi pohodlne pokračovať v línii Adžána Man a snažiť sa zachovať cnosti odriekania, prísnej disciplíny a intenzívnej meditácie. Praktizujúci mnísi sa vo veľkom počte sťahovali do týchto lesných kláštorov a premenili ich na veľké centrá budhistickej praxe. V Lesnom Kláštore Baan Taad, kláštornej komunite Adžána Mahá Bua v Udon Thani, vzniklo náboženské centrum spontánne, vytvorené samotnými študentmi, ktorí prichádzali z čisto duchovných pohnútok v nádeji, že dostanú poučenie od skutočného majstra. V nasledujúcich rokoch sa mnohí západní mnísi, ktorí prišli do Adžán Mahā Bua, mohli celým srdcom podieľať na tejto jedinečnej náboženskej skúsenosti.

Thajská Lesná Tradícia je vetva théravádového budhizmu v Thajsku, ktorá sa najvernejšie drží pôvodného mníšskeho kódexu stanoveného Budhom. Theravāda znamená učenie starších, čo znamená prísne dodržiavanie pôvodného Budhovho učenia a jeho pravidiel mníšskej disciplíny. Lesná Tradícia tiež zdôrazňuje meditačnú prax a snahu o dosiahnutie osvietenia ako ťažisko mníšskeho života. Lesné kláštory sú zamerané predovšetkým na praktizovanie Budhovej cesty kontemplatívneho vhľadu vrátane života v odriekaní, prísnej disciplíne a meditácii s cieľom plne dosiahnuť vnútornú pravdu a pokoj, ktoré učil Budha.

Život v askéze umožňuje lesným mníchom zjednodušiť a zjemniť svoju myseľ. Toto zjemnenie im umožňuje jasne a priamo skúmať základné príčiny utrpenia vo svojom srdci a vnútorne kultivovať cestu vedúcu k oslobodeniu od utrpenia, a tak dosiahnuť najvyššie šťastie. Skromný život s malým množstvom majetku podporuje v lesných mníchoch radosť nezaťaženého srdca a pomáha im potlačiť a nakoniec odstrániť zo srdca chamtivosť, hnev a klam.

Lesný Kláštor Baan Taad

PRED 2600 ROKMI V SEVERNEJ INDII mladý princ opustil prepych paláca a vydal sa na cestu bezdomovca do lesa, aby sa oslobodil od utrpenia kolobehu zrodenia, starnutia, choroby a smrti. Po šiestich rokoch hľadania sa v sedení pod stromom bódhi prebudil k tejto slobode. Po zvyšok svojho života učil cestu k osvieteniu všetkých, ktorí mali záujem. Do svojej smrti – opäť v lese – vytvoril rozsiahle učenie a organizovanú komunitu žiakov, ktorí sa venovali nasledovaniu cesty k oslobodeniu a jej následnému vyučovaniu ostatných.

História zaznamenala jeho meno ako Budha a jeho učenie ako budhizmus. On sám však svoje učenie nazýval “Dhamma a Vinaya”. Dhamma je kvintesenciou dokonalej harmónie, ktorá existuje sama o sebe, nezávisle od všetkých javov, a predsa preniká každý aspekt vnímajúcej existencie. Dhamma je teda správny prirodzený poriadok vecí, ktorý tvorí základ všetkej existencie. Dhamma zahŕňa aj základné princípy, ktoré sú podstatou Budhovho učenia, vrátane vzorcov správania, ktoré by sme mali praktizovať, aby sme sa zosúladili so správnym prirodzeným poriadkom vecí. Vinája znamená disciplínu, pravidlá správneho života, ktoré podporujú harmóniu a blaho spoločenstva tých, ktorí sa venujú ceste Dhammy.

V priebehu rokov sa nespočetné skupiny a jednotlivci snažili žiť v súlade s Dhammou a Vinayou, aby sa oslobodili od utrpenia sveta. Mnohí z nich zanechali život v bežnej spoločnosti a odišli do lesa, aby boli bližšie k prírodnému prostrediu, ktoré tvorilo prostredie pre Budhovo vlastné hľadanie a poskytlo inšpiráciu pre jeho osvietenie.

Lesný Kláštor Baan Taad v severovýchodnom Thajsku je mníšske spoločenstvo, ktoré založil ctihodný Adžán Mahā Bua Ñānasampanno práve s týmto cieľom. Budhistickí mnísi v ňom vedú svoj život v súlade s Učením a Disciplínou – životným štýlom praktizovaným v prostredí, ktoré je priaznivé pre hľadanie oslobodenia od utrpenia.

V roku 1955, po rokoch putovania, sa Adžán Mahā Bua vrátil do svojej rodnej dediny Baan Taad, aby sa staral o duchovné potreby svojej starnúcej matky. Spolu s niekoľkými žiakmi sa usadil v neďalekej zalesnenej oblasti, ktorá sa stala ústredným bodom novej mníšskej komunity. Kláštor dostal názov Wat Pa Baan Taad (Lesný Kláštor Baan Taad) podľa dediny Baan Taad, ktorá ho podporovala. Jeho poloha umožnila jeho matke prísť a žiť v kláštore ako mníška. Ráznosť a nekompromisné odhodlanie jeho praxe Dhammy priťahovali ďalších mníchov oddaných meditácii. Výcvik v Lesnom Kláštore Baan Taad bol v tých časoch dosť tvrdý a zakázaný. Adžán Mahá Bua často tlačil svojich mníchov až na hranice ich možností a skúšal ich silu vytrvalosti, aby si vypestovali trpezlivosť a rozhodnosť. Osobitný dôraz sa kládol na prísne dodržiavanie pravidiel vinajy. Ako povedal:

“Tento kláštor bol vždy miestom meditácie. Od začiatku bol miestom venovaným výlučne rozvoju mysle. Nedovolil som, aby tunajšie pokojné prostredie narušil akýkoľvek iný druh práce. Ak sa musí vykonávať iná práca, stanovil som si pravidlo, že nesmie zaberať viac času, ako je absolútne nevyhnutné. Lesný Kláštor Baan Taad je meditačná komunita. Sme meditační mnísi. Primárna práca meditačného mnícha bola daná v deň jeho vysvätenia – v plnom rozsahu. Toto je skutočná práca mnícha. Učí sa vo forme vhodnej pre malý čas, ktorý je k dispozícii počas obradu vysvätenia; to znamená päť meditačných objektov, ktoré si treba zapamätať v poradí dopredu a dozadu. Potom je už na každom jednotlivcovi, aby ich rozjímal a rozvíjal vo svojej meditácii podľa svojich najlepších schopností. Na začiatku je práca mnícha daná jednoducho: kesā – vlasy na hlave, lomā – vlasy na tele, nakhā – nechty, dantā – zuby a taco – koža, ktorá obaľuje telo. Toto je pravá práca pre tých mníchov, ktorí praktizujú podľa zásad Dhammy, ktoré učil Pán Budha.”

Týchto päť častí tela, o ktorých sa učí počas obradu vysvätenia, sa stáva predmetom meditácie. Novovysvätený mních je povzbudzovaný, aby o nich rozjímal, aby si uvedomil pravú povahu tela – ako niečoho, čo nie je vo svojej podstate krásne alebo žiaduce; ale naopak, niečo, čo je nestále, podlieha zmenám a rozpadu a v žiadnom zmysle nie je samo sebou. Týchto päť častí tvorí vonkajší povrch tela. Za normálnych okolností môžu v mysli vzbudzovať žiadostivosť a pripútanosť. Keď však telo analyzujeme a správne o ňom uvažujeme, myseľ si postupne vytvorí silný pocit odpútanosti voči ľudskej podobe a túžby s ňou spojené začnú slabnúť a rozplývať sa. Myseľ sa potom môže venovať jemnejším aspektom meditácie a hľadať trvalejšie a hodnotnejšie formy šťastia. Adžán Mahá Bua postavil svoj kláštor práve s týmto cieľom.

Na diaľnici Khon Kaen-Udon Thani, na 555. kilometri, sedem kilometrov od mesta Udon Thani, je križovatka pred dedinou Baan Kham Gling. Značka so šípkou upozorňuje na spevnenú cestu vedúcu do dediny Baan Taad. Osem kilometrov ďalej po ceste, na druhej strane dediny Baan Taad, sa nachádza kus zeme, ktorá je chladná, tienistá a tichá. Je pokrytý hustým udržiavaným lesom a pred neželanými zásahmi ho chráni betónový múr, ktorý obkolesuje celý kláštor. Od založenia kláštora v roku 1955 zostal nedotknutý stav lesa nezmenený – bujnie v ňom množstvo druhov vegetácie a je domovom mnohých druhov lesných zvierat. Celkový pohľad na kláštor je pohľadom na lesný kopec obklopený ryžovými poliami. Je to jedna z mála nedotknutých lesných oblastí, ktoré zostali v okrese Meung v provincii Udon Thani.

“Keď bol kláštor založený, pravidelne sem prichádzali a odchádzali tri tigre a tri leopardy. Leopardy chodili okolo obydlí mníchov, ale nemali záujem o ľudí, iba o psy. Boli zvyknuté jesť domestikované zvieratá, napríklad psy, takže vždy, keď počuli ľudský hlas, vkradli sa dnu a pokukovali sem a tam. Ak nenašli žiadne psy, dlho sa tu nezdržali – rýchlo sa vytratili. Keď však nejakého psa našli, sledovali ho, kým ho nechytili. Sliepňovali okolo a potichu vyčkávali. Len čo sa pes vymanil z ostražitosti, okamžite sa naňho vrhli. Je to typické správanie leopardov. Často ich teda bolo vidieť číhať v okolí obytných priestorov v kláštore. Ako sme to vedeli? Nuž, či sa okolie každého obydlia každý deň nezametá? Aj keď okolo prebehne myš, vieme o tom. A toto boli veľké mačky, tak ako sme mohli nevidieť ich stopy?”

Divoká príroda v okolí kláštora zmizla, keď sa oblasť postupne vyklčovala a obrábala. Les, ktorý zostal v areáli kláštora, je len pozostatkom toho, čím kedysi les bol. Lesný Kláštor Baan Taad sa snaží zachovať tento zvyšný les v pôvodnom, prirodzenom stave, aby mnísi, novici a laici mohli využívať jeho pokoj na praktizovanie Dhammy, ktorú učil Pán Budha. Ako opakovane učil Adžán Mahá Bua:

“Rukkha-mūla-senāsanam – prebývanie na úpätí stromu: To je to, čo Pán Budha nariadil mníchom. Rukkha-mūla-senāsanam nissāya pabbajjā… V preklade tento Budhov citát vyznieva len ako formalita. ‘Všetci, ktorí sme sa vydali na cestu, aby sme sa vysvätili za mníchov, by sme sa mali spoľahnúť na to, že naším príbytkom bude úpätie stromu, okraj lesa, svah hory, jaskyňa alebo previsnutá skala. Mali by sme sa veľmi snažiť, aby sme si túto prax udržali po zvyšok života…”

V priebehu rokov sa však vyvinul životný štýl venovaný serióznej meditačnej praxi, ktorý bol spojený s úprimnou snahou o to, aby sa toto učenie stalo skutočnosťou – a nie iba formalitou. V dôsledku toho tu život prebieha v maximálnej jednoduchosti, vystačíme si s tým málom, čo máme, a sme veľmi spokojní.

Na začiatku nebola hranica kláštora ohradená. Aby sa však ochránili mnohé lesné zvieratá, ktoré hľadali útočisko v tieni a pokoji areálu, a aby sa zabránilo vstupu cudzích osôb do areálu a narušeniu samoty mníchov, ktorí tu žijú, bol postavený betónový múr, ktorý ohraničil pozemok. Tento múr zachováva prirodzenú svätyňu, ktorá poskytuje ticho a ochranu lesným tvorom, ako aj potrebný pokoj, ktorý potrebujú mnísi, novici a laickí meditujúci, ktorí sa snažia oslobodiť od duševných nečistôt a dosiahnuť úplné uvoľnenie Nibbány.

Keď prejdeme bránou do areálu, nájdeme lesy z tvrdého dreva, ktoré sú husto zarastené a lemujú obe strany príjazdovej cesty. Atmosféra kláštora je príjemne tienistá, pokojná, čistá a usporiadaná – odráža pokojnú a cieľavedomú myseľ jeho obyvateľov. Meditatívne prostredie nerušia žiadne rušivé zvuky. Jediné zvuky, ktoré počuť, sú občasné volania lesných zvierat a iné zvuky prírody.

Pri vstupe do kláštora si ako prvé všimneme veľkú sálu, kde sa mnísi každé ráno schádzajú na jedlo. Je postavená z tvrdého dreva a má obdĺžnikový tvar – jej rozmery sú približne 70 krát 50 metrov. Je zdvihnutá nad zemou na drevených stĺpoch do výšky približne vo výške očí. Podlaha – tiež z tvrdého dreva a vysoko leštená – je postavená v troch úrovniach. V zadnej časti sály je široká vyvýšená plošina, na ktorej je umiestnený obraz Budhu, pričom v jednom rohu je vybudovaný sklad.

Do sály vedú tri schody: najväčší je v prednej časti sály a dva menšie schody sú vzadu na ľavej a pravej strane. Po oboch stranách sály stoja veľké betónové nádrže, ktoré slúžia na uskladnenie dažďovej vody. Na každej strane sú tri nádrže.

Priestor bezprostredne obklopujúci sálu je vyčistený od vegetácie a vysypaný zhutneným štrkom, aby sa vytvoril priestor na prechádzanie a parkovanie áut. Hustý les obklopuje vonkajší obvod celej oblasti sála. Letecký pohľad na oblasť sála ukazuje trojuholníkovú čistinku obklopenú zo všetkých strán lesom.

Pôvodne bola pomerne malá, prvá sála bola postavená v roku 1955. Bola postavená z bambusu so slamenou strechou. O štyri roky neskôr bola zväčšená a prestavaná z odolnejšieho tvrdého dreva. V roku 1961 boli na oboch stranách sály pristavané krídla, ktoré poskytli ďalšiu podlahovú plochu, aby sa do nej zmestil rastúci počet laických podporovateľov. Týmto prístavkom získala sála svoju súčasnú podobu. Neskôr sa kvôli poškodeniu pôvodných drevených stĺpov termitmi vymenili základové stĺpy z drevených na betónové. Táto zmena zabránila akémukoľvek budúcemu poškodeniu. Pod sálou sa nachádza priestranný otvorený priestor, ktorý sa používa na všeobecné skladovanie.

Budova sála je veľmi jednoduchá stavba. V jej konštrukcii nie je nič prehnané alebo extravagantné – každá časť má svoju potrebu a účel. Slúži na rôzne kláštorné funkcie: každé ráno sa v nej mnísi schádzajú, aby zjedli svoje jediné denné jedlo; mnísi sa v nej zhromažďujú, aby počúvali pokyny učiteľa; mnísi a laickí veriaci ju používajú na špeciálne náboženské obrady. Sála sa používa ako jedáleň a ako miesto na prijímanie a dočasné ubytovanie mníchov, novicov a skupín laikov, ktorí prichádzajú na krátky pobyt pri rôznych príležitostiach.

Keď vstúpime do sály z predného schodiska, rozprestrie sa pred nami celá dĺžka haly. Interiér je z troch strán otvorený živlom. Drevená podlaha je čistá a vyleštená do jasného lesku. Pri pohľade do sály sa všetky oči upierajú smerom k veľkému obrazu Budhu, ktorý sa nachádza na vzdialenom konci. Za obrazom Budhu visia obrazy starších učiteľov a vážených starších mníchov, ktorých si mnísi, novici aj laici veľmi ctia. Sú tu obrazy ctihodného Adžána Sao Kantasílo, ctihodného Adžána Man Bhúridatto, Somdeta Phra Sangháraja Ñānasamvara a Čao Khun Dhammachedi.

Vo vitríne sa nachádzajú relikviáre s relikviami ctihodného Adžána Sao Kantasílo, ctihodného Adžána Man Bhúridatto a ctihodného Adžána Singha Khantāyakhamo z chrámu Wat Pa Salawan. Na svätyni sú obrazy niektorých meditačných majstrov, ktorí po nich nasledovali v tradícii lesnej meditácie. Patria k nim: Ctihodný Adžán Waen Sucinno, ctihodný Adžán Khao Anālayo, ctihodný Adžán Lee Dhammadharo z Wat Asokaram a ctihodný Adžán Fan Ajāro. Každé ráno a večer mnísi a novici vzdávajú úctu obrazu Budhu, obrazom a relikviám.

Od sály vedie niekoľko poľných ciest k miestam určeným na bývanie mníchov a novicov. Obydlia mníchov nazývané kutis sú jednoizbové chatrče postavené buď z jednoduchého bambusu, alebo z odolnejšieho tvrdého dreva. Tieto chatrče sú roztrúsené po celom hustom lese. Sú umiestnené pomerne ďaleko od seba a sú od seba oddelené pásmi lesa, ktoré sú dostatočne husté, aby sa obyvatelia navzájom nevideli. Vnútro kláštora, v ktorom žijú mnísi, je vždy pokojné a tiché. Na rozdiel od bezprostredného okolia sály sa tam nesmú potulovať laici, čo umožňuje mníchovi zostať sám na svojej kuti bez zbytočného vyrušovania.

Mních zvyčajne trávi väčšinu dňa sústredením sa na svoju vlastnú prax – venuje sa meditácii v sede a chôdzi na svojom kuti, akoby svet vonku neexistoval. Nezapája sa do prázdnych rozhovorov s ostatnými, ale namiesto toho sa snaží čo najúplnejšie nasledovať meditačné techniky a asketické praktiky, ktoré ho učil Pán Budha.

Kuti sú dva všeobecné typy: trvalé a dočasné. Trvalých kutisov je málo. Nie sú príliš veľké, obsahujú jednu stredne veľkú miestnosť s rozmermi približne 10 × 12 stôp, spolu s dverami, okenicami a malou vonkajšou verandou. Celá stavba je vyvýšená asi 3 metre nad zemou. Sú pevne postavené, ale majú jednoduchý dizajn a pekne zapadajú do prírodného prostredia. Pôda bezprostredne obklopujúca každú kuti je rovná a hladká a obsahuje cestičky na meditáciu pri chôdzi vpredu aj vzadu. Celá oblasť je dobre pozametaná, čistá a upravená. Za čistinkou je hustý les, ktorý skrýva kuti pred očami okoloidúcich. Človek akoby ani nemohol zistiť, že sa tam nejaké obydlie vôbec nachádza. Mnísi žijúci takýmto spôsobom sa môžu nerušene venovať svojej praxi bez obáv, že by do areálu vstúpili ľudia a rušili ich.

Väčšina mníšskych kút je skôr dočasná stavba, postavená z bambusu alebo odpadového dreva a zastrešená slamenou trávou alebo vlnitým plechom. Tieto jednoduché prístrešky sa dajú ľahko postaviť a sú dostatočne veľké na to, aby si v nich mohol ľahnúť jeden človek. Pozostávajú zo štyroch stĺpov, provizórnej strechy a malej obytnej plošiny, ktorá je vyvýšená asi 3 metre nad zemou, aby sa chránila pred hadmi. Keďže tu nie sú žiadne poriadne steny, mnísi si na všetky štyri strany zavesia staré rúcha, aby sa chránili pred slnkom a dažďom. Tieto rúcha sú umiestnené tak, aby sa dali ľahko roztiahnuť alebo zatiahnuť podľa poveternostných podmienok. Keďže vietor môže fúkať zo všetkých strán, tento typ kuti je v horúcom období celkom pohodlný. O niečo menej pohodlný je v chladnom období a obzvlášť náročný je v období dažďov. Pred každou kuti je cestička, ktorá sa používa na meditáciu pri chôdzi. Lesní mnísi považujú meditáciu pri chôdzi za takú dôležitú súčasť svojho každodenného života, že tento aspekt meditácie zriedkakedy zanedbávajú. Cesty, ktoré používajú na chôdzu, sú hladké a rovné a sú dlhé 25 až 30 krokov. Na oboch koncoch týchto chodníkov sú umiestnené sviečky alebo lampáše, aby poskytovali dostatočné svetlo na chôdzu v noci.

Takýto jednoduchý životný štýl podporuje spokojnosť so životom s málom. Vo vnútri kuti sa nachádza len klot – veľký lesný dáždnik, ktorý môže byť vybavený moskytiérou -, rohož z trávy, deka, miska na almužnu, vnútorné a vonkajšie rúcho a niekoľko ďalších drobných potrieb. Praktizovať “spokojnosť s málom” znamená vzdať sa mnohých vymožeností a pohodlia, ktoré si bežne spájame s príjemným životom. Keďže životné podmienky sa neustále menia, pohodlie nie je spoľahlivým zdrojom šťastia. Trvalé šťastie možno nájsť len v srdci. Keď sa zničia mentálne nečistoty chamtivosti, nenávisti a klamu, len vtedy srdce získa skutočnú spokojnosť. Tieto poškvrny vytvárajú silnú pripútanosť k pohodliu a vymoženostiam a táto pripútanosť zasa vedie k nespokojnosti a utrpeniu. Mnísi sa preto vyhýbajú zbytočným vymoženostiam. Aby mnísi mohli praktizovať a skutočne poznávať Dhammu, ktorú učil Budha, obmedzujú svoj majetok na minimum.

Priestor, v ktorom žijú mnísi a novici, je vyhradenou časťou kláštora. Návštevníci a príbuzní sem zvyčajne nesmú vstúpiť a prechádzať sa, pretože ich prítomnosť by mohla narušiť prísne meditačné prostredie. Ako kompromis môžu návštevníci vstúpiť do tejto oblasti, keď sú mnísi a novici v sále a prijímajú ranné jedlo, za predpokladu, že návšteva prebieha potichu a s úctou, aby nerušila mníchov, ktorí sa postia. Mnísi v Lesnom Kláštore Baan Taad sa často postia, aby zintenzívnili svoje úsilie v meditácii, počas ktorej zostávajú v ústraní vo svojich príbytkoch.

Časť, v ktorej žijú mnísi, tvorí hlavnú časť kláštora. Väčšina kút je vyhradená pre mníchov, ale sú tu aj kúty pre hostí, kde môžu dočasne bývať tí, ktorí chcú v kláštore praktizovať meditáciu. Ďalšia časť, ktorá sa nachádza napravo od hlavnej brány a pred sálou, je vyhradená pre ženy, ktoré prichádzajú do Lesného Kláštora Baan Taad praktizovať meditáciu. Táto časť je rozdelená na kuchynskú časť, kde si laici môžu pripravovať jedlo, a časť kutis pre dočasných ubytovaných. Keďže priestor je obmedzený, nie je možné udeliť povolenie na pobyt, ktorý nie je primerane dlhý. V ženskej časti sa nachádzajú kutis spolu s cestičkami na meditáciu v chôdzi, ktoré sú podobné tým, ktoré používajú mnísi.

Voda zo studne sa v Lesnom Kláštore Baan Taad používa na väčšinu všeobecných účelov. Vodu zabezpečujú studne, ktoré sú vykopané 30 metrov hlboko a obložené betónovými kruhmi. Voda sa zo studne čerpá ručne a rozváža sa po celom kláštore na dvojkolesových vozíkoch. Takto mnísi každé popoludnie plnia veľké nádoby na vodu, ktoré sa nachádzajú v kutise, na kúpaliskách, v odpočinkových miestnostiach a na ďalších miestach v kláštore. Táto voda sa potom používa na kúpanie a umývanie. Dažďová voda sa používa na pitie. Zbiera sa v období dažďov a skladuje sa vo veľkých betónových nádržiach umiestnených po oboch stranách sály a v priestore kuchyne. V kutách mníchov sú tiež betónové nádrže alebo pozinkované oceľové nádrže na uskladnenie dažďovej vody na pitie. V týchto nádržiach sa nachádza dostatok vody na celý rok.

Kláštor vždy pôsobí dojmom čistoty, poriadku a pokoja. Vo všetkých priestoroch vládne pocit pokoja a vyrovnanosti, ktorý sa odráža v mysliach tých, ktorí tam žijú. Tento pokoj vzniká prirodzene, keď sú potlačené škodlivé rozptýlenia spôsobené znečisteniami chamtivosti, nenávisti a klamu. Ticho narúšajú len zvuky lesných zvierat, ktoré pokojne žijú v úkryte kláštora. Lesný Kláštor Baan Taad je doménou Dhammy v pravom zmysle slova. Je to príkladný lesný kláštor, bohatý na starobylé tradície budhistickej praxe, ale bez moderných vymožeností, ako je elektrina a tečúca voda. Mnísi žijú v blízkosti prírody v jednoduchej samote. Tento nekomplikovaný životný štýl podporuje bdelosť, sústredenie a múdrosť, ktoré sú potrebné na boj proti mentálnym nečistotám, ktoré bránia duchovnému pokroku.

Hoci si mnohí oddaní podporovatelia želali získať zásluhy tým, že mníchom poskytnú rôzne vymoženosti a pohodlie – ako napríklad elektrinu, vodné čerpadlá, telefóny a väčšie a pohodlnejšie kuty – ctihodný Adžán Mahá Bua ich odmietol prijať. Ako dôvod uviedol, že tieto veci sú pre meditačný život zbytočné. V pozemskom živote sa považujú za zdroj potešenia a šťastia, ale z pohľadu Budhovho učenia sa takéto vymoženosti považujú za prekážky pre životný štýl prísnej meditácie. V Budhovej dobe neexistovali, a napriek tomu žili mnísi veľmi spokojným životom a mnohí sa stali plne osvietenými arahantmi. Budhovi žiaci si nikdy nedopriali takéto veci ako náhradu za cesty, ovocie a nibbánu. Hoci zmierňujú niektoré ťažkosti mníšskeho života, spoliehanie sa na takéto vymoženosti podporuje lenivosť, skľúčenosť a apatiu. Mnísi sa k nim ľahko pripútajú a táto pripútanosť sa stáva prekážkou pri hľadaní pravdy o Dhamme a pravdy o svete. Lesný kláštor vďaka svojmu pokoju a jednoduchosti poskytuje atmosféru priaznivú pre rozjímanie, prostredie vhodné na hľadanie pravého šťastia podľa Budhovho učenia. Slovami Adžána Mahá Bua:

“Nezabudnite na seba dávať pozor. Nezanedbávajte skúmanie pohybov svojej mysle: to by malo byť vašou prioritou. Tieto pohyby sú mimoriadne rýchle. Uistite sa, že sú v súlade s Dhammou. Nisamma karanam seyyo: Predtým, ako niečo urobíte, starostlivo uvažujte. Nekonajte len z domýšľavosti alebo z túžby. Nekonajte z popudu, aby ste si vynútili, aby veci boli také, aké ich chcete mať. Väčšinou máme tendenciu robiť chyby do takej miery, že je pre nás druhou prirodzenosťou mýliť sa. Je to preto, že sa nezastavíme, aby sme sa zamysleli. Ako budhisti musíme uvažovať o všetkom, čo robíme, za každých okolností. Naše túžby nepoznajú hranice, preto sa musíme uistiť, že rozum preberá iniciatívu. Nedovoľte túžbam, aby sa ujali vedenia. Ak sa budeme riadiť svojimi túžbami, povedú nás priamo k čoraz väčšiemu utrpeniu bez toho, aby sme si uvedomili svoju chybu. Ak sa budeme riadiť rozumom – Dhammou, naše túžby sa postupne upokojia a utíchnu, až nás prestanú trápiť. “Aké sú moje motívy konania? Kam ma vedú? Je to správne alebo nie? Keď si položíme tieto otázky, rozum vstúpil do hry, takže túžba musí ustúpiť a podriadiť sa. Musí sa podriadiť rozumu. Od tohto momentu je na čele už len rozum. Ak sa budeme riadiť jeho vedením, budeme sa len zriedkavo dopúšťať chýb.”

Cesta praxe, ktorú mnísi v lLesnom Kláštore Baan Taad nasledujú, je založená na dodržiavaní dhutangy – asketickej praxe -, ktorú odporúčal Pán Budha. Tieto metódy cvičenia nasledoval Adžán Man, ktorého si Adžán Mahá Bua vždy veľmi vážil a obdivoval a hovoril o ňom ako o “tom, ktorý bol pre nás ako otec a matka”. Takto vedie svojich žiakov po ceste ctihodného Adžán Mana:

“Ctihodný Adžán Man nasledoval cestu praxe, ktorú nám potom odovzdal, a tá je skutočne správnou cestou pre meditačného mnícha. O tom nemožno pochybovať, pretože tieto metódy učil Pán Budha – starobylé texty túto pravdu potvrdzujú. V Adžán Manovom učení nenachádzame nič falošné ani odchýlne. Dôkladné zváženie jeho učenia nás dostatočne presvedčí, že pre spôsob, akým praktizoval, mal vždy zdravé, dobre známe precedensy. Nikdy neohrozil svoje povolanie tým, že by sa o veciach len dohadoval. V dôsledku toho bola jeho prax vždy plynulá, dôsledná a bezchybná od začiatku až do konca.

“Asketické praktiky, ktoré zdôrazňoval, boli: Každý deň chodiť na almužnu; jesť len jedlo, ktoré bolo prijaté do almužnej misky na almužnu; jesť len jedno jedlo denne; jesť všetko jedlo priamo z almužnej misky; nosiť rúcho z vyradenej látky; a žiť v lese. Na týchto praktikách nie je nič tajuplné ani záhadné – sú jasne spomenuté v písmach.

“Ctihodný Adžán Man svedomito dodržiaval všetky vyššie uvedené dhutangy. Stal sa v nich takým zručným a zdatným, že by sa mu v tomto smere dnes už ťažko hľadal rovný. Taktiež sa snažil naučiť svojich žiakov, aby sa cvičili pomocou tých istých asketických metód. Usmerňoval ich, aby žili v odľahlých pustých oblastiach a uspokojili sa s málom. Učil ich, aby každodennú okrúhlu almužnu považovali za svätú povinnosť, a radil im, aby sa vyhýbali jedlu, ktoré sa im ponúkne neskôr. Svojim učeníkom prikázal, aby jedli všetko jedlo zmiešané v miske a vyhýbali sa jedlu z iných nádob. A ukázal im cestu tým, že až do posledného dňa svojho života jedol len jedno jedlo denne.

“Adžán Man si veľmi dobre uvedomoval praktickú hodnotu, ktorú mali obrady dhutanga pre praktizujúcich mníchov. Jasne chápal, že každá z týchto praktík je mimoriadne účinným prostriedkom na uzavretie vývodov, ktorými majú tendenciu prúdiť mníchove mentálne znečistenia. S pomocou dhutangy si mnísi môžu byť istí, že ich správanie nebude pohoršovať ostatných. Každá asketická prax podporuje cnostnú vlastnosť, pričom jej dodržiavanie pripomína mníchovi, aby nebol neopatrný a neuvažoval spôsobom, ktorý je v rozpore so samotnou cnosťou, ktorú sa snaží rozvíjať. Na stráži si okamžite uvedomí akékoľvek poklesky v úsudku, čo zasa podporuje uvedomelosť, aby v budúcnosti zachytil takéto nedopatrenia.

“Mních, ktorý skutočne praktizuje jednu alebo viacero dhutáng, nevyhnutne pôsobí príjemným a dôstojným dojmom. O jeho základné potreby je ľahko postarané. To, čo je a kde spí, preňho nikdy nepredstavuje problém. Vždy je spokojný s jednoduchým majetkom, ktorý vlastní. Nezaťažený citovými väzbami a materiálnym vlastníctvom sa cíti duševne a fyzicky čulý. Dhutangy zahŕňajú vlastnosti Dhammy, ktoré sú tak nesmierne hlboké, že je ťažké úplne pochopiť ich skutočnú veľkosť.

“Okrem dhutangy učil ctihodný Adžán Man rôzne metódy praktizovania meditácie, pričom všetky boli úplne v súlade s tým, čo učil Budha. Učil napríklad spomínanie na Budhu a uvedomovanie si dýchania, aby sa dosiahli výsledky mieru a pokoja v srdci. Učil štyri základy bdelosti a kontempláciu tela na rozvíjanie múdrosti v srdci. Svojich žiakov učil hlboko preniknúť do srdca, aby objavili pravdu o zrodení, starnutí, chorobe a smrti, a ukázal im, ako v sebe vykoreniť skutočné príčiny utrpenia. Na každom kroku ich viedol presnými pokynmi a včasnými radami. Vďaka jeho súcitnému úsiliu sa mnohým mníchom podarilo dosiahnuť úplné osvietenie.”

Meditácia znamená trénovať myseľ, aby bola múdra a nezaujatá voči základným princípom príčiny a následku, aby sme sa mohli účinne vyrovnať s vlastnými vnútornými procesmi a tiež so všetkými ostatnými súvisiacimi záležitosťami. Namiesto toho, aby sme myseľ nechali napospas nespútanej bujnosti, spoliehame sa na meditáciu, ktorá nám pomôže skrotiť naše nepoddajné myšlienky a uviesť ich do súladu s tým, čo je rozumné – čo je cesta k pokoju a spokojnosti. Myseľ, ktorá ešte neprešla meditačným výcvikom, sa podobá nevycvičenému zvieraťu, ktoré ešte nedokáže plniť určené úlohy. Musí byť na tieto úlohy vycvičená, aby zo svojej práce mala maximálny úžitok. Podobne aj človek by mal absolvovať tréning všímavosti ako prostriedok na získanie pokoja, spokojnosti a porozumenia v sebe samom.

Tí, ktorí rozvíjajú meditáciu ako pevnú kotvu mysle, radi starostlivo uvažujú o všetkom, čo robia. Nie sú ochotní zbytočne riskovať v situácii, v ktorej si nie sú istí, keď by chyba mohla ublížiť im alebo niekomu inému, kto je do nej zapojený. Rozvoj meditácie prináša určité výhody, a to bezprostredne aj v budúcnosti; najvýznamnejšie sú však tie, ktoré zažívame tu a teraz v prítomnosti. Ľudia, ktorí rozvíjajú vlohy pre meditáciu, budú úspešní vo všetkom, do čoho sa pustia. Ich záležitosti nie sú vedené polovičato, ale sú dobre premyslené s ohľadom na očakávaný prínos dobre vykonanej práce. Takto sa ľudia môžu vždy s uspokojením obzrieť za plodmi svojej práce. Keďže sú pevne zakotvení v rozume, meditujúci ľudia nemajú problém ovládať sa. Dodržiavajú Dhammu ako vedúcu zásadu všetkého, čo robia, hovoria a myslia. Dbajú na to, aby sa nenechali napospas nespočetným pokušeniam, ktoré zvyčajne vznikajú z poškvrnenia túžbou – chcú ísť tam, chcú prísť sem, chcú urobiť toto, chcú povedať toto alebo myslieť si tamto – a ktoré neposkytujú žiadne usmernenie, čo je správne a čo nie, čo je dobré a čo zlé. Túžba je veľmi deštruktívne poškvrnenie, ktoré nás opakovane vedie do nešťastia nespočetnými spôsobmi. V skutočnosti nemáme koho obviňovať, len samých seba, a tak nám neostáva nič iné, len prijať následky ako niečo poľutovaniahodné a snažiť sa nabudúce konať lepšie. Tento trend môžeme zvrátiť len dostatočným mentálnym tréningom. Z tohto dôvodu v Lesnom Kláštore Baan Taad Adžán Mahā Bua vždy povzbudzoval ľudí z každej oblasti života, aby praktizovali meditáciu podľa svojich najlepších schopností.