Libros Dhamma Forestal

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Libros Dhamma Forestal

LIBROS DHAMMA FORESTAL (FOREST DHAMMA BOOKS) HA SIDO DURANTE MUCHOS AÑOS una editorial benéfica de traducciones al inglés que muestra las obras literarias y las enseñanzas del Dhamma de Venerable Ajaan Mahā Bua, maestro excepcional y exponente magistral de la Tradición Forestal Tailandesa.

Muchos libros de Dhamma Theravādin contienen las inscripciones: “Sólo para distribución gratuita” o “El regalo del Dhamma supera a todos los demás regalos”. Esto se debe a que toda esta inspiradora literatura se entrega gratuitamente. Dentro de la comunidad de Libros Dhamma Forestal, la mayor parte de la traducción, edición, formateo y trabajo artístico relacionado con nuestros libros ha sido realizado por monjes, monjas y ayudantes laicos que ofrecen voluntariamente su tiempo y energía. Es justo decir que sus nobles esfuerzos han afectado profundamente a las vidas de muchas personas.

La narración del Dhamma Forestal comienza a principios de 1963 con la llegada al Monasterio Forestal Baan Taad de Ajaan Paññāvaddho, quien pronto comenzó a traducir al inglés algunos de los libros de Ajaan Mahā Bua sobre la práctica del Dhamma. Dado que Ajaan Mahā Bua se refería a menudo a sus enseñanzas como “Dhamma del bosque”, el primer libro de enseñanzas que Ajaan Paññāvaddho tradujo y publicó se titulaba Dhamma Forestal. Inspirados por ésta y otras traducciones, muchos occidentales vinieron a vivir y practicar con Ajaan Mahā Bua, participando de todo corazón en el estilo de vida espiritual único de la Tradición Forestal Tailandesa.

Libros Dhamma Forestal (Forest Dhamma Books) se inició en Tailandia en 1999 como un proyecto para imprimir y distribuir traducciones al inglés de los libros de Ajaan Mahā Bua sobre las enseñanzas y las prácticas de la Tradición Forestal Tailandesa. Todos los libros se publicaron en Tailandia, cada impresión financiada en su totalidad por donaciones públicas. Los libros del Dhamma se imprimieron exclusivamente para su distribución gratuita a cualquier lector interesado. En los países de habla inglesa de todo el mundo, Libros Dhamma Forestal (Forest Dhamma Books) estableció centros privados de distribución que recibían los envíos de nuestras publicaciones (cuyos gastos de envío y entrega corrían a cargo de nuestros donantes) y los distribuían gratuitamente a particulares, organizaciones budistas y centros de meditación y retiro. Con las donaciones recogidas en Tailandia durante los años siguientes, Forest Dhamma Books imprimió más de 200.000 publicaciones budistas en inglés, todas las cuales se han distribuido gratuitamente; muchas de ellas en Estados Unidos. Todos los libros y otros medios de Forest Dhamma se pueden descargar gratuitamente en el sitio web de Forest Dhamma.

En la actualidad, este sitio ofrece 16 libros originales en inglés, 23 libros en tailandés, 8 libros traducidos al chino, 5 libros al portugués, 3 libros al alemán, 4 libros al vietnamita, 4 libros al cingalés, 3 libros al indonesio, 2 libros al español, 1 libro al francés y 1 al italiano. En total ofrecemos 70 títulos budistas para descarga gratuita en este enlace. Además, todos nuestros libros en inglés se ofrecen ahora en el sitio web como audiolibros de descarga gratuita.

Ajaan Paññāvaddho

EL VENERABLE AJAAN PAÑÑĀVADDHO FUE DURANTE CUARENTA Y UN AÑOS el monje occidental de mayor antigüedad que seguía el camino de práctica de Ajaan Man. Ajaan Paññā, como se le llamaba, era un hombre de brillantez intelectual que, a través de sus propios esfuerzos en la meditación, fue capaz de establecer una sólida base espiritual en su corazón. Mientras mostraba una devoción desinteresada a la tarea de presentar el Dhamma de Ajaan Man a sus numerosos discípulos, su presencia tranquila y resuelta conmovió la vida de muchísimas personas. Se convirtió en un pionero de la Sangha Occidental, cuyo liderazgo influyó en innumerables monjes y laicos para que practicaran las enseñanzas de Ajaan Man; y cuyas traducciones e interpretaciones de las charlas sobre el Dhamma de Ajaan Mahā Bua introdujeron a generaciones de budistas en la Tradición Forestal Tailandesa.

Ajaan Paññā nació como Peter John Morgan, de padres galeses, el 19 de octubre de 1925. Nació en el estado de Mysore, en el sur de la India, en los yacimientos de oro de Kolar, donde su padre trabajaba como ingeniero de minas. A los siete años fue enviado al Reino Unido por sus padres para comenzar su educación formal. Vivió con sus abuelos en Gales hasta que el resto de su familia regresó de la India varios años después.

Su familia se instaló entonces en las Midlands inglesas, donde cursó sus estudios primarios. Debido a la Segunda Guerra Mundial, su familia se vio obligada a mudarse varias veces antes de que Peter terminara la enseñanza secundaria. A mediados de su adolescencia, Peter contrajo tuberculosis bovina en el pie derecho, probablemente por beber leche contaminada. Se sometió a varios tratamientos infructuosos antes de que le extirparan quirúrgicamente el hueso infectado del pie, lo que provocó la fusión de los huesos del tobillo. El resultado fue una discapacidad para toda la vida que, aunque fue una desgracia en cierto modo, fue una bendición en otro: no tuvo que servir en el ejército durante la guerra y, por tanto, evitó hacer mucho mal kamma para sí mismo. Peter pudo ampliar sus estudios en la Faraday House de Londres, donde se licenció en ingeniería eléctrica justo al terminar la guerra.

Tras graduarse, pasó dos años en la India trabajando como ingeniero eléctrico en las minas de oro de Kolar. A su regreso a Inglaterra, siguió trabajando como ingeniero durante otros siete años, primero en Stafford y luego en Londres. Fue durante este periodo de su vida cuando Peter se interesó profundamente por el budismo. Empezó a reflexionar sobre el valor y el propósito del nacimiento y la vida en este mundo a la luz de su inevitable marcha hacia la enfermedad, la vejez y la muerte. Empezó a cuestionarse la naturaleza misma de la existencia y llegó a la conclusión de que las explicaciones religiosas y científicas populares tenían graves defectos. En su búsqueda de la verdad, descubrió que las enseñanzas de Buda proporcionaban una base firme en la teoría y la práctica, que podía servir de plataforma para investigar a fondo estas cuestiones. Leyó extensamente la doctrina budista y se afilió a varias organizaciones budistas. Finalmente, inspirado por el ejemplo de Bhikkhu Kapilavaḍḍho, que se había ordenado en Tailandia, Peter decidió renunciar a la vida mundana para proseguir plenamente su búsqueda de la verdad sin que se lo impidieran las preocupaciones mundanas. Fue ordenado sāmanera en el Vihāra Budista de Londres el 31 de octubre de 1955. Se le dio el nombre de Paññāvaddho.

En diciembre de ese año, Paññāvaddho y otras dos sāmaneras volaron a Bangkok, Tailandia, junto con Bhikkhu Kapilavaḍḍho, con la intención de ordenarse como bhikkhus. Tras permanecer en Wat Paknam con Luang Paw Soth durante un mes, el 27 de enero de 1956 las tres sāmaneras fueron debidamente ordenadas como bhikkhus.

A mediados de julio de ese año regresaron todos a Londres, donde se instalaron en un pequeño vihāra proporcionado por el English Sangha Trust. Poco a poco, todos los demás regresaron a la vida laica, dejando a Bhikkhu Paññāvaddho solo al cuidado del vihāra. Permaneció a cargo del vihāra durante cinco años antes de que llegara otro bhikkhu para ocupar su lugar. Durante ese tiempo se dedicó desinteresadamente a la tarea de presentar el Dhamma lo mejor posible, no sólo enseñando en el vihāra, sino también dando conferencias públicas y organizando retiros en el campo. Al mismo tiempo, cumplió con su obligación para con la vida de monje, practicando la meditación de la forma más completa y estricta posible.

Aun así, a veces se desanimaba, ya que la experiencia que adquiría de este modo no era suficiente para eliminar sus dudas. Sentía profundamente la falta de un mentor fiable, un buen maestro que pudiera asegurarle que los nobles objetivos de las enseñanzas de Buda seguían siendo alcanzables en la era moderna. ¿Había algún Arahant vivo que pudiera guiarle por el camino del Nibbāna? Si pudiera encontrar un guía así, se dedicaría de todo corazón a ese objetivo.

Para ello, Bhikkhu Paññāvaddho decidió que debía regresar a Tailandia y buscar un maestro noble, uno que pudiera inspirarle plena confianza. Volvió a Tailandia en noviembre de 1961. Al principio fue a quedarse con el Venerable Ajaan Paññānanda en Wat Cholapratan, cerca de Bangkok. Mientras estaba allí, pidió a un amigo tailandés que buscara a los mejores y más venerados maestros de meditación del país y le informara. Finalmente, este amigo le llevó a conocer al Venerable Ajaan Mahā Bua, un antiguo discípulo del Venerable Ajaan Man, que tenía fama de ser un Arahant. Impresionado por el carácter resuelto y la profunda sabiduría de Ajaan Mahā Bua, Bhikkhu Paññāvaddho se trasladó a su monasterio, el Monasterio Forestal de Baan Taad, en la provincia de Udon Thani, y se convirtió en su devoto discípulo. Llegó el 16 de febrero de 1963 y permaneció allí el resto de su vida.

Ajaan Mahā Bua pronto acortó su nombre a Paññā, y desde entonces fue conocido simplemente como Ajaan Paññā. Permaneció como discípulo cercano de Ajaan Mahā Bua durante los 41 años siguientes. Decía que pudo soportar las dificultades de vivir en las remotas selvas del noreste de Tailandia principalmente gracias a la fuerte fe que tenía en Ajaan Mahā Bua y sus métodos de enseñanza. El clima era caluroso e incómodo, la comida era sencilla y áspera, había que superar la barrera del idioma y su tobillo fusionado le dejaba una movilidad limitada; pero su corazón se vio reforzado por su fe en el maestro y su perseverancia en la práctica. La mente de Ajaan Paññā tendía naturalmente hacia la sabiduría, y eso le permitió progresar rápidamente en la meditación. Con el beneficio de la cuidadosa guía de Ajaan Mahā Bua, su comprensión del Dhamma se profundizó y se hizo más completa con cada año que pasaba.

En 1965, ante la insistencia de Ajaan Mahā Bua, Ajaan Paññā se reordenó en la Dhammayut Nikāya. Con el futuro Sangharāja-Somdet Phra Ñānasamvāra como preceptor, tomó la reordenación en Wat Boworniwes el 22 de junio de ese año.

Ajaan Paññā poseía una naturaleza muy sutil y refinada. Su práctica era irreprochable. Siempre se mostraba sereno y circunspecto, y hacía gala de sabiduría en todo lo que hacía. No sólo se desarrolló al máximo, sino que su vida y práctica ejemplares influyeron en muchas personas de todo el mundo. Desde el principio trabajó incansablemente para traducir los escritos de Ajaan Mahā Bua al inglés, publicando traducciones que se distribuyeron gratuitamente por todo el mundo. Poco a poco se convirtió en una fuente de fuerza e inspiración para los budistas de muchos países que viajaban a Tailandia para conocerle. Esto es especialmente cierto en el caso de los bhikkhus occidentales que se unieron a la Sangha del Monasterio Forestal Baan Taad tras su llegada. Siempre mostró una devoción desinteresada a la tarea de instruir a esos monjes, y ellos siempre confiaron en él para que les enseñara la forma correcta de practicar el budismo.

En 1974 el English Sangha Trust invitó a Ajaan Mahā Bua a visitar Londres, Inglaterra, con la intención de intentar establecer allí una Sangha Theravada. Ajaan Paññā acompañó a su maestro a Londres, donde ayudó a comunicar la esencia de la enseñanza del Dhamma de Ajaan Mahā Bua a los fieles budistas. Iba a ser la última vez que Ajaan Paññā regresara a Inglaterra. Pero, aunque en aquel momento no se estableció ninguna Sangha, su inspiradora presencia sentó las bases de la futura Sangha inglesa.

Sus conocimientos de ingeniería se convirtieron en un valioso activo para el monasterio. Desde su llegada, participó en casi todos los proyectos de construcción llevados a cabo en el Monasterio Forestal Baan Taad, a menudo diseñando el proyecto y supervisando él mismo la construcción. Ajaan Mahā Bua tenía tanta fe en su sabiduría y en sus conocimientos de ingeniería que rara vez cuestionaba el criterio de Ajaan Paññā en esos asuntos. Ya se tratara de ingeniería eléctrica o mecánica, estructural o electrónica, las dominaba todas por iniciativa propia, y podía aplicarlas con una destreza y una gracia que asombraban constantemente a sus compañeros monjes. La facilidad con la que el Monasterio Forestal de Baan Taad pasó de ser un simple monasterio forestal a convertirse en un próspero centro monástico es un testimonio de la capacidad de Ajaan Paññā para gestionar los recursos de un monasterio forestal, protegiendo al mismo tiempo sus tradiciones y su entorno de meditación.

En septiembre de 2003 aparecieron los primeros síntomas de una enfermedad que acabaría causándole la muerte. Le diagnosticaron cáncer de colon y decidió tratarlo con remedios naturales a base de plantas. No parecía preocupado por su enfermedad y estaba seguro de que la medicina funcionaba. Durante los nueve meses siguientes, el cáncer pareció remitir gradualmente, pero en junio de 2004 reapareció y empezó a extenderse con rapidez. Mostró una gran ecuanimidad a medida que se acercaba la muerte, sin preocuparse en ningún momento por el mal estado de su cuerpo. Ajaan Paññā falleció en completa quietud a las 8:30 de la mañana del 18 de agosto de 2004. Le faltaban dos meses para cumplir 79 años. Murió como vivió: con el corazón pura y simplemente en paz.

Los restos de Ajaan Paññā fueron incinerados en el Monasterio Forestal Baan Taad diez días después. Su ceremonia funeraria fue en aquel momento el mayor acontecimiento jamás celebrado allí: se calcula que asistieron unas 50.000 personas para presentar sus últimos respetos, entre ellas más de 4.000 monjes. El día de su cremación ocurrió algo extraordinario. El cielo estaba despejado y sin nubes. Sin embargo, en tres ocasiones distintas, un arco iris circular apareció en el cielo azul, rodeando al sol como un gran halo luminoso. El arco iris apareció por primera vez cuando se colocaba su ataúd en la pira funeraria; volvió a aparecer más tarde, cuando se leía en voz alta la historia de su vida; y una tercera vez cuando Ajaan Mahā Bua encendió la pira funeraria. Era como si el poder del logro espiritual de Ajaan Paññā hubiera inducido a esta imagen a reflejar la profundidad y sutileza de su virtud para que todos fueran testigos. Ese vívido testimonio del profundo despertar espiritual de Ajaan Paññā marcó una conclusión supremamente elegante de la vida y la práctica de un monje cuya bondad y humildad irradiaban suavemente de su ser para abarcar todo el universo sensible.

Para conocer la biografía completa de Ajaan Paññāvaddho, lea Sabiduría poco común: Vida y enseñanzas de Ajaan Paññāvaddho en la sección de libros en inglés de nuestro sitio web.

Elogio de Ajaan Mahā Bua sobre Ajaan Paññāvaddho

EL VENERABLE AJAAN PAÑÑĀVADDHO FUE UN MONJE INGLÉS que llegó al Monasterio Forestal Baan Taad en 1963 y permaneció aquí el resto de su vida. No sólo se desarrolló al máximo, sino que su vida benefició enormemente a personas de todo el mundo. Desde el día en que vino a vivir aquí, se convirtió en una fuente de fortaleza e inspiración para los budistas de muchos países, que han llegado a respetar su sabiduría. Su presencia ha marcado la vida de innumerables personas a lo largo de los años.

Esto es especialmente cierto en el caso de los monjes occidentales que han acudido al Monasterio Forestal Baan Taad desde su llegada. Siempre ha mostrado una devoción desinteresada a la tarea de instruir a estos monjes. Siempre han confiado en Ajaan Paññā para que les enseñara la forma correcta de practicar el budismo. Actuó como ejemplo y mentor de los occidentales que llegaron a Tailandia para ordenarse como monjes y seguir el Noble Camino de Buda.

Ajaan Paññā falleció el 18 de agosto a las 8:30 a.m. El Monasterio Forestal Baan Taad se ha beneficiado de su presencia de muchas maneras. Ajaan Paññā era un ingeniero con amplios conocimientos sobre todo lo relacionado con la electricidad y la mecánica. Siempre que le hacía una pregunta sobre una pieza de maquinaria -ya fuera un coche, un tren, un avión o un satélite en órbita- sabía la respuesta. Le pregunté si podía construirlas él mismo y me contestó que, aunque en principio entendía cómo funcionaban, su construcción requeriría una fábrica y una gran mano de obra. Una sola persona nunca podría hacerlo todo. Fue una respuesta muy inteligente. Sus conocimientos de ingeniería nos dieron la impresión de que debía de ser un científico nuclear. Como nunca le faltaron explicaciones claras y coherentes, pensamos que sabía todo lo que había que saber sobre estos temas.

De vez en cuando, el coche de alguien se averiaba en el monasterio. Ajaan Paññā lo reparaba enseguida para que el dueño pudiera conducirlo hasta su casa. Era experto en reparar relojes, grabadoras y radios. Los del monasterio que necesitaban ayuda para reparar esas cosas siempre acudían a Ajaan Paññā, y él nunca les fallaba. Esa es una de las razones por las que digo que el Monasterio Forestal Baan Taad se ha beneficiado de su presencia de tantas maneras.

A un nivel más profundo, Ajaan Paññā era un gran comunicador. Era el responsable de instruir y formar a todos los extranjeros que han venido al Monasterio Forestal Baan Taad. En este sentido, su muerte es una tremenda pérdida para nuestro monasterio. Sus dotes de ingeniero no se echarán tanto de menos como sus dotes de profesor. Siempre era la primera persona en recibir a los visitantes extranjeros, que confiaban en su sabiduría para guiarles. Sus enseñanzas sobre budismo eran exhaustivas e invariablemente correctas.

Ajaan Paññāvaddho murió de forma tranquila y pacífica, como corresponde a un monje practicante. Su estado mental era excelente e irreprochable. Realmente había desarrollado una sólida base espiritual en su corazón. De esto no me cabe la menor duda. Cuando falleció, lo hizo con serena dignidad. Y yo mismo he asumido toda la responsabilidad de los preparativos de su funeral.

Ajaan Paññā me dijo que lamentaba una cosa. Dijo que era una pena que los occidentales, que son tan inteligentes cuando se trata de asuntos mundanos, sean realmente estúpidos cuando se trata de los espirituales. Aunque la Enseñanza de Buda es superior a todo lo que el mundo puede ofrecer, muy pocos occidentales se esfuerzan por conocerla. En su opinión, se trata de su propio kamma, su propia desgracia. Cuando las personas utilizan su inteligencia únicamente para fines materiales, permanecen ignorantes de los asuntos de verdadera sustancia: espiritualmente son muy débiles y estúpidos. En su opinión, ésta era su verdadera desgracia. Y tenía toda la razón.

Es imposible equiparar la inteligencia mundana con la sabiduría del Dhamma. Las impurezas son una cosa, y el Dhamma es otra. Ajaan Paññā me dijo que quería ver a personas inteligentes alejarse del mundo y dirigir su atención a la práctica del budismo. Si esas personas practicaran la meditación budista, podrían beneficiar enormemente al mundo en que vivimos. Lo que más lamentaba era que tan pocos mostraran interés. Los veía muy inteligentes en un sentido y muy ignorantes en otro.

Ajaan Paññā poseía una naturaleza muy sutil y refinada. Era irreprochable. Durante todo el tiempo que le conocí, nunca tuve motivos para reprenderle, nunca. Siempre se mostraba sereno y circunspecto, y hacía gala de sabiduría en todo lo que hacía. Su muerte es una pérdida para los budistas fieles de todo el mundo.

Ajaan Mahā Bua

LA HISTORIA DE AJAAN MAHĀ BUA EN SUS PROPIAS PALABRAS:

Mi madre era una mujer maravillosamente paciente y devota. Me contaba que, de todos los dieciséis niños que había traído al mundo, yo era, con diferencia, la que más problemas había tenido en el vientre materno. O estaba tan quieta en su vientre que creía que ya había muerto, o me agitaba tan violentamente que pensaba que estaba al borde de la muerte. Cuanto más me acercaba al nacimiento, más empeoraban esos extremos.

Justo antes de que yo naciera, mi madre y mi padre tuvieron sendos sueños auspiciosos. Mi padre soñó que había recibido un cuchillo muy afilado, puntiagudo en la punta, con un mango de colmillo de elefante y enfundado en una vaina de plata. Mi padre se sintió muy satisfecho.

Mi madre, en cambio, soñaba que había recibido un par de pendientes de oro tan bonitos que no podía resistir la tentación de ponérselos y admirarse en el espejo. Cuanto más se miraba, más le impresionaban.

Mi abuelo interpretó estos dos sueños en el sentido de que el curso de mi vida seguiría uno de dos extremos. Si elegía el camino del mal, sería el criminal más temido de mi época. Mi carácter sería tan temible que acabaría siendo un jefe del crimen de una audacia y ferocidad sin precedentes que nunca se dejaría capturar vivo y encarcelar, sino que se escondería en la selva y lucharía a muerte contra las autoridades.

En el otro extremo, si eligiera el camino de la virtud, mi bondad sería inigualable. Me ordenaría como monje budista y me convertiría en un campo de méritos para el mundo.

Cuando crecí me di cuenta de que todos los chicos mayores se casaban, así que pensé que eso era lo que yo también quería. Un día, un viejo adivino vino a visitar la casa de mi amigo. En el transcurso de la conversación, mi amigo soltó que quería ordenarse monje. El viejo pareció un poco molesto y luego pidió ver la mano del muchacho.

“Echemos un vistazo a las líneas de la palma de tu mano para ver si realmente vas a ser un monje. ¡Oh! ¡Mira esto! Es imposible que te ordenes”.

“¡Pero realmente quiero ordenar!”

“¡Ni hablar! Te casarás primero”.

De repente me entró el prurito de preguntarle al viejo por mi fortuna, ya que por aquel entonces esperaba casarme. No tenía intención de ordenarme. Cuando extendí la mano, el anciano la agarró y exclamó: “¡Este es el tipo que se va a ordenar!”.

“Pero quiero casarme”.

“¡No puede ser! Tu línea de ordenación está llena. Dentro de poco serás monje”.

Se me puso la cara colorada porque no pretendía ser monje en absoluto. Quería tener una esposa.

Era realmente extraño. Después de aquello, cada vez que pensaba en casarme con una chica, surgía algún obstáculo para impedirlo. Incluso me escapé por los pelos después de ordenarme, cuando una chica de la que antes estaba enamorado vino a buscarme al monasterio, sólo para descubrir que acababa de mudarme a otro lugar. Si me hubiera pillado a tiempo, quién sabe…

Mientras crecía, no tenía ningún deseo especial de convertirme en monje. Tardé un tiempo en centrar mi atención en ello. A los veinte años caí gravemente enfermo, tanto que mis padres estaban constantemente sentados junto a mi cama. Mis síntomas físicos eran graves. Al mismo tiempo, la decisión de ordenarme o no pesaba mucho en mi mente. Sentía que el Señor de la Muerte se acercaba a mí. Toda mi vida parecía estar en la balanza.

Mis padres se sentaron ansiosamente a mi lado sin atreverse a hablar. Mi madre, que normalmente era muy habladora, se quedó allí sentada llorando. Al final, mi padre no pudo contener las lágrimas. Ambos pensaban que yo iba a morir esa noche. Al ver a mis padres llorar desesperados, hice el solemne voto de que, si me recuperaba de aquella enfermedad, me ordenaría monje budista por su bien. Como en respuesta a mi intensa determinación, mis síntomas empezaron a desvanecerse lentamente; al amanecer habían desaparecido por completo. En lugar de morir aquella noche, como esperaba, me recuperé por completo.

Pero tras mi recuperación, la intensidad de mi determinación decayó. Mi virtud interior no dejaba de recordarme que había hecho la solemne promesa de ordenarme, así que ¿por qué lo estaba posponiendo? Pasaron varios meses de indecisión, aunque seguía reconociendo que no había cumplido mi resolución. ¿Por qué no me había ordenado todavía? Sabía que no tenía más remedio que ordenarme. Tenía que cumplir el acuerdo que había hecho con el Señor de la Muerte: mi vida a cambio de la ordenación. Admití de buen grado que la ordenación era inevitable. No trataba de evitarla, pero necesitaba un catalizador. Ese catalizador llegó durante una franca discusión con mi madre. Tanto ella como mi padre me suplicaban que me ordenara. Finalmente, sus lágrimas me obligaron a tomar la decisión que marcó mi camino en la vida.

Mi padre deseaba tanto que me ordenara que se echó a llorar. En cuanto mi padre empezó a llorar, me sobresalté. Las lágrimas de mi padre no eran poca cosa. Reflexioné sobre las lágrimas de mi padre durante tres días antes de tomar una decisión. Al final del tercer día, me acerqué a mi madre y le anuncié mi intención de ordenarme, añadiendo la condición de que se me permitiera la libertad de renunciar a la túnica cuando me sintiera inclinado a ello. Dejé claro que no me ordenaría si se me prohibía desvestirme. Pero mi madre era demasiado lista. Dijo que si quería desvestirme inmediatamente después de la ceremonia de ordenación, delante de todos los asistentes, ella no se opondría. Se conformaría con verme allí de pie con la túnica amarilla. Era lo único que pedía. Por supuesto, ¿quién sería tan tonto como para desvestirse inmediatamente delante del preceptor con todo el pueblo presente? Mi madre fue más lista que yo.

Poco después de mi ordenación, empecé a leer la historia de la vida de Buda, que despertó inmediatamente un fuerte sentimiento de fe en mi corazón. Me conmovió tanto la lucha de Buda por alcanzar la Iluminación que se me saltaban las lágrimas mientras leía. Contemplar el alcance de su logro infundió en mí un ferviente deseo de liberarme del sufrimiento. Con ese propósito, decidí estudiar formalmente las enseñanzas de Buda como preparación para ponerlas en práctica. Con ese objetivo en mente, hice el solemne voto de completar el tercer grado de estudios Pāli. En cuanto aprobara los exámenes del tercer grado de Pāli, pensaba seguir el camino de la práctica. No tenía intención de seguir estudiando ni de presentarme a los exámenes para los niveles superiores.

Cuando viajé a Chiang Mai para hacer mis exámenes, por casualidad el Venerable Ajaan Man llegó a Wat Chedi Luang en Chiang Mai en el mismo momento en que yo lo hacía. En cuanto supe que se alojaba allí, me invadió la alegría. Cuando volví de mi ronda de limosnas a la mañana siguiente, me enteré por otro monje de que Ajaan Man había salido a pedir limosna por un camino determinado y había vuelto por el mismo camino. Esto me dio aún más ganas de verle. Aunque no pudiera encontrarme con él cara a cara, me conformaría con verle antes de que se marchara.

A la mañana siguiente, antes de que Ajaan Man emprendiera su ronda de limosnas, me apresuré a salir temprano para pedir limosna y luego regresé a mis aposentos. Desde allí, vigilaba el camino por el que regresaba, y no tardé en verle llegar. Con el anhelo que me producía el haber deseado verle durante tanto tiempo, me asomé desde mi escondite para vislumbrarle. En el momento en que lo vi, surgió en mí un sentimiento de fe absoluta. Sentí que, por haber visto a un Arahant, no había desperdiciado mi nacimiento como ser humano. Aunque nadie me había dicho que era un Arahant, mi corazón se convenció firmemente de ello en cuanto le vi. Al mismo tiempo, me invadió un sentimiento de súbita euforia difícil de describir, que me puso los pelos de punta.

Cuando aprobé los exámenes de Pāli, regresé a Bangkok con la intención de irme al campo a practicar la meditación de acuerdo con mi voto. Pero cuando llegué a Bangkok, el monje mayor que era mi maestro insistió en que me quedara. Le interesaba mucho que continuara mis estudios de Pāli. Intenté encontrar alguna forma de escabullirme, porque sentía que las condiciones de mi voto se habían cumplido en el momento en que aprobé mis exámenes de Pāli. Bajo ninguna circunstancia estudiaría o me presentaría al siguiente nivel de los exámenes de Pāli.

Es mi temperamento valorar la veracidad. Una vez que he hecho una promesa, no la rompo. Incluso la vida no la valoro tanto como un voto. Así que ahora tenía que encontrar la manera de salir a practicar. Por un afortunado giro de los acontecimientos, ese monje mayor fue invitado repentinamente a viajar a provincias, lo que me dio la oportunidad de salir de Bangkok mientras él estaba fuera. Si hubiera estado allí, me habría resultado difícil irme, porque estaba en deuda con él de muchas maneras y probablemente habría sentido tal deferencia hacia él que me habría costado marcharme. Pero en cuanto vi la oportunidad, decidí hacer un voto esa noche, pidiendo un presagio del Dhamma que reforzara mi determinación de marcharme.

Después de terminar mis cánticos, hice mi voto: la esencia del cual era que si mi salida a meditar en coherencia con mi voto anterior se desarrollaba sin problemas y colmaba mis aspiraciones, quería que se me apareciera una visión inusual, ya fuera en mi meditación o en un sueño. Pero si se me negaba la oportunidad de practicar, o si habiendo practicado me decepcionaba, pedía que la visión mostrara la razón por la que me sentiría decepcionado. Por otro lado, si mi práctica iba a colmar mis aspiraciones, pedí que la visión fuera extraordinariamente extraña y asombrosa. Con eso, me senté a meditar. Como no apareció ninguna visión durante el largo rato que estuve meditando, me detuve a descansar.

Sin embargo, en cuanto me dormí, soñé que flotaba sin esfuerzo sobre una vasta metrópolis celeste. A mis pies, hasta donde alcanzaba la vista, se extendía un paisaje impresionante. Todas las casas parecían palacios reales, brillando intensamente bajo la luz del sol, como si estuvieran hechas de oro macizo. Di tres vueltas alrededor de la metrópoli y regresé a la Tierra. Nada más volver a la Tierra, me desperté. Eran las cuatro de la mañana. Me levanté rápidamente con un sentimiento de plenitud y satisfacción en mi corazón, porque mientras flotaba alrededor de la metrópoli, mis ojos se deslumbraron con muchas vistas extrañas y asombrosas. Me sentí feliz y muy complacido con mi visión. Pensé que mis esperanzas se iban a cumplir. Nunca antes había tenido una visión tan asombrosa y que coincidiera tan bien con mi voto. Realmente me maravillé de mi visión aquella noche. A la mañana siguiente, temprano, fui a despedirme del monje mayor del monasterio, que me dio permiso para irme.

Desde que empecé a ejercer, fui muy serio y me comprometí, porque soy así. No me ando con rodeos. Cuando adopto una postura, la mantengo. Cuando empecé a practicar, sólo llevaba un libro, el Pāṭimokkha, en la bandolera. Ahora, me esforzaría por conseguir el camino completo y los resultados completos. Pensaba darlo todo, dar mi vida. No iba a esperar nada que no fuera la liberación del sufrimiento. Estaba seguro de que alcanzaría esa liberación en esta vida. Todo lo que pedía era que alguien me mostrara que los caminos, las fructificaciones y el Nibbāna eran aún alcanzables. Entregaría mi vida a esa persona y al Dhamma, sin retener nada. Si eso significara la muerte, moriría practicando la meditación. No moriría en un retiro innoble. Mi corazón estaba puesto como un poste de piedra.

Pasé las siguientes lluvias en el distrito de Cakkaraad, en la provincia de Nakhon Ratchasima, porque no había podido alcanzar a Ajaan Man. En cuanto llegué allí, empecé a acelerar mis esfuerzos, practicando tanto de día como de noche; y no pasó mucho tiempo antes de que mi corazón alcanzara la quietud del samādhi. No estaba dispuesto a hacer ningún otro trabajo aparte de la meditación sentada y caminando, así que me esforcé hasta que mi samādhi fue realmente sólido.

Un día, justo cuando mi mente se calmaba y se concentraba, apareció una visión en mi meditación. Observé cómo un renunciante vestido de blanco se acercaba y se colocaba a unos dos metros delante de mí. Era un hombre de aspecto impresionante, de unos cincuenta años, impecablemente vestido y con una tez inusualmente clara. Mientras le miraba, bajó la vista hacia sus manos y empezó a contar con los dedos. Contó dedo a dedo hasta llegar al nueve, luego me miró y dijo: “Dentro de nueve años lo lograrás”.

Más tarde, contemplé el significado de esta visión. El único logro que realmente deseaba era liberarme del sufrimiento. Para entonces, llevaba siete años ordenado, y apenas parecía probable que dos años más me dieran tiempo suficiente para conseguirlo. No podía ser tan fácil. Decidí empezar a contar desde el año en que dejé de practicar. Según ese cálculo, alcanzaría mi objetivo dentro de nueve años, en mi decimosexto retiro de lluvias. Si la visión era realmente profética, ese plazo parecía bastante razonable.

Cuando por fin me encontré con el Venerable Ajaan Man, me enseñó el Dhamma como si saliera directamente de su corazón. Nunca utilizaba las palabras “podría ser así” o “parece ser así” porque su conocimiento procedía directamente de la experiencia personal. Era como si dijera: “Justo aquí. Aquí mismo”. ¿Dónde estaban los caminos, las fructificaciones y el Nibbāna? “Aquí mismo. Aquí mismo”. Mi corazón estaba convencido, realmente convencido. Así que hice un voto solemne: Mientras siguiera vivo, no lo dejaría como mi maestro. Fuera donde fuera, tendría que volver con él. Con esa determinación, aceleré mis esfuerzos en la meditación.

Varias noches después, tuve otra visión asombrosa. Soñé que iba completamente vestido, llevaba mi cuenco y mi tienda-paraguas y seguía un sendero cubierto de maleza a través de la selva. Ambos lados del sendero eran un amasijo de espinas y zarzas. Mi única opción era continuar por el sendero, que apenas era un camino, lo suficiente para darme una pista de por dónde ir.

Poco después llegué a un punto en el que una espesa mata de bambú había caído sobre el sendero. No podía ver por dónde continuar. No había forma de rodearlo por ningún lado. ¿Cómo iba a pasarlo? Miré aquí y allá hasta que por fin vi una abertura, una minúscula abertura justo al lado del sendero, lo suficiente para abrirme paso junto con mi cuenco.

Como no tenía otra opción, me quité la túnica exterior y la doblé ordenadamente. Descolgué la correa del cuenco de mi hombro y me arrastré por la abertura, tirando del cuenco con la correa y de la tienda-paraguas detrás de mí. Logré abrirme paso, arrastrando el cuenco, la tienda-paraguas y la túnica, pero fue muy difícil. Lo intenté durante mucho tiempo, hasta que finalmente conseguí pasar. Entonces, tiré de mi cuenco hasta que lo atravesó, luego de la tienda-paraguas y de la túnica, y también salieron. Una vez que todo estuvo a salvo, me puse de nuevo la túnica, colgué el cuenco sobre mi hombro y me dije: ‘Ahora puedo continuar’.Seguí ese sendero cubierto de maleza otros 30 metros. Entonces, al mirar hacia arriba, de repente no vi más que un gran espacio abierto. Delante de mí apareció un gran océano. Mirando a través de él, no vi más orillas. Todo lo que podía ver era la orilla en la que me encontraba y una pequeña isla a lo lejos, como una mancha negra en el horizonte. Estaba decidido a dirigirme a esa isla. En cuanto llegué a la orilla, una barca se acercó y subí. El barquero no me dirigió la palabra. En cuanto metí mi cuenco y otras cosas en la barca y me senté, la barca partió a toda velocidad hacia la isla, sin que yo tuviera que decir ni una palabra. No sé cómo ocurrió. Simplemente se dirigió a la isla. No parecía haber ninguna perturbación ni oleaje. Deslizándonos en silencio, llegamos en un santiamén, porque, al fin y al cabo, era un sueño.

En cuanto llegamos a la isla, saqué mis cosas de la barca y bajé a tierra. La barca desapareció inmediatamente, sin que yo dijera ni una palabra al barquero. Me colgué el cuenco al hombro y trepé por la isla. Seguí subiendo hasta que vi a Ajaan Man sentado en un pequeño banco, machacando nueces de betel mientras me veía subir hacia él. “Mahā”, me dijo, “¿cómo has llegado hasta aquí? ¿Desde cuándo viene alguien por aquí? ¿Cómo has podido llegar hasta aquí?”.

“Vine en barco”.

“Oho. Ese sendero es realmente difícil. Nadie se atreve a arriesgar su vida viniendo por ahí. Muy bien entonces. Ya que estás aquí, machácame el betel”. Me dio su machacador de betel y me puse a machacar, una y otra vez. Al segundo o tercer golpe, me desperté. Me sentí algo decepcionado. Me hubiera gustado continuar con el sueño para ver al menos cómo acababa.

A la mañana siguiente, fui a contarle mi visión a Ajaan Man. Lo interpretó muy bien. “Este sueño”, dijo, “es muy auspicioso. Muestra un patrón definido para tu práctica. Sigue la práctica de la manera que has soñado. Al principio, será extremadamente difícil. Tienes que esforzarte al máximo. No retrocedas. La parte inicial en la que logras atravesar el grupo de bambú: ésa es la parte difícil. La mente avanzará sólo para retroceder, una y otra vez. Así que da lo mejor de ti. No retrocedas nunca. Una vez superado eso, todo se abre de par en par. Llegarás a la isla de la seguridad sin problemas. Esa no es la parte difícil. Lo difícil está aquí, al principio”.

Tomándome a pecho sus palabras, me centré en mi meditación con renovada diligencia. Para entonces, mi samādhi había sido errático durante más de un año, por lo que mi práctica de la meditación sufría constantes altibajos. Una y otra vez, avanzaba hasta alcanzar su máxima fuerza, sólo para deteriorarse como antes. No fue hasta abril que encontré un nuevo enfoque, centrándome en mi tema de meditación de una manera nueva que hizo que mi concentración fuera realmente sólida. A partir de ese momento, pude sentarme a meditar toda la noche. Mi mente pudo asentarse por completo, lo que me permitió seguir acelerando mis esfuerzos. Hablando de las dificultades en las etapas iniciales de la práctica que mi visión había predicho: esa lucha constante por tener la mente bajo control fue la parte más difícil para mí.

Un día, en una época en la que desconfiaba mucho de Ajaan Man, me acosté en mitad del día y me dormí. Mientras dormía, el Hombre Ajaan se me apareció en sueños para regañarme: “¿Por qué duermes como un cerdo? ¡Esto no es una granja de cerdos! No toleraré que vengan monjes a aprender el arte de ser un cerdo. Convertirás este lugar en una pocilga”. bramó su voz, feroz y amenazadora, asustándome y haciendo que me despertara sobresaltado. Aturdido y tembloroso, asomé la cabeza por la puerta esperando verle. De todos modos, en general me daba mucho miedo; pero me había obligado a quedarme con él a pesar de ello. La razón era simple: era lo correcto. Además, él tenía un antídoto eficaz para los cerdos como yo. Presa del pánico, miré a mi alrededor en todas direcciones, pero no le vi por ninguna parte. Sólo entonces empecé a respirar un poco más tranquilo.

Más tarde, cuando tuve ocasión, le conté a Ajaan Man lo sucedido. Me explicó mi sueño de un modo muy inteligente, que alivió mi malestar: “Hace poco que has venido a vivir con un profesor y estás muy decidido a hacerlo bien. Tu sueño simplemente reflejaba tu estado de ánimo. Ese regaño que oíste, reprochándote que actuaras como un cerdo, era el Dhamma advirtiéndote que no trajeras tendencias porcinas al monacato y a la religión.”

A partir de entonces, aproveché cualquier oportunidad para ser más diligente. Desde mi llegada, había oído a Ajaan Man hablar mucho de las prácticas ascéticas, como la de aceptar sólo la comida recibida en la ronda de limosnas. Él mismo era muy estricto en la observancia de estas prácticas. Así que juré adoptar prácticas ascéticas especiales durante el retiro de las lluvias, que mantuve con diligencia. Juré comer sólo la comida que me dieran durante la ronda de limosnas. Si alguien intentaba poner en mi cuenco comida distinta de la que había recibido en mi ronda, no la aceptaría ni me interesaría por ella. No estaba dispuesto a comprometer mis principios, por eso no dejaba que nadie arruinara mi práctica ascética poniendo comida en mi cuenco, con la excepción de Ajaan Man, a quien respetaba de todo corazón. Con él, cedía y le dejaba poner comida en mi cuenco cuando lo consideraba oportuno.

Al volver de mi ronda de limosnas, ordenaba rápidamente mi cuenco, cogiendo sólo la pequeña cantidad de comida que pensaba comer, porque durante las lluvias nunca me saciaba. Decidí tomar sólo entre el 60% y el 70% de lo que me saciaba. Así que reduje mi consumo de alimentos entre un 30% y un 40%. No era conveniente prescindir totalmente de la comida, ya que siempre tenía obligaciones relacionadas con el grupo. Yo mismo era como uno de los monjes más antiguos del grupo, entre bastidores, aunque nunca lo decía. Me ocupaba de mantener la paz y el orden en la comunidad monástica. No tenía mucha antigüedad -poco más de diez lluvias-, pero Ajaan Man tuvo la amabilidad de confiar en mí para que le ayudara a cuidar de los monjes y los novicios.

Cuando hube ordenado mi cuenco, lo coloqué apartado detrás de mi asiento, pegado a la pared junto a un poste. Le puse la tapa y lo cubrí con un trapo para asegurarme de que nadie le echara comida. Pero cuando Ajaan Man ponía comida en mi cuenco, tenía una forma inteligente de hacerlo. Después de darle la comida que le había preparado y de volver a mi casa, después de haber cantado nuestra bendición y durante el periodo de silencio en el que contemplábamos nuestra comida, era entonces cuando lo hacía: justo cuando estábamos a punto de comer.

En aquel momento, estaba absolutamente decidido a que esta observancia no fuera deficiente. Quería que mi práctica fuera completa, tanto en la letra de su estricta observancia como en el espíritu de mi determinación de ceñirme a ella. Pero debido a mi amor y respeto por Ajaan Man, acepté sus regalos aunque no me sintiera a gusto con ello. Pero probablemente él vio que había orgullo acechando en mi voto de observar esta práctica, así que me ayudó a torcerlo un poco para darme algo que contemplar, disuadiéndome así de ser demasiado rígido en mis puntos de vista. Ahí radica la diferencia entre un principio en la práctica y un principio en el corazón. Tenía razón en mi empeño por seguir una práctica estricta; pero, al mismo tiempo, me equivocaba en cuanto a los niveles del Dhamma que son más elevados y sutiles que eso.

Al compararme con el Venerable Ajaan Man, pude ver que éramos muy diferentes. Cuando Ajaan Man analizaba algo, lo comprendía a fondo y de forma correcta desde todos los ángulos del corazón. Nunca se centraba en un solo aspecto, sino que siempre utilizaba la sabiduría para ver el panorama más amplio. Esta lección la aprendí muchas veces mientras vivía con él.

De ese modo, estudiar con Ajaan Man no fue simplemente una cuestión de estudiar enseñanzas sobre el Dhamma. Tuve que adaptarme a las prácticas que él seguía hasta que quedaron firmemente impresas en mis propios pensamientos, palabras y actos. Vivir con él durante mucho tiempo me permitió observar gradualmente sus hábitos y sus prácticas, y comprender el razonamiento que había detrás de ellos, hasta que ese conocimiento se incrustó firmemente en mi corazón. Cuando vivía con él, sentía una gran seguridad, porque él mismo era todo Dhamma. Al mismo tiempo, permanecer en su presencia me obligaba a ser siempre vigilante y comedido.

Ajaan Man tenía la costumbre de cantar todas las noches durante varias horas. Una noche, al oírle cantar en voz baja en su cabaña, sentí el travieso impulso de acercarme y escuchar. Quería averiguar qué era lo que cantaba tan largo y tendido cada noche. Pero en cuanto me acerqué lo suficiente para oírle con claridad, su voz se detuvo y permaneció en silencio. No tenía buena pinta, así que me alejé rápidamente y me quedé escuchando desde lejos. Nada más alejarme, oí de nuevo la baja cadencia de su cántico, ahora demasiado débil para oírla con claridad. Volví a acercarme sigilosamente, y de nuevo guardó silencio. Al final, nunca supe lo que estaba cantando. Temía que, si insistía obstinadamente en escuchar a hurtadillas, cayera un rayo y tronara una fuerte reprimenda.

Al encontrarme con él a la mañana siguiente, aparté la mirada. No me atrevía a mirarle a la cara. Pero él me miró directamente con una mirada aguda y amenazadora. Aprendí la lección por las malas: nunca más me atreví a acercarme a hurtadillas e intentar escuchar sus cánticos. Tenía miedo de recibir un castigo severo por las molestias.

Había oído que Ajaan Man podía leer la mente de los demás, y eso me intrigaba. Así que un día decidí ponerlo a prueba para ver si era cierto. Por la tarde, me postré tres veces ante la estatua de Buda y tomé una determinación en mi corazón: si Ajaan Man sabe lo que estoy pensando en este momento, que me dé una señal clara e inequívoca que disipe todas mis dudas.

Esa misma tarde, fui a la cabaña de Ajaan Man a presentarle mis respetos. Cuando llegué, estaba cosiendo parches en su túnica, así que me ofrecí a ayudarle. En cuanto me acerqué a él, su expresión cambió y sus ojos se volvieron fieros. Algo no encajaba. Alargué la mano para coger un trozo de tela, pero él me lo arrebató con un gruñido de desagrado. “¡No seas pesado!”. Las cosas no pintaban nada bien, así que me senté en silencio y esperé. Tras unos minutos de tenso silencio, Ajaan Man habló: “Normalmente, un monje practicante tiene que prestar atención a su propia mente y observar sus propios pensamientos. A menos que esté loco, no espera que otra persona observe su mente por él”.

En el largo silencio que siguió, me sentí humillado y mi mente se rindió a él por completo. Juré solemnemente no volver a desafiar a Ajaan Man. Después, le pedí respetuosamente permiso para ayudarle a coser su túnica, y no puso ninguna objeción.

Durante mi estancia con Ajaan Man, sentí como si los caminos, las fructificaciones y el Nibbāna estuvieran casi a mi alcance. Todo lo que hacía me parecía sólido y daba buenos resultados. Pero cuando le dejé para ir a vagar solo por el bosque, todo eso cambió. Como mi mente aún carecía de una base firme, empezaron a surgir dudas. Cuando surgían dudas de que no podía manejarme por mí mismo, tenía que volver corriendo a pedirle consejo. Una vez que me sugería una solución, el problema solía desaparecer en un instante, como si lo hubiera atajado por mí. A veces, le dejaba sólo cinco o seis días cuando un problema empezaba a molestarme. Si no podía resolver el problema en el momento en que surgía, volvía a él a la mañana siguiente, porque algunos de esos problemas eran muy críticos. En cuanto surgían, necesitaba consejo rápidamente.

Hablando de esfuerzo en la práctica, mis décimas lluvias -a partir del mes de abril después de mis novenas lluvias- fue cuando hice el esfuerzo más intenso. En toda mi vida, nunca he hecho un esfuerzo más vigoroso que el que hice durante mis décimas lluvias. La mente iba a por todas, y el cuerpo también. A partir de ese momento, seguí progresando hasta que la mente se volvió sólida como una roca. En otras palabras, era tan hábil en mi samādhi que la mente era tan inquebrantable como una losa de roca. Pronto me volví adicto a la paz y tranquilidad totales de ese estado de samādhi; tanto que mi práctica de meditación permaneció estancada en ese nivel de samādhi durante cinco años completos.

Una vez que pude superar mi adicción al samādhi, gracias al Dhamma contundente de Ajaan Man, me dispuse a investigar. Cuando empecé a investigar con sabiduría, el progreso llegó rápida y fácilmente porque mi samādhi estaba totalmente preparado. El camino hacia adelante era amplio y espacioso, tal como mi visión había profetizado.

Cuando llegué a mi decimosexto retiro de lluvias, mi meditación estaba progresando hasta el punto en que la atención plena y la sabiduría daban vueltas alrededor de todas las sensaciones externas y todos los procesos internos del pensamiento, investigándolo todo meticulosamente sin dejar ningún aspecto sin explorar. En ese nivel de práctica, la atención y la sabiduría actuaban al unísono como una Rueda del Dhamma, girando en continuo movimiento dentro de la mente. Empecé a sentir que la consecución de mi objetivo estaba cerca. Recordé mi visión anterior, que predecía la consecución en ese año, y aceleré mis esfuerzos.

Pero al final del retiro, aún no lo había conseguido. Mis visiones siempre me habían profetizado con exactitud, pero empecé a sospechar que ésta me había mentido. Algo frustrado, decidí preguntar a un monje de confianza qué opinaba de la discrepancia. Inmediatamente me replicó que debía calcular un año completo: desde el comienzo del retiro de las lluvias del dieciséis hasta el comienzo del diecisiete. Haciendo eso me daba nueve meses más de mi decimosexto año. Su explicación me llenó de alegría y me puse a trabajar en serio.

Tras haber estado gravemente enfermo durante muchos meses, Ajaan Man falleció poco después de mi decimosexto retiro de lluvias. Ajaan Man siempre estaba cerca y dispuesto a ayudarme a resolver mis dudas y a proporcionarme inspiración. Cuando le planteaba problemas de meditación que era incapaz de resolver por mí mismo, esos problemas desaparecían invariablemente en cuanto él me ofrecía una solución. La pérdida de Ajaan Man como guía y mentor afectó profundamente a mis esperanzas de logro. Desaparecieron las soluciones fáciles que había encontrado mientras vivía con él. No podía pensar en ninguna otra persona capaz de ayudarme a resolver mis problemas de meditación. Ahora estaba completamente solo.

Afortunadamente, la corriente de Dhamma que fluía por mi meditación había alcanzado una fase irreversible. En mayo del año siguiente, mi meditación había llegado a una fase crítica. Cuando llegó el momento decisivo, los asuntos de tiempo y lugar dejaron de ser relevantes. Todo lo que aparecía en la mente era un espléndido resplandor natural. Había llegado a un punto en el que ya no me quedaba nada más por investigar. Ya me había desprendido de todo, sólo quedaba ese resplandor. Excepto el punto central del resplandor de la mente, todo el universo se había desprendido de forma concluyente.

En aquel momento, estaba examinando el punto central de enfoque de la mente. Todos los demás asuntos habían sido examinados y descartados; sólo quedaba ese único punto de “conocimiento”. Se hizo evidente que tanto la satisfacción como la insatisfacción provenían de esa fuente. Luminosidad y torpeza: esas diferencias surgían del mismo origen.

Entonces, en un instante espontáneo, el Dhamma respondió a la pregunta. El Dhamma surgió repentina e inesperadamente, como si fuera una voz en el corazón: “Ya sea opacidad o brillo, satisfacción o insatisfacción, todas esas dualidades no son el yo”. El significado era claro: Déjalo todo. Todas ellas no son el yo.

De repente, la mente se quedó absolutamente quieta. Habiendo llegado a la conclusión inequívoca de que todo, sin excepción, no es el yo, no tenía margen de maniobra. La mente quedó en reposo, impasible y quieta. No tenía ningún interés en el yo o en el no-yo, ningún interés en la satisfacción o la insatisfacción, el brillo o la opacidad. La mente residía en el centro, neutral y plácida. Parecía desatenta, pero en realidad era plenamente consciente. La mente estaba simplemente suspendida en una condición quiescente.

Entonces, desde ese estado mental neutro e impasible, el núcleo de la existencia -el núcleo del conocedor- se separó y cayó de repente. Habiendo sido finalmente despojado de toda identidad propia, el brillo y la opacidad y todo lo demás fueron repentinamente despedazados y destruidos de una vez por todas.

En el momento en que la ilusión fundamental de la mente se volcó y se desvaneció, el cielo pareció venirse abajo mientras el universo entero temblaba y se estremecía. Cuando toda ilusión se separó y desapareció de la mente, pareció como si el mundo entero se hubiera caído y desvanecido junto con ella. La tierra, el cielo, todo se derrumbó en un instante.

El 15 de mayo de ese año, la predicción de 9 años de mi visión anterior se cumplió plenamente. Por fin llegué a la isla segura en medio del gran océano.

Varios años después, durante mi estancia en Baan Huay Sai, tuve otra visión asombrosa. Flotando en el cielo, vi a todos los Budas del pasado extendidos ante mí. Cuando me postré ante ellos, todos se transformaron en estatuas de oro macizo de tamaño natural. Vertí agua perfumada y realicé un baño ritual de todos los Budas dorados.

Mientras flotaba de vuelta a tierra, vi una enorme multitud de personas que se extendía hasta el horizonte en todas direcciones. En ese momento, la preciosa agua bendita comenzó a brotar de las puntas de mis dedos y de las palmas de mis manos, rociándose en todas direcciones hasta que bañó a toda la congregación.

Mientras flotaba sobre el suelo, miré hacia abajo y vi a mi madre sentada entre la multitud. Mirando hacia arriba, me imploró: “Hijo, ¿te vas? ¿Te vas?”. Le contesté: “Cuando termine me iré, pero tú espera aquí”.

Cuando terminé de rociar agua bendita en todas direcciones, bajé flotando hasta el suelo. Mi madre había extendido una estera en el suelo delante de su casa, así que me senté y le enseñé el Dhamma.

Reflexionando sobre esta visión más tarde, me di cuenta de que tendría que ordenar a mi madre de sesenta años como monja de túnica blanca. Deseaba darle la mejor oportunidad posible para su desarrollo espiritual durante los años que le quedaban. Así que le envié rápidamente una carta aconsejándole que empezara a prepararse para la ordenación de monja.

Mi lugar de nacimiento se encontraba en la provincia de Udon Thani, a varios cientos de kilómetros de Baan Huay Sai. Al llegar a la aldea de Baan Taad, encontré a mi madre ansiosa por su nueva vida. Enseguida nos pusimos a preparar su ordenación. Reconociendo que mi madre era demasiado mayor para vagar conmigo por los bosques, busqué un lugar adecuado en los alrededores de la aldea de Baan Taad para establecer un monasterio forestal. Cuando un tío materno y sus amigos me ofrecieron un terreno boscoso de 70 acres a una milla al sur del pueblo, acepté agradecido. Decidí instalarme allí y construir un monasterio donde monjes y monjas pudieran vivir en pacífica reclusión. Di instrucciones a mis seguidores para que construyeran una sencilla sala de reuniones de bambú con tejado de hierba y pequeñas cabañas de bambú para los monjes y las monjas.

La visión que tuve de enseñar a mi madre prefiguró el establecimiento del Monasterio Forestal de Baan Taad, que cambió mi vida por completo y para siempre. Antes de eso, vagaba a mis anchas. Al final de cada retiro de lluvias, desaparecía en el bosque, contento como un pájaro que sólo tiene que cuidar sus alas y su cola. Después, viví en mi monasterio y cuidé de mi madre hasta el día de su muerte.

Con el tiempo, los monjes empezaron a reunirse a mi alrededor en número cada vez mayor, y les enseñé a ser resueltos en su práctica y a mantener el linaje de Ajaan Man de renuncia, disciplina estricta y meditación intensiva. Aunque tengo fama de ser feroz e inflexible, cada vez más monjes practicantes han gravitado hacia el Monasterio Forestal Baan Taad a lo largo de los años, transformándolo en un próspero centro de práctica budista.

La enorme multitud de personas de mi visión empezó a hacerse realidad. Gradualmente, poco a poco, mis enseñanzas empezaron a extenderse, hasta llegar muy lejos. Ahora, gente de toda Tailandia y de todo el mundo viene a escuchar a Luangta Mahā Bua exponer el Dhamma. Algunos viajan hasta aquí para oírme hablar en persona; otros escuchan las grabaciones de mis charlas que se emiten por toda Tailandia a través de la radio e Internet.

A medida que me hacía mayor, mi exposición en la vida pública tailandesa seguía ampliándose con cada año que pasaba. Cuando estalló la crisis económica en 1997, intervine para ayudar a sacar a la nación de las profundidades de la oscuridad: es decir, de la codicia en un nivel de la sociedad y de la pobreza en el otro. Quería que los tailandeses se centraran en las causas de la crisis para que, conociéndolas, pudieran cambiar su comportamiento y evitar que algo así volviera a ocurrir. Así que utilicé la campaña Ayuda a la Nación no sólo para recaudar oro para el tesoro nacional, sino, lo que es más importante, como medio para difundir las enseñanzas de Buda a un sector más amplio de la sociedad tailandesa en una época en la que muchos tailandeses están perdiendo el contacto con los principios budistas.

He hecho todo lo posible por ayudar a la sociedad. Dentro de mi corazón, no tengo ningún sentido del valor ni del miedo; no existen cosas como la ganancia o la pérdida, la victoria o la derrota. Mis intentos de ayudar a la gente provienen enteramente de la compasión amorosa. Lo sacrifiqué todo para alcanzar el Dhamma Supremo que ahora enseño. Estuve a punto de perder la vida en busca del Dhamma, cruzando el umbral de la muerte antes de poder proclamar al mundo el Dhamma que había realizado. A veces hablo con audacia, como si fuera un héroe conquistador. Pero el Dhamma Supremo en mi corazón no es ni audaz ni temeroso. No tiene ni ganancia ni pérdida, ni victoria ni derrota. En consecuencia, mi enseñanza emana de la forma más pura de compasión.

Puedo asegurarte que el Dhamma que enseño no se desvía de aquellos principios de verdad que yo mismo he realizado. El Señor Buda enseñó el mismo mensaje que yo os transmito. Aunque yo no soy en modo alguno comparable al Buda, la confirmación de esa realización está aquí mismo, en mi corazón. Todo lo que he realizado plenamente dentro de mí coincide con todo lo que enseñó el Señor Buda. Nada de lo que he realizado contradice en modo alguno al Señor Buda. Las enseñanzas que presento se basan en principios de verdad que he aceptado de todo corazón desde hace mucho tiempo. Por eso enseño a la gente con tanto vigor mientras difundo mi mensaje por todo el mundo.

Tradición Forestal Tailandesa

DESDE LA ÉPOCA DE BUDA, los monjes se han retirado a las profundidades de los bosques y las montañas, buscando el aislamiento físico que les ayude a desarrollar la meditación y la realización de la verdad de las enseñanzas de Buda. Aquellos monjes llevaban una vida de sencillez, austeridad y esfuerzo diligente.

El propio Buda nació en el bosque, se iluminó en el bosque, enseñó en el bosque y murió en el bosque. Buda habitó con frecuencia en los bosques, tanto durante su búsqueda espiritual como después de su iluminación. En los discursos Pāli, el Buda a menudo instruía a sus discípulos para que buscaran el aislamiento de las moradas en el bosque como los lugares más propicios para purificar la mente de toda contaminación. Muchos de sus mejores discípulos, como el Venerable Aññā-Kondañña y el Venerable Mahā Kassapa, eran estrictos habitantes de los bosques que mantenían un estilo de vida austero y renunciante. Las prácticas de estos primeros “monjes del bosque” personificaban las enseñanzas de Buda y ejemplificaban su camino hacia la liberación.

El renacimiento de la Tradición Forestal e fue un intento de remontarse a siglos pasados antes de la era moderna y revitalizar las antiguas normas de la práctica budista que faltaban en la vida monástica contemporánea. Surgió un movimiento en el que los monjes volvían a los fundamentos de la vida en el bosque, la disciplina moral y la meditación en busca del camino de Buda hacia la iluminación. La determinación de aquellos monjes del bosque dio lugar a la actual tradición forestal del noreste de Tailandia.

La aparición de la Tradición Forestal Tailandesa se asocia en gran medida con Ajaan Man Bhūridatto y su maestro, Ajaan Sao Kantasīlo. Ambos eran hijos de campesinos de la región noreste de Tailandia. Ajaan Man nació en la década de 1870 en la provincia de Ubon Ratchathani, cerca de la frontera con Laos y Camboya. Se formó con el célebre monje del bosque Ajaan Sao, practicando enérgicamente la meditación, y luego se dedicó a una vida de asceta errante y a la práctica de la meditación en el vasto desierto que cubría la región noreste en aquella época. Ajaan Man se convirtió en un gran maestro y ejemplo de conducta ejemplar. Casi todos los maestros de meditación consumados y venerados de la Tailandia del siglo XX fueron discípulos directos suyos.

La vida de Ajaan Man personificaba el ideal budista del monje errante empeñado en la renuncia y la soledad, caminando solo por bosques y montañas en busca de lugares apartados que ofrecieran a cuerpo y mente un entorno tranquilo y sosegado en el que practicar la meditación con el propósito de trascender todo sufrimiento. Llevaba una vida totalmente al aire libre, a merced de los elementos y los caprichos del tiempo. En un entorno así, un monje del bosque desarrollaba un profundo aprecio por la naturaleza. Su vida diaria estaba llena de bosques y montañas, ríos y arroyos, cuevas, acantilados y criaturas salvajes grandes y pequeñas. Se trasladaba de un lugar a otro caminando por solitarios senderos en remotas regiones fronterizas donde la población era escasa y las aldeas estaban muy alejadas unas de otras. Como su sustento dependía de las limosnas que recogía en esos pequeños asentamientos, un monje del bosque nunca sabía de dónde vendría su próxima comida, o si conseguiría algún alimento.

El estilo de vida de un monje budista se basa en el ideal de un vagabundo sin hogar que renuncia al mundo y se aleja de su hogar, viste túnicas hechas con telas desechadas, depende de las limosnas para vivir y toma el bosque como morada. Este ideal del monje errante del bosque, empeñado en la búsqueda espiritual tradicional de Buda, se personifica en el modo de vida de la Tradición Forestal Tailandesa.

En la década de 1950, este estilo de vida se vio constantemente amenazado, ya que el mundo exterior al bosque empezó a ejercer un impacto significativo en la tradición errante de los monjes de la selva tailandesa. La rápida deforestación de ese periodo hizo que los monjes del bosque modificaran, y finalmente redujeran, su estilo de vida errante. A medida que cambiaba el entorno geográfico, maestros consagrados como Ajaan Mahā Bua empezaron a establecer comunidades monásticas permanentes en las que los monjes del bosque podían continuar convenientemente el linaje de Ajaan Man, esforzándose por mantener las virtudes de la renuncia, la disciplina estricta y la meditación intensiva. Los monjes practicantes acudieron en masa a estos monasterios forestales y los transformaron en grandes centros de práctica budista. En el Monasterio Forestal de Baan Taad, la comunidad monástica de Ajaan Mahā Bua en Udon Thani, surgió espontáneamente un centro religioso creado por los propios estudiantes, que acudían por motivos puramente espirituales con la esperanza de recibir instrucción de un auténtico maestro. En los años siguientes, los numerosos monjes occidentales que acudieron a Ajaan Mahā Bua pudieron compartir de todo corazón esta experiencia religiosa única.

La Tradición Forestal Tailandés es la rama del budismo Theravāda de Tailandia que se atiene más fielmente al código monástico original establecido por Buda. Theravāda significa Doctrina de los Ancianos, lo que implica una estricta adhesión a las enseñanzas originales de Buda y a sus normas de disciplina monástica. La tradición del bosque también hace hincapié en la práctica meditativa y en la búsqueda de la iluminación como centro de la vida monástica. Los monasterios del bosque están orientados principalmente a la práctica del camino de Buda de la visión contemplativa, que incluye llevar una vida de renuncia, disciplina estricta y meditación para alcanzar plenamente la verdad y la paz interiores enseñadas por Buda.

Vivir una vida de austeridad permite a los monjes del bosque simplificar y refinar sus mentes. Este refinamiento les permite explorar de forma clara y directa las causas fundamentales del sufrimiento en su corazón y cultivar interiormente el camino que conduce a la liberación del sufrimiento, alcanzando así la felicidad suprema. Vivir frugalmente y con pocas posesiones fomenta en los monjes del bosque las alegrías de un corazón desahogado y les ayuda a dominar y finalmente eliminar la codicia, la ira y el engaño de sus corazones.

Monasterio Forestal Baan Taad

HACE CASI 2.600 AÑOS, EN EL NORTE DE LA INDIA, un joven príncipe abandonó los lujos de palacio y adoptó la vida de un vagabundo sin hogar en el bosque para liberarse de los sufrimientos del ciclo del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Tras seis años de búsqueda, despertó a esa libertad sentado bajo el árbol Bodhi. Durante el resto de su vida enseñó el camino hacia la Iluminación a todos los interesados. Cuando falleció, de nuevo en el bosque, había establecido un gran corpus de enseñanzas, así como una comunidad organizada de discípulos dedicados a seguir el camino hacia la liberación y a enseñarlo a los demás.

La historia registra su nombre como Buda y sus enseñanzas como Budismo. Sin embargo, él mismo llamó a sus enseñanzas “Dhamma y Vinaya”. Dhamma es la quintaesencia de la naturaleza de la armonía perfecta que existe en y por sí misma, independiente de todos los fenómenos, pero que impregna todos los aspectos de la existencia sensible. El Dhamma es, por tanto, el orden natural correcto de las cosas que constituye la base subyacente de toda existencia. El Dhamma también abarca los principios básicos que constituyen la esencia de la Enseñanza de Buda, incluidas las pautas de comportamiento que deben practicarse para armonizarse con el correcto orden natural de las cosas. Vinaya significa disciplina, las reglas de la vida correcta que promueven la armonía y el bienestar de la comunidad de los devotos del camino del Dhamma.

A lo largo de los años, innumerables grupos e individuos se han esforzado por vivir de acuerdo con el Dhamma y el Vinaya para liberarse de los sufrimientos del mundo. Muchos de ellos han dejado atrás la vida de la sociedad ordinaria y se han adentrado en el bosque para estar más cerca del entorno natural que constituyó el escenario de la búsqueda del propio Buda y sirvió de inspiración para su Iluminación.

El Monasterio Forestal Baan Taad, en el noreste de Tailandia, es una comunidad monástica fundada por el Venerable Ajaan Mahā Bua Ñānasampanno precisamente con ese propósito. Allí los monjes budistas modelan su vida de acuerdo con la Enseñanza y la Disciplina, un estilo de vida practicado en un entorno propicio para la búsqueda de la liberación del sufrimiento.

En 1955, tras años de vida errante, Ajaan Mahā Bua regresó a su pueblo natal de Baan Taad para atender las necesidades espirituales de su anciana madre. Se instaló con algunos discípulos en una zona boscosa cercana, que se convirtió en el centro de una nueva comunidad monástica. Se llamó Wat Pa Baan Taad (Monasterio Forestal Baan Taad) en honor al pueblo de Baan Taad que lo sustentaba. Su ubicación permitió a su madre venir a vivir como monja en el monasterio. El vigor y la determinación inflexible de su práctica del Dhamma atrajeron a otros monjes dedicados a la meditación. El entrenamiento en el Monasterio Forestal Baan Taad en aquellos días era bastante duro y prohibitivo. Ajaan Mahā Bua llevaba a menudo a sus monjes al límite, poniendo a prueba su capacidad de resistencia para que desarrollaran paciencia y determinación. Y se hacía especial hincapié en la estricta observancia de las reglas del Vinaya. Como él decía:

“Este monasterio siempre ha sido un lugar para la meditación. Desde el principio ha sido un lugar dedicado únicamente al desarrollo de la mente. No he permitido que ningún otro tipo de trabajo perturbe el apacible ambiente de este lugar. Si hay que hacer otros trabajos, tengo por norma que no ocupen más tiempo del absolutamente necesario. El Monasterio Forestal Baan Taad es una comunidad de meditación. Somos monjes meditadores. El trabajo principal de un monje de meditación le fue entregado el día de su ordenación, en su totalidad. Este es el verdadero trabajo de un monje. Se enseña en una forma adecuada para el poco tiempo disponible durante la ceremonia de ordenación; es decir, cinco objetos de meditación que deben memorizarse en orden directo e inverso. Después, depende de cada individuo contemplarlos y desarrollarlos en su meditación lo mejor que pueda. Al principio, el trabajo de un monje se da simplemente como: kesā-pelo de la cabeza, lomā-pelo del cuerpo, nakhā-uñas, dantā-dientes y taco-la piel que envuelve el cuerpo. Este es el verdadero trabajo para aquellos monjes que practican según los principios del Dhamma que fueron enseñados por el Señor Buda.”

Estas cinco partes del cuerpo que se enseñan durante la ceremonia de ordenación se convierten en temas de meditación. Se anima al monje recién ordenado a contemplarlas para que sea consciente de la verdadera naturaleza del cuerpo: que no es algo inherentemente bello o deseable, sino algo impermanente, sujeto al cambio y a la desintegración, y que en ningún sentido es uno mismo. Estas cinco partes forman la superficie externa del cuerpo. Normalmente, pueden despertar lujuria y apego en la mente. Pero cuando se analiza el cuerpo y se contempla adecuadamente, la mente desarrolla gradualmente un fuerte sentido de desapego hacia la forma humana y los deseos asociados a ella comienzan a debilitarse y a disolverse. La mente queda entonces libre para dedicarse a aspectos más sutiles de la meditación en busca de formas de felicidad más duraderas y valiosas. Ajaan Mahā Bua construyó su monasterio con este mismo propósito.

A lo largo de la autopista Khon Kaen-Udon Thani, en el punto kilométrico 555, a siete kilómetros de la ciudad de Udon Thani, hay un cruce frente al pueblo de Baan Kham Gling. Una señal con una flecha indica la carretera asfaltada que lleva al pueblo de Baan Taad. Ocho kilómetros más abajo, al otro lado de Baan Taad, hay un terreno fresco, sombreado y tranquilo. Está cubierto de un espeso bosque bien cuidado y protegido de intrusiones indeseadas por un muro de hormigón que rodea todo el monasterio. Desde que se fundó el monasterio en 1955, el estado prístino del bosque se ha mantenido: exuberante en muchas variedades de vegetación y hogar de muchos tipos de animales del bosque. La vista general es la de una colina rodeada de arrozales. Es una de las únicas zonas de bosque virgen que quedan en el distrito de Meung, en la provincia de Udon Thani.

“Cuando se fundó el monasterio, había tres tigres y tres leopardos que iban y venían con regularidad. Los leopardos se paseaban por las viviendas de los monjes, pero no les interesaban los seres humanos, sólo los perros. Estaban acostumbrados a comer animales domésticos, como los perros, así que cuando oían una voz humana entraban a hurtadillas y echaban un vistazo por aquí y por allá. Si no encontraban ningún perro, no se quedaban mucho tiempo: se escabullían rápidamente. Pero cuando encontraban un perro, lo perseguían hasta atraparlo. Merodeaban y acechaban en silencio. En cuanto el perro bajaba la guardia, se abalanzaban sobre él. Este es un comportamiento típico de los leopardos. Así que se les veía a menudo merodeando por las zonas de morada del monasterio. ¿Cómo lo sabíamos? Bueno, ¿no se barren todos los días las zonas alrededor de cada vivienda? Incluso si pasa un ratón, lo sabemos. Y se trataba de grandes felinos, así que ¿cómo no ver sus huellas?”.

La naturaleza salvaje que rodeaba el monasterio desapareció a medida que la zona se fue despejando para el cultivo. El bosque que queda dentro del recinto del monasterio es sólo un vestigio de lo que fue en su día. El Monasterio Forestal Baan Taad ha intentado conservar este bosque en su estado original y natural, para que monjes, novicios y laicos puedan aprovechar su tranquilidad para la práctica del Dhamma enseñado por el Señor Buda. Como Ajaan Mahā Bua ha enseñado repetidamente:

“Rukkha-mūla-senāsanam – vivir al pie de un árbol: Esto es lo que el Señor Buda instruyó a los monjes a hacer. Rukkha-mūla-senāsanam nissāya pabbajjā… Traducida, esta cita del Buda suena a poco más que una formalidad. Todos los que hemos salido para ordenarnos monjes deberíamos tener como morada el pie de un árbol, el lindero de un bosque, la ladera de una montaña, una cueva o un acantilado saliente. Debemos esforzarnos por mantener esta práctica durante el resto de nuestras vidas…”

Sin embargo, con el paso de los años se desarrolló un estilo de vida dedicado a la práctica seria de la meditación en torno al serio esfuerzo de hacer realidad esta enseñanza, y no simplemente una formalidad. Como consecuencia, la vida aquí transcurre con la mayor sencillez -haciéndose con lo poco que se tiene- y con gran satisfacción.

Al principio, los límites del monasterio no estaban vallados. Pero para proteger a las numerosas criaturas del bosque que buscaban refugio a la sombra y en la tranquilidad del recinto, y para evitar que los forasteros entraran en la zona y perturbaran el recogimiento de los monjes que vivían allí, se construyó un muro de hormigón para cercar la propiedad. Este muro preserva un santuario natural que ofrece quietud y protección a las criaturas del bosque, así como la serenidad necesaria para los monjes, novicios y meditadores laicos que se esfuerzan por liberarse de las contaminaciones mentales y alcanzar la liberación total del Nibbāna.

Al cruzar la puerta de entrada al recinto, encontramos bosques de frondosas y espesa vegetación a ambos lados del camino de entrada. El ambiente del monasterio es agradablemente sombreado, tranquilo, limpio y ordenado, reflejo de la calma y la determinación de sus habitantes. No hay ruidos molestos que perturben el ambiente de meditación. Los únicos sonidos que se oyen son las llamadas ocasionales de las criaturas del bosque y otros sonidos de la naturaleza.

Al entrar en el monasterio, lo primero que vemos es la gran sāla, o sala de reuniones, donde los monjes se reúnen cada mañana para comer. Es de madera dura y tiene forma rectangular, con unas dimensiones aproximadas de 18 por 15 metros. Se levanta del suelo sobre postes de madera hasta una altura aproximada a la de los ojos. El suelo, también de madera dura y muy pulido, está construido en tres niveles. Al fondo de la sāla hay una amplia plataforma elevada que alberga la imagen de Buda, con un almacén en una esquina.

Hay tres tramos de escaleras que conducen a la sāla: el más grande está en la parte delantera de la sāla, con dos escaleras más pequeñas en la parte trasera, a izquierda y derecha. A ambos lados de la sāla hay grandes depósitos de hormigón para almacenar el agua de lluvia. Hay tres depósitos a cada lado.

La zona que rodea inmediatamente la sāla está limpia de vegetación y pavimentada con grava comprimida para dejar espacio para pasear y aparcar coches. Un espeso bosque rodea el perímetro exterior de toda la zona de la sāla. Una vista aérea de la zona de la sāla muestra un claro triangular rodeado por todos lados de bosque.

Bastante pequeña en su origen, la primera sāla se construyó en 1955. Era de bambú con techo de paja. Cuatro años después se amplió y reconstruyó con maderas más duraderas. En 1961, se añadieron alas a ambos lados de la sāla, lo que proporcionó más espacio para acomodar al creciente número de seguidores laicos. Con este añadido, la sāla adoptó su forma actual. Más tarde, debido a los daños que las termitas habían causado en los postes de madera originales, los cimientos se cambiaron de madera a hormigón. Este cambio evitó que se produjeran futuros deterioros. Debajo de la sāla hay una amplia zona abierta que se utiliza como almacén general.

El edificio sāla es una estructura muy sencilla. No hay nada excesivo ni extravagante en su diseño: cada parte tiene una necesidad y un propósito. Se utiliza para diversas funciones monásticas: cada mañana, los monjes se reúnen allí para tomar su única comida diaria; los monjes se congregan allí para escuchar las instrucciones del maestro; los monjes y los devotos laicos lo utilizan para ceremonias religiosas especiales. La sāla se utiliza como comedor y como lugar para recibir y alojar temporalmente a los monjes, novicios y grupos de laicos que vienen a pasar una breve estancia en diversas ocasiones.

Al entrar en la sāla desde la escalera delantera, se extiende ante nosotros el vestíbulo en toda su longitud. El interior está abierto a la intemperie por tres lados. El suelo de madera está limpio y brillante. Al mirar dentro de la sāla, todas las miradas se dirigen hacia la gran imagen de Buda que se encuentra en el extremo más alejado. Detrás de la imagen de Buda cuelgan retratos de maestros veteranos y respetados monjes mayores que son muy venerados por monjes, novicios y laicos por igual. Hay retratos del Venerable Ajaan Sao Kantasīlo, el Venerable Ajaan Man Bhūridatto, Somdet Phra Sangharāja Vajirañānavong y Chao Khun Dhammachedi.

En la vitrina hay relicarios que contienen las reliquias del Venerable Ajaan Sao Kantasīlo, el Venerable Ajaan Man Bhūridatto y el Venerable Ajaan Singh Khantayākhamo de Wat Pa Salawan. En el santuario hay imágenes de algunos de los maestros de meditación que les siguieron en la tradición de meditación en el bosque. Entre ellos se encuentran: Venerable Ajaan Waen Sucinno, Venerable Ajaan Khao Anālayo, Venerable Ajaan Lee Dhammadharo de Wat Asokaram, y Venerable Ajaan Fan Ajāro. Cada mañana y cada tarde, los monjes y novicios presentan sus respetos a la imagen de Buda, las imágenes y las reliquias.

Una serie de senderos de tierra conducen desde la sāla a las zonas asignadas como moradas de los monjes y novicios. Las viviendas de los monjes, llamadas kutis, son cabañas de una sola habitación construidas con bambú o con maderas más duraderas. Están diseminadas por el denso bosque. Están situadas a bastante distancia unas de otras y separadas por franjas de bosque lo suficientemente densas como para que sus habitantes no puedan verse. El interior del monasterio donde viven los monjes es siempre tranquilo y silencioso. A diferencia de las inmediaciones de la sāla, los laicos no pueden deambular por allí, lo que permite al monje permanecer solo en su kuti sin interferencias indebidas.

Normalmente, un monje pasa la mayor parte del día concentrado en su propia práctica, esforzándose en la práctica de la meditación sentado y caminando en su propio kuti como si el mundo exterior no existiera. No entabla conversaciones ociosas con los demás, sino que se esfuerza por seguir al máximo las técnicas de meditación y las prácticas ascéticas enseñadas por el Señor Buda.

Los kutis son de dos tipos generales: permanentes y temporales. Los kutis permanentes son pocos. No son demasiado grandes, pero contienen una habitación mediana de unos 3 metros por 3 metros, con una puerta, ventanas enrejadas y un pequeño porche exterior. Toda la estructura está elevada un metro del suelo. De construcción sólida pero diseño sencillo, se integran perfectamente en el entorno natural. Despejado de vegetación, el terreno que rodea a cada kuti es llano y liso y contiene senderos para la meditación a pie tanto en la parte delantera como en la trasera. Toda la zona está bien barrida, limpia y ordenada. Más allá del claro hay un espeso bosque que oculta el kuti a los ojos de los transeúntes. Es casi como si no se pudiera decir que allí hay una vivienda. Viviendo así, los monjes pueden dedicarse a su práctica ininterrumpidamente, sin temor a que la gente entre en la zona y les moleste.

La mayoría de los kutis de los monjes son estructuras más temporales, construidas con bambú o restos de madera y techadas con paja de hierba o chapa ondulada. Fáciles de levantar, estos sencillos refugios son lo bastante grandes para que una persona pueda tumbarse. Constan de cuatro postes, un tejado improvisado y una pequeña plataforma elevada un metro del suelo para protegerse de las serpientes. Como no hay paredes propiamente dichas, los monjes cuelgan viejas túnicas en los cuatro lados para protegerse del sol y la lluvia. Estas túnicas se colocan de forma que puedan abrirse o cerrarse fácilmente según las condiciones meteorológicas. Como el viento puede soplar desde todas las direcciones, este tipo de kuti es bastante cómodo en la estación cálida. Es algo menos cómodo en la estación fría, y especialmente difícil durante la estación lluviosa. Delante de cada kuti hay un camino para la meditación a pie. Los monjes del bosque consideran la meditación a pie una parte tan importante de su vida diaria que rara vez descuidan este aspecto de su meditación. Los senderos que utilizan para caminar son lisos y llanos, y tienen entre 25 y 30 pasos de longitud. Se colocan velas o linternas en ambos extremos de estos senderos con el fin de proporcionar la luz adecuada para caminar por la noche.

Un estilo de vida tan sencillo fomenta la satisfacción de vivir con poco. En el interior del kuti sólo hay un klot -una gran sombrilla de bosque a la que se le puede instalar una mosquitera-, una esterilla de hierba, una manta, un cuenco para limosnas, túnicas interiores y exteriores y algunas otras pequeñas necesidades. “Contentarse con poco” significa renunciar a muchas de las comodidades y conveniencias que normalmente asociamos con una vida placentera. Dado que las condiciones de la vida cambian constantemente, las comodidades no son una fuente fiable de felicidad. La felicidad duradera sólo puede hallarse en el corazón. Una vez destruidas las impurezas mentales de la avaricia, el odio y el engaño, sólo entonces el corazón alcanza la verdadera satisfacción. Esas impurezas crean un fuerte apego a las comodidades y conveniencias, y este apego, a su vez, conduce a la insatisfacción y el sufrimiento. Por ello, los monjes evitan las comodidades innecesarias. Para practicar y conocer verdaderamente el Dhamma enseñado por Buda, los monjes mantienen sus posesiones al mínimo.

La zona donde viven y practican los monjes y novicios es una sección restringida del monasterio. Normalmente, no se permite a los visitantes y familiares entrar y pasear por los alrededores, ya que su presencia podría perturbar el estricto ambiente de meditación. Como solución de compromiso, se permite a los visitantes entrar en esa zona mientras los monjes y novicios están en la sāla tomando su comida matutina, siempre que la visita se haga en silencio y con respeto para no molestar a los monjes que están ayunando. Los monjes del Monasterio Forestal Baan Taad suelen ayunar para intensificar sus esfuerzos de meditación, durante los cuales permanecen recluidos en sus moradas.

La sección donde viven los monjes constituye la parte principal del monasterio. La mayoría de los kutis están reservados a los monjes, pero también hay kutis para invitados donde pueden alojarse temporalmente quienes deseen practicar la meditación en el monasterio. Otra sección, situada a la derecha de la puerta principal y frente a la sāla, está reservada a las mujeres que acuden al Monasterio Forestal Baan Taad para practicar la meditación. Esta sección está dividida en una zona de cocina donde los laicos pueden preparar la comida y una zona de kutis para los alojados temporalmente. Como el espacio es limitado, no se puede dar permiso para estancias demasiado largas. La zona de las mujeres contiene kutis junto con senderos para la meditación a pie similares a los que utilizan los monjes.

En el monasterio forestal de Baan Taad se utiliza agua de pozo para la mayoría de los usos generales. Los pozos, excavados a 9 metros de profundidad y revestidos con anillos de hormigón, proporcionan el agua. El agua se bombea a mano desde el pozo y se distribuye por todo el monasterio en carros de dos ruedas. Así, cada tarde los monjes llenan las grandes tinajas situadas en los kutis, en las zonas de baño, en las salas de descanso y en otros puntos del monasterio. El agua se utiliza para bañarse y lavarse. El agua de lluvia se utiliza para beber. Se recoge en la estación de lluvias y se almacena en los grandes depósitos de hormigón situados a ambos lados de la sāla y en la zona de la cocina. Los kutis de los monjes también tienen depósitos de hormigón o de acero galvanizado para almacenar el agua de lluvia para beber. Estos depósitos contienen agua suficiente para todo el año.

El monasterio siempre da la impresión de estar limpio, ordenado y tranquilo. En todas las zonas se respira una sensación de serenidad y calma que se refleja en las mentes de quienes lo habitan. Esta quietud surge de forma natural cuando las distracciones dañinas causadas por las impurezas de la avaricia, el odio y el engaño son sometidas. Sólo los sonidos de los animales del bosque que viven pacíficamente al abrigo del monasterio rompen el silencio. El Monasterio Forestal Baan Taad es un dominio del Dhamma en el sentido más verdadero. Es un monasterio forestal ejemplar, rico en las antiguas tradiciones de la práctica budista, pero libre de comodidades modernas como electricidad y agua corriente. Los monjes viven cerca de la naturaleza en sencilla soledad. Este estilo de vida sin complicaciones fomenta la atención, la concentración y la sabiduría necesarias para contrarrestar las contaminaciones mentales que impiden el progreso espiritual.

Aunque muchos devotos partidarios deseaban hacer méritos proporcionando a los monjes diversas comodidades y conveniencias -como electricidad, bombas de agua, teléfonos y kutis más grandes y confortables-, el Venerable Ajaan Mahā Bua se negó a aceptarlas. La razón que dio fue que estas cosas son innecesarias para una vida de meditación. En la vida mundana, se consideran una fuente de placer y felicidad; pero desde la perspectiva de las enseñanzas de Buda, tales comodidades se consideran obstáculos para un estilo de vida de meditación estricta. En la época de Buda no existían, y sin embargo los monjes vivían muy satisfechos, y muchos llegaron a ser Arahants plenamente iluminados. Los discípulos de Buda nunca se entregaron a tales cosas como sustituto de los caminos, las fructificaciones y el Nibbāna. Aunque alivian algunas de las dificultades de la vida monástica, la dependencia de tales comodidades fomenta la pereza, el desánimo y la apatía. Los monjes se apegan fácilmente a ellas, y este apego se convierte en un impedimento para su búsqueda de la verdad sobre el Dhamma y la verdad sobre el mundo. Por su calma y sencillez, el monasterio del bosque proporciona una atmósfera propicia para la reflexión, un entorno adecuado para la búsqueda de la verdadera felicidad según las enseñanzas de Buda. En palabras de Ajaan Mahā Bua:

“No olvides vigilarte a ti mismo. No descuides investigar los movimientos de tu mente: ésta debe ser tu primera prioridad. Estos movimientos son extremadamente rápidos. Asegúrate de que están en consonancia con el Dhamma. Nisamma karanam seyyo: Reflexiona cuidadosamente antes de hacer algo. No actúes meramente por engreimiento, o ansia. No actúes por el impulso de forzar las cosas para que sean como tú quieres. En general, tendemos a cometer errores hasta el punto de que equivocarnos es algo natural. Esto se debe a que no nos detenemos a reflexionar. Como budistas, debemos reflexionar sobre cualquier cosa que hagamos, en todo momento. Nuestros deseos no conocen límites, así que debemos asegurarnos de que la razón tome la iniciativa. No dejemos que el deseo tome la iniciativa. Si seguimos nuestros deseos, nos llevarán directamente a más y más sufrimiento, sin que nos demos cuenta de nuestro error. Si tomamos la razón -el Dhamma- como guía, nuestros deseos se irán calmando y aquietando hasta que dejen de molestarnos. ¿Cuáles son mis motivos para actuar? ¿Adónde me llevan? ¿Es correcto o no? Cuando nos hacemos estas preguntas, la razón ha entrado en escena, por lo que el deseo debe ceder y obedecer. Tiene que obedecer a la razón. A partir de ese momento, sólo la razón toma la iniciativa. Si la seguimos, rara vez cometeremos errores”.

El camino de la práctica que siguen los monjes del Monasterio Forestal Baan Taad se basa en las observancias dhutanga -o prácticas ascéticas- que preconizaba el Señor Buda. Estos métodos de entrenamiento fueron seguidos por Ajaan Man, a quien Ajaan Mahā Bua siempre respetó y admiró enormemente, refiriéndose a él como “alguien que fue como un padre y una madre para nosotros.” Guía así a sus discípulos por el camino del Venerable Ajaan Man:

“El camino de la práctica que siguió el Venerable Ajaan Man, y que luego nos transmitió, es verdaderamente el camino correcto para un monje de meditación. No puede haber ninguna duda al respecto, ya que estos métodos fueron enseñados por el Señor Buda; los textos antiguos confirman esta verdad. No encontramos nada falso o desviado en las enseñanzas de Ajaan Man. Una cuidadosa consideración de sus enseñanzas basta para convencernos de que siempre tuvo precedentes sólidos y bien reconocidos para la forma en que practicaba. Nunca puso en peligro su vocación por meras conjeturas. En consecuencia, su práctica fue siempre fluida, coherente e irreprochable de principio a fin.

“Las prácticas ascéticas en las que hacía hincapié eran: Caminar en la ronda de limosnas todos los días sin falta; comer sólo la comida que ha sido aceptada en el cuenco de limosnas en la ronda de limosnas; comer sólo una comida al día; comer toda la comida directamente del cuenco de limosnas; llevar túnicas hechas de tela desechada; y vivir en el bosque. Estas prácticas no tienen nada de secreto ni de misterioso: se mencionan claramente en las escrituras.

“El Venerable Ajaan Man era concienzudo en la forma en que practicaba todas las observancias del dhutanga mencionadas anteriormente. Llegó a ser tan hábil y competente con ellas que hoy en día sería difícil encontrarle parangón en este aspecto. También enseñó a sus discípulos a entrenarse con los mismos métodos ascéticos. Les indicó que vivieran en remotas zonas salvajes y que se conformaran con poco. Les enseñó a considerar su ronda diaria de limosnas como un deber solemne y les aconsejó que evitaran la comida ofrecida después. Instruyó a sus discípulos a comer todos los alimentos mezclados en sus cuencos, y a evitar comer de otros recipientes. Y les mostró el camino comiendo una sola vez al día hasta el último día de su vida.

“Ajaan Man era plenamente consciente del valor práctico que las prácticas de dhutanga tenían para los monjes practicantes. Comprendía claramente que cada una de estas prácticas es un medio extremadamente eficaz para cerrar las salidas por las que tienden a fluir las impurezas mentales de un monje. Con la ayuda de los dhutangas, los monjes pueden estar seguros de que su conducta no será ofensiva para los demás. Cada práctica ascética promueve una cualidad virtuosa, mientras que su observancia recuerda al monje que no debe descuidarse pensando de forma que contradiga la virtud que está intentando desarrollar. En guardia, se da cuenta inmediatamente de cualquier error de juicio, lo que a su vez fomenta la atención para detectar tales descuidos en el futuro.

“El monje que practica verdaderamente uno o varios de los dhutangas presenta inevitablemente un aspecto agradable y digno. Sus necesidades básicas son fácilmente atendidas. Lo que come y dónde duerme nunca son problemas para él. Siempre está satisfecho con las sencillas pertenencias que posee. Sin apegos emocionales ni posesiones materiales, se siente mental y físicamente boyante. Los dhutangas comprenden cualidades del Dhamma tan sumamente profundas que es difícil comprender plenamente su verdadera magnitud.

“Además de los dhutangas, el Venerable Ajaan Man enseñó diversos métodos para practicar la meditación, todos ellos en total consonancia con lo que enseñó Buda. Por ejemplo, enseñó el recuerdo del Buda y la atención plena a la respiración para producir resultados de paz y calma en el corazón. Enseñó los cuatro fundamentos de la atención plena y la contemplación corporal para desarrollar la sabiduría en el corazón. Enseñó a sus discípulos a indagar profundamente en el corazón para descubrir la verdad sobre el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte; y les mostró cómo desarraigar de su interior las verdaderas causas del sufrimiento. Les guió en cada paso del camino con instrucciones precisas y consejos oportunos. Gracias a sus compasivos esfuerzos, muchos monjes pudieron alcanzar la iluminación plena.”

Meditar significa entrenar la mente para que sea inteligente e imparcial con respecto a los principios básicos de causa y efecto, de modo que podamos llegar a un acuerdo efectivo con nuestros propios procesos internos, y también con todos los demás asuntos relacionados. En lugar de abandonar la mente a una exuberancia desenfrenada, confiamos en la meditación para refrenar nuestros pensamientos rebeldes y alinearlos con lo razonable, que es el camino hacia la calma y la satisfacción. La mente que aún no se ha sometido al entrenamiento de la meditación es similar a un animal sin adiestrar que todavía no puede realizar las tareas que le han sido asignadas. Debe ser entrenado para realizar esas tareas con el fin de obtener el máximo beneficio de su trabajo. Del mismo modo, una persona debe entrenarse en la atención plena como medio para obtener calma, satisfacción y comprensión dentro de sí misma.

Quienes desarrollan la meditación como un ancla sólida para la mente disfrutan reflexionando detenidamente sobre cualquier cosa que hagan. No son propensos a correr riesgos innecesarios en una situación de la que no están seguros, cuando un error podría perjudicarles a ellos o a otra persona implicada. El desarrollo de la meditación aporta beneficios definitivos, tanto inmediatos como futuros; pero los más significativos son los que experimentamos aquí y ahora, en el presente. Las personas que desarrollan una aptitud para la meditación tendrán éxito en todo lo que se propongan. Sus asuntos no se llevan a cabo a medias, sino que están bien pensados con la vista puesta en los beneficios esperados de un trabajo bien hecho. De este modo, las personas siempre pueden contemplar con satisfacción los frutos de su trabajo. Al estar firmemente asentadas en la razón, las personas que meditan no tienen dificultades para controlarse. Se adhieren al Dhamma como principio rector de todo lo que hacen, dicen y piensan. Son conscientes de no dejarse llevar por las innumerables tentaciones que surgen habitualmente de la contaminación del ansia -querer ir allí, querer venir aquí, querer hacer esto, querer decir esto o pensar aquello-, que no orientan en absoluto sobre lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo. El anhelo es una contaminación muy destructiva que tiende a llevarnos repetidamente a la miseria de innumerables maneras. En realidad, no tenemos a nadie a quien culpar sino a nosotros mismos, así que no nos queda más remedio que aceptar las consecuencias como algo lamentable, tratando de hacerlo mejor la próxima vez. Sólo con un entrenamiento mental suficiente podemos invertir esta tendencia. Por eso, en el Monasterio Forestal Baan Taad, Ajaan Mahā Bua siempre animaba a la gente de toda condición a practicar la meditación lo mejor posible.