Livros Dhamma Florestal

Publicações Dhamma Florestal Concluídas

Traduções Preliminares

A LIVROS DHAMMA FLORESTAL (FOREST DHAMMA BOOKS) tem sido, desde há muitos anos, uma editora caridosa de traduções inglesas que apresentam as obras literárias e os ensinamentos do Dhamma do Venerável Ajaan Mahā Bua, um professor excecional e um expoente magistral da Tradição Florestal Tailandesa.

Muitos livros de Dhamma Theravādin contêm as inscrições: “Apenas para distribuição gratuita” ou “A dádiva do Dhamma excede todas as outras dádivas”. Isto deve-se ao facto de toda esta literatura inspiradora ser oferecida gratuitamente. Dentro da comunidade da Livros Dhamma Florestal (Forest Dhamma Books), a maior parte da tradução, edição, formatação e trabalho artístico relacionado com os nossos livros foi feita por monges, monjas e ajudantes leigos que disponibilizam voluntariamente o seu tempo e energia. É justo dizer que os seus nobres esforços afectaram profundamente a vida de muitas pessoas.

A narrativa do Dhamma Florestal começa no início de 1963 com a chegada ao Mosteiro Florestal Baan Taad de Ajaan Paññāvaddho, que rapidamente começou a traduzir para inglês alguns dos livros de Ajaan Mahā Bua sobre a prática do Dhamma. Porque Ajaan Mahā Bua se referia frequentemente aos seus ensinamentos como “Dhamma da floresta”, o primeiro livro de ensinamentos que Ajaan Paññāvaddho traduziu e publicou intitulava-se Dhamma Florestal. Inspirados por esta e outras traduções, muitos ocidentais vieram viver e praticar com Ajaan Mahā Bua, participando de todo o coração no estilo de vida espiritual único da Tradição Florestal Tailandesa.

A Livros Dhamma Florestal (Forest Dhamma Books) foi iniciada na Tailândia em 1999 como um projeto para imprimir e distribuir traduções para inglês dos livros de Ajaan Mahā Bua sobre os ensinamentos e práticas da Tradição Florestal Tailandesa. Todos os livros foram publicados na Tailândia, cada impressão financiada inteiramente por donativos públicos. Os livros de Dhamma foram impressos exclusivamente para distribuição gratuita a qualquer leitor interessado. Nos países de língua inglesa em todo o mundo, a Livros Dhamma Florestal (Forest Dhamma Books) estabeleceu centros de distribuição privados que recebiam as remessas das nossas publicações (pelas quais os nossos doadores pagavam os custos de envio e entrega) e as distribuíam gratuitamente a indivíduos, organizações budistas e centros de meditação e retiro. Usando donativos recolhidos na Tailândia durante os anos seguintes, a Forest Dhamma Books imprimiu mais de 200.000 publicações budistas em inglês, todas elas distribuídas gratuitamente; muitas delas nos Estados Unidos. Todos os livros e outros meios de comunicação da Forest Dhamma estão disponíveis para download gratuito.

Atualmente, este site oferece 16 livros originais em inglês, 23 livros em tailandês, 8 livros traduzidos para chinês, 5 livros em português, 3 livros em alemão, 4 livros em vietnamita, 4 livros em cingalês, 3 livros em indonésio, 2 livros em espanhol, 1 livro em francês e 1 em italiano. No total, oferecemos 70 títulos budistas para descarregamento gratuito nesta ligação. Para além disso, todos os nossos livros em língua inglesa são agora oferecidos no sítio Web como audiolivros para descarregar gratuitamente.

Ajaan Paññāvaddho

O VENERÁVEL AJAAN PAÑÑĀVADDHO FOI, DURANTE QUARENTA E UM ANOS, o monge ocidental mais antigo a seguir o caminho da prática de Ajaan Man. Ajaan Paññā, como era chamado, era um homem de brilhantismo intelectual que, através dos seus próprios esforços de meditação, foi capaz de estabelecer uma forte fundação espiritual no seu coração. Enquanto mostrava uma devoção altruísta à tarefa de apresentar o Dhamma de Ajaan Man aos seus muitos discípulos, a sua presença calma e objetiva tocou a vida de muitas pessoas. Tornou-se um pioneiro do Sangha Ocidental, cuja liderança influenciou inúmeros monges e leigos a praticar os ensinamentos de Ajaan Man; e cujas traduções e interpretações dos discursos do Dhamma de Ajaan Mahā Bua introduziram gerações de budistas na Tradição Florestal Tailandesa.

Ajaan Paññā nasceu Peter John Morgan, de pais galeses, em 19 de outubro de 1925. O seu nascimento teve lugar no estado de Mysore, no Sul da Índia, nos campos de ouro de Kolar, onde o seu pai trabalhava como engenheiro de minas. Com sete anos de idade, foi enviado para o Reino Unido pelos seus pais para iniciar a sua educação formal. Viveu com os avós no País de Gales até que o resto da família regressou da Índia, vários anos mais tarde.

A sua família estabeleceu-se então nas Midlands inglesas, onde completou a sua educação primária. Devido à Segunda Guerra Mundial, a sua família foi forçada a mudar-se várias vezes antes de Peter concluir finalmente os seus estudos secundários. Em meados da adolescência, o jovem Peter contraiu tuberculose bovina no pé direito, provavelmente devido à ingestão de leite contaminado. Foi submetido a vários tratamentos sem sucesso antes de lhe ser removido cirurgicamente o osso infetado do pé, o que provocou a fusão dos ossos do tornozelo. O resultado foi uma incapacidade para toda a vida que, apesar de ser um infortúnio num sentido, foi uma bênção noutro – não foi obrigado a servir no exército durante a guerra, evitando assim criar muito mau kamma para si próprio. O Peter ficou então livre para continuar a sua educação na Faraday House em Londres, onde se licenciou em engenharia eletrotécnica quando a guerra terminou.

Após a licenciatura, passou dois anos na Índia a trabalhar como engenheiro eletrotécnico nas minas de ouro de Kolar. Quando regressou a Inglaterra, continuou a trabalhar como engenheiro durante mais sete anos – primeiro em Stafford e depois em Londres. Foi durante este período da sua vida que Peter se interessou profundamente pelo budismo. Começou a contemplar o valor e o objetivo do nascimento e da vida neste mundo, à luz da sua marcha inevitável para a doença, velhice e morte. Começou a questionar a própria natureza da existência e concluiu que as explicações religiosas e científicas populares tinham sérias falhas. Na sua busca pela verdade, descobriu que os ensinamentos de Buda forneciam uma base firme em teoria e prática, que poderia servir de plataforma para investigar minuciosamente estas questões. Leu extensivamente a doutrina budista e juntou-se a várias organizações budistas. Por fim, inspirado pelo exemplo de Bhikkhu Kapilavaḍḍho, que se tinha ordenado na Tailândia, Peter decidiu renunciar à vida mundana para prosseguir plenamente a sua busca da verdade, sem o peso das preocupações mundanas. Foi ordenado como sāmanera no Vihāra budista de Londres a 31 de outubro de 1955. Foi-lhe dado o nome Paññāvaddho.

Em dezembro desse ano Paññāvaddho e dois outros sāmaneras voaram para Banguecoque, Tailândia, juntamente com o Bhikkhu Kapilavaḍḍho, com a intenção de se ordenarem como bhikkhus. Depois de permanecerem em Wat Paknam com Luang Paw Soth durante um mês, no dia 27 de janeiro de 1956 os três sāmaneras foram devidamente ordenados como bhikkhus.

Em meados de julho desse ano regressaram todos a Londres onde se instalaram num pequeno vihāra fornecido pelo English Sangha Trust. Gradualmente, todos os outros regressaram à vida laica, deixando o Bhikkhu Paññāvaddho a tomar conta do vihāra sozinho. Ele permaneceu à frente do vihāra durante cinco anos até que outro bhikkhu chegasse para o substituir. Durante esse tempo ele dedicou-se abnegadamente à tarefa de apresentar o Dhamma da melhor forma possível, não só ensinando no vihāra, mas também dando palestras públicas e organizando retiros no campo. Ao mesmo tempo, cumpriu a sua obrigação para com a vida de monge, praticando a meditação de forma tão completa e rigorosa quanto possível.

Mesmo assim, às vezes ele ficava desanimado, pois a experiência que adquiriu dessa forma não era suficiente para eliminar suas dúvidas. Sentiu profundamente a falta de um mentor fiável, um bom professor que lhe pudesse assegurar que os nobres objectivos dos ensinamentos de Buda ainda eram alcançáveis na era moderna. Haveria algum Arahant vivo que o pudesse guiar no caminho para Nibbāna? Se ele encontrasse um tal guia, dedicar-se-ia de todo o coração a esse objetivo.

Para esse efeito, o Bhikkhu Paññāvaddho decidiu que tinha de regressar à Tailândia e procurar um professor nobre, alguém que pudesse merecer a sua total confiança. Ele voou de volta para a Tailândia em novembro de 1961. Inicialmente, foi ficar com o Venerável Ajaan Paññānanda em Wat Cholapratan, perto de Banguecoque. Enquanto lá estava, pediu a um amigo tailandês que procurasse os melhores e mais venerados mestres de meditação do país e que lhe fizesse um relatório. Eventualmente, este amigo levou-o a conhecer o Venerável Ajaan Mahā Bua, um discípulo de longa data do Venerável Ajaan Man, que era amplamente reconhecido como um Arahant. Impressionado com o carácter resoluto e a profunda sabedoria de Ajaan Mahā Bua, Bhikkhu Paññāvaddho mudou-se para o seu mosteiro, o Mosteiro Florestal Baan Taad, na província de Udon Thani, e tornou-se seu discípulo devoto. Chegou a 16 de fevereiro de 1963 e aí permaneceu até ao fim da sua vida.

Ajaan Mahā Bua encurtou rapidamente o seu nome para Paññā e, a partir daí, passou a ser conhecido simplesmente como Ajaan Paññā. Permaneceu um discípulo próximo de Ajaan Mahā Bua durante os 41 anos seguintes. Dizia que era capaz de suportar as dificuldades de viver nas selvas remotas do Nordeste da Tailândia principalmente devido à forte fé que tinha em Ajaan Mahā Bua e nos seus métodos de ensino. O clima era quente e desconfortável, a comida era simples e rude, havia uma barreira linguística a ultrapassar e o seu tornozelo fundido deixava-o com mobilidade limitada; mas o seu coração era apoiado pela sua fé no professor e pela sua perseverança na prática. A mente de Ajaan Paññā tendia naturalmente para a sabedoria, o que lhe permitiu progredir rapidamente na meditação. Com o benefício da orientação cuidadosa de Ajaan Mahā Bua, a sua compreensão do Dhamma aprofundou-se e tornou-se mais abrangente a cada ano que passava.

Em 1965, por insistência de Ajaan Mahā Bua, Ajaan Paññā foi reordenado na Dhammayut Nikāya. Com o futuro Sangharāja – Somdet Phra Ñānasamvāra – como seu preceptor, recebeu a reordenação em Wat Boworniwes a 22 de junho desse ano.

Ajaan Paññā possuía uma natureza muito subtil e refinada. A sua prática era irrepreensível. Era sempre calmo e circunspeto, e demonstrava sabedoria em tudo o que fazia. Não só se desenvolveu ao máximo, como a sua vida e prática exemplares influenciaram muitas pessoas de todo o mundo. Desde o início, trabalhou incansavelmente para traduzir os escritos de Ajaan Mahā Bua para inglês, publicando traduções que eram distribuídas gratuitamente por todo o mundo. Gradualmente, tornou-se uma fonte de força e inspiração para os budistas de muitos países que viajavam para a Tailândia para o conhecer. Isto é especialmente verdade para os bhikkhus ocidentais que se juntaram ao Sangha no Tradição Mosteiro Florestal Baan Taad após a sua chegada. Ele sempre mostrou uma devoção altruísta à tarefa de instruir esses monges, e eles sempre confiaram nele para lhes ensinar a forma correta de praticar o Budismo.

Em 1974, o English Sangha Trust convidou Ajaan Mahā Bua a visitar Londres, Inglaterra, com a intenção de tentar estabelecer aí um Sangha Theravada. Ajaan Paññā acompanhou o seu professor a Londres, onde ajudou a comunicar a essência dos ensinamentos do Dhamma de Ajaan Mahā Bua aos fiéis budistas. Esta foi a última vez que Ajaan Paññā regressou a Inglaterra. Mas, apesar de não ter sido estabelecida nenhuma Sangha nessa altura, a sua presença inspiradora lançou as bases para a futura Sangha Inglesa.

Os seus conhecimentos de engenharia tornaram-se um trunfo valioso para o mosteiro. Desde a sua chegada, esteve envolvido em quase todos os projectos de construção levados a cabo no Tradição Mosteiro Florestal Baan Taad – muitas vezes concebendo o projeto e supervisionando ele próprio a construção. Ajaan Mahā Bua tinha tanta fé na sua sabedoria e capacidades de engenharia que raramente questionava o julgamento de Ajaan Paññā nesses assuntos. Quer se tratasse de engenharia eléctrica ou mecânica, estrutural ou eletrónica, ele dominava-as todas por sua própria iniciativa e podia aplicá-las com uma habilidade e graça que surpreendia constantemente os seus companheiros monges. A facilidade com que o Tradição Mosteiro Florestal Baan Taad se desenvolveu de um simples mosteiro florestal para um próspero centro monástico é um testemunho da capacidade de Ajaan Paññā para gerir os recursos de um mosteiro florestal, protegendo simultaneamente as suas tradições e o seu ambiente de meditação.

Em setembro de 2003, surgiram os primeiros sintomas de uma doença que acabaria por causar a sua morte. Foi-lhe diagnosticado um cancro do cólon e decidiu tratá-lo com remédios naturais à base de ervas. Parecia não se perturbar com o seu estado e tinha a certeza de que os medicamentos estavam a fazer efeito. Durante os nove meses seguintes, o cancro pareceu regredir gradualmente, mas em junho de 2004 voltou a aparecer e começou a espalhar-se rapidamente. À medida que a morte se aproximava, demonstrou uma grande equanimidade, sem nunca mostrar qualquer preocupação com o estado de fraqueza do seu corpo. Ajaan Paññā faleceu em completa quietude às 8:30 da manhã do dia 18 de agosto de 2004. Faltavam-lhe dois meses para o seu 79º aniversário. Morreu como viveu – com o seu coração pura e simplesmente em paz.

Os restos mortais de Ajaan Paññā foram cremados no Mosteiro Florestal Baan Taad dez dias mais tarde. A sua cerimónia fúnebre foi, na altura, o maior evento alguma vez ali realizado – estima-se que 50.000 pessoas tenham comparecido para prestar a sua última homenagem, incluindo mais de 4.000 monges. Algo de extraordinário aconteceu no dia da sua cremação. O céu estava limpo e sem nuvens. No entanto, em três ocasiões distintas, um arco-íris circular apareceu no céu azul e límpido, envolvendo sempre o sol como uma grande auréola luminosa. O arco-íris apareceu pela primeira vez quando o seu caixão estava a ser colocado na pira funerária; apareceu novamente mais tarde quando a história da sua vida estava a ser lida em voz alta; e ainda uma terceira vez quando Ajaan Mahā Bua acendeu a pira funerária. Era como se o poder da realização espiritual de Ajaan Paññā tivesse induzido esta imagem a refletir a profundidade e subtileza da sua virtude para que todos a testemunhassem. Esse testemunho vívido do profundo despertar espiritual de Ajaan Paññā marcou uma conclusão supremamente graciosa da vida e da prática de um monge cuja bondade e humildade irradiavam suavemente do seu ser para abranger todo o universo senciente.

Para a biografia completa de Ajaan Paññāvaddho, por favor leia Sabedoria Incomum: Vida e Ensinamentos de Ajaan Paññāvaddho na secção de Livros em Inglês do nosso sítio Web.

O Elogio de Ajaan Mahā Bua sobre Ajaan Paññāvaddho

O VENERÁVEL AJAAN PAÑÑĀVADDHO FOI UM MONGE INGLÊS que chegou ao Mosteiro Florestal Baan Taad em 1963 e aqui permaneceu até ao fim da sua vida. Não só se desenvolveu ao máximo, como também a sua vida beneficiou grandemente pessoas de todo o mundo. Desde o dia em que veio para cá, tornou-se uma fonte de força e inspiração para os budistas de muitos países que passaram a respeitar a sua sabedoria. A sua presença tocou a vida de inúmeras pessoas ao longo dos anos.

Isto é especialmente verdade para os monges ocidentais que vieram para o Mosteiro Florestal Baan Taad desde a sua chegada. Ele sempre mostrou uma devoção altruísta à tarefa de instruir esses monges. Eles sempre confiaram em Ajaan Paññā para lhes ensinar a forma correta de praticar o Budismo. Ele actuou como um exemplo e um mentor para os ocidentais que vieram para a Tailândia para se ordenarem como monges e seguirem o Nobre Caminho de Buda.

Ajaan Paññā faleceu no dia 18 de agosto às 8:30 da manhã. O Tradição Mosteiro Florestal Baan Taad beneficiou de muitas formas da sua presença. Ajaan Paññā era um engenheiro de formação com um conhecimento muito vasto sobre todas as coisas eléctricas e mecânicas. Sempre que lhe fazia uma pergunta sobre uma peça de maquinaria – quer fosse um carro, um comboio, um avião ou um satélite em órbita – ele sabia sempre a resposta. Perguntei-lhe se ele próprio poderia construir essas coisas e ele respondeu que, embora compreendesse em princípio como funcionavam, a sua construção exigiria uma fábrica e uma grande força de trabalho. Uma só pessoa nunca conseguiria fazer tudo. Foi uma resposta muito inteligente. Os seus conhecimentos de engenharia deram-nos a impressão de que devia ser um cientista nuclear. Como nunca se perdia ao dar explicações claras e coerentes, sentimos que ele sabia tudo o que havia para saber sobre estes assuntos.

Ocasionalmente, o carro de alguém avariava-se no mosteiro. Ajaan Paññā reparava-o de imediato para que o dono o pudesse levar para casa. Ele era perito em reparar relógios, gravadores e rádios. Aqueles que no mosteiro precisavam de ajuda para reparar essas coisas recorriam sempre a Ajaan Paññā – e ele nunca os deixava ficar mal. Essa é uma das razões pelas quais eu digo que o Tradição Mosteiro Florestal Baan Taad beneficiou da sua presença de tantas formas.

A um nível mais profundo, Ajaan Paññā era um grande comunicador. Foi responsável pela instrução e formação de todos os estrangeiros que vieram para o Mosteiro Florestal Baan Taad. A este respeito, a sua morte é uma enorme perda para o nosso mosteiro. Os seus conhecimentos de engenharia não farão tanta falta como os seus conhecimentos de ensino. Era sempre a primeira pessoa a receber os visitantes estrangeiros, que contavam com a sua sabedoria para os guiar. Os seus ensinamentos sobre o Budismo eram abrangentes e invariavelmente corretos.

Ajaan Paññāvaddho morreu de uma forma calma e pacífica, como convém a um monge praticante. O seu estado mental era excelente e irrepreensível. Ele tinha realmente desenvolvido uma forte base espiritual no seu coração. Não tenho dúvidas disso. Quando faleceu, partiu com uma dignidade tranquila. E eu próprio assumi toda a responsabilidade pelos preparativos do seu funeral.

Ajaan Paññā disse-me que tinha um arrependimento. Disse que era uma pena que os ocidentais, que são tão inteligentes quando se trata de assuntos mundanos, sejam de facto estúpidos quando se trata de assuntos espirituais. Apesar de o Ensinamento de Buda ser superior a tudo o que o mundo tem para oferecer, muito poucos ocidentais fazem um esforço para o conhecer. Ele sentia que esse era o seu próprio kamma, o seu próprio infortúnio. Quando as pessoas usam a sua inteligência apenas para fins materiais, permanecem ignorantes em relação a assuntos de verdadeira substância – espiritualmente, são muito fracas e estúpidas. Ele sentia que este era o seu verdadeiro infortúnio. E tinha toda a razão.

É impossível equiparar a inteligência mundana com a sabedoria do Dhamma. As corrupções são uma coisa, e o Dhamma é outra. Ajaan Paññā disse-me que queria ver pessoas inteligentes afastarem-se do mundo e voltarem a sua atenção para a prática do Budismo. Se essas pessoas praticassem a meditação budista, poderiam beneficiar grandemente o mundo em que vivemos. O seu maior pesar era o facto de tão poucos se mostrarem interessados. Ele via-os como muito inteligentes de uma forma e muito ignorantes de outra.

Ajaan Paññā possuía uma natureza muito subtil e refinada. Ele era irrepreensível. Durante todo o tempo em que o conheci, nunca tive uma razão para o repreender – nunca. Era sempre calmo e circunspeto, e demonstrava sabedoria em tudo o que fazia. A sua morte é uma perda para os budistas fiéis de todo o mundo.

Ajaan Mahā Bua

A HISTÓRIA DE AJAAN MAHĀ BUA NAS SUAS PRÓPRIAS PALAVRAS:

A minha mãe era uma mulher maravilhosamente paciente e dedicada. Dizia-me que, de todos os dezasseis filhos que teve até ao nascimento, eu era de longe o mais problemático no útero. Ou estava tão quieto no seu estômago que ela pensava que já devia ter morrido, ou estava a debater-me tão violentamente que ela pensava que eu estava à beira da morte. Quanto mais me aproximava do nascimento, mais esses extremos se agravavam.

Pouco antes de eu nascer, a minha mãe e o meu pai tiveram um sonho auspicioso. O meu pai sonhou que tinha recebido uma faca muito afiada, pontiaguda na ponta, com um cabo de presa de elefante e envolta numa bainha de prata. O meu pai ficou muito contente.

A minha mãe, por outro lado, sonhou que tinha recebido um par de brincos de ouro tão bonitos que não resistiu à tentação de os pôr e de se admirar ao espelho. Quanto mais olhava, mais eles a impressionavam.

O meu avô interpretou estes dois sonhos como significando que o curso da minha vida seguiria um de dois extremos. Se eu escolhesse o caminho do mal, seria o criminoso mais temido do meu tempo. O meu carácter seria tão temível que acabaria por ser um chefe do crime de uma audácia e ferocidade sem precedentes, que nunca se deixaria capturar vivo e preso, mas que se esconderia na selva e lutaria com as autoridades até à morte.

No outro extremo, se eu escolhesse o caminho da virtude, a minha bondade seria inigualável. Seria obrigado a ordenar-me como monge budista e tornar-me-ia um campo de mérito para o mundo.

Quando cresci, reparei que todos os rapazes mais velhos se casavam e pensei que era isso que eu também queria. Um dia, uma velha cartomante veio visitar a casa do meu amigo. Durante a conversa, o meu amigo deixou escapar que queria ordenar-se monge. O velho ficou um pouco aborrecido e pediu para ver a mão do rapaz.

“Vamos dar uma olhadela às linhas da tua palma para ver se vais mesmo ser monge. Oh! Olha para isto! Não há hipótese de te ordenares”.

“Mas eu quero mesmo ordenar!”

“Nem pensar! Tu vais casar primeiro”.

De repente, tive vontade de perguntar ao velho sobre a minha fortuna, uma vez que esperava casar nessa altura. Não tinha qualquer intenção de me ordenar. Quando estendi a mão, o velho agarrou-a e exclamou: “Este é o gajo que vai ordenar!”

“Mas eu quero casar-me.”

“Nem pensar! A tua fila de ordenação está cheia. Em breve serás um monge”.

A minha cara ficou vermelha porque eu não queria ser monge de todo. Eu queria ter uma mulher.

Era realmente estranho. Depois disso, sempre que pensava em casar com uma rapariga, surgia algum obstáculo que o impedia. Cheguei mesmo a escapar por um triz, depois de me ordenar, quando uma rapariga por quem tinha tido uma paixoneta foi à minha procura no mosteiro, mas descobriu que eu tinha acabado de me mudar para outro sítio. Se ela me tivesse apanhado a tempo, quem sabe…

Quando estava a crescer, não tinha qualquer desejo particular de me tornar monge. Demorei algum tempo a concentrar a minha atenção nisso. Quando tinha vinte anos, fiquei gravemente doente, tão doente que os meus pais estavam constantemente sentados à minha cabeceira. Os meus sintomas físicos eram graves. Ao mesmo tempo, a decisão de me ordenar ou não pesava na minha mente. Sentia o Senhor da Morte a aproximar-se de mim. Toda a minha vida parecia estar na balança.

Os meus pais sentaram-se ansiosamente ao meu lado, sem se atreverem a falar. A minha mãe, que normalmente era muito faladora, ficou ali sentada a chorar. Por fim, o meu pai não conseguiu conter as lágrimas. Ambos pensaram que eu ia morrer nessa noite. Ao ver os meus pais a chorar em desespero, fiz o voto solene de que, se recuperasse daquela doença, me ordenaria monge budista para bem deles. Como que em resposta à minha intensa determinação, os meus sintomas começaram a desvanecer-se lentamente; ao amanhecer, tinham desaparecido completamente. Em vez de morrer nessa noite, como se esperava, recuperei totalmente.

Mas depois da minha recuperação, a intensidade da minha determinação diminuiu. A minha virtude interior não parava de me lembrar que tinha feito uma promessa solene de ordenar, então porque é que estava a adiar? Passaram-se vários meses de indecisão, apesar de eu estar sempre a reconhecer que não tinha cumprido a minha resolução. Porque é que ainda não me tinha ordenado? Eu sabia que não tinha outra opção senão ordenar-me. Tinha de honrar o acordo que fiz com o Senhor da Morte: a minha vida em troca da ordenação. Admiti de bom grado que a ordenação era inevitável. Não estava a tentar evitá-la, mas precisava de um catalisador. Esse catalisador surgiu durante uma conversa franca com a minha mãe. Tanto ela como o meu pai estavam a implorar-me que me ordenasse. Finalmente, as suas lágrimas forçaram-me a tomar a decisão que marcou o meu caminho na vida.

O meu pai queria tanto que eu fizesse a ordenação que começou a chorar. Assim que o meu pai começou a chorar, fiquei assustado. As lágrimas do meu pai não eram de pouca monta. Reflecti sobre as lágrimas do meu pai durante três dias antes de tomar a minha decisão. No final do terceiro dia, dirigi-me à minha mãe e anunciei a minha intenção de me ordenar, acrescentando a cláusula de que me seria dada a liberdade de abandonar as vestes sempre que me sentisse inclinado. Deixei claro que não me ordenaria se me fosse proibido despir-me. Mas a minha mãe era demasiado esperta. Disse que se eu quisesse despir-me imediatamente após a cerimónia de ordenação, em frente de todos os presentes, ela não se oporia. Ficaria satisfeita por me ver ali de túnica amarela. Era tudo o que ela pedia. Claro, quem seria suficientemente tolo para se despir imediatamente em frente do preceptor, com toda a aldeia presente? A minha mãe enganou-me facilmente.

Pouco depois da minha ordenação, comecei a ler a história da vida de Buda, o que despertou imediatamente um forte sentimento de fé no meu coração. Fiquei tão comovido com a luta de Buda para atingir a Iluminação que as lágrimas rolaram pelo meu rosto enquanto lia. Contemplar o alcance da sua realização incutiu em mim um desejo fervoroso de me libertar do sofrimento. Com esse objetivo, decidi estudar formalmente os ensinamentos de Buda como preparação para os pôr em prática. Com esse objetivo em mente, fiz um voto solene de completar o terceiro grau de estudos de Pāli. Assim que passei nos exames do terceiro nível de Pāli, planeei seguir o caminho da prática. Não tinha qualquer intenção de continuar a estudar ou de fazer exames para os níveis superiores.

Quando viajei para Chiang Mai para fazer os meus exames, por acaso o Venerável Ajaan Man chegou a Wat Chedi Luang em Chiang Mai na mesma altura que eu. Assim que soube que ele estava lá, fiquei cheio de alegria. Quando regressei da minha ronda de esmolas na manhã seguinte, soube por outro monge que Ajaan Man tinha partido para esmolar por um determinado caminho e regressado pelo mesmo caminho. Isto deixou-me ainda mais ansioso por o ver. Mesmo que não o pudesse encontrar cara a cara, contentar-me-ia apenas com um vislumbre dele antes de partir.

Na manhã seguinte, antes de Ajaan Man sair para a sua ronda de esmolas, apressei-me a sair cedo para esmolar e depois regressei aos meus aposentos. De lá, fiquei a vigiar o caminho por onde ele regressava e, em pouco tempo, vi-o chegar. Com o desejo de o ver há muito tempo, espreitei do meu esconderijo para o ver de relance. No momento em que o vi, surgiu em mim um sentimento de fé total. Senti que, por ter visto um Arahant, não tinha desperdiçado o meu nascimento como ser humano. Embora ninguém me tivesse dito que ele era um Arahant, o meu coração ficou firmemente convencido disso no momento em que o vi. Ao mesmo tempo, um sentimento de súbita euforia difícil de descrever apoderou-se de mim, pondo-me os cabelos em pé.

Depois de ter passado nos meus exames de Pāli, regressei a Banguecoque com a intenção de ir para o campo praticar meditação de acordo com o meu voto. Mas quando cheguei a Banguecoque, o monge sénior que era meu professor insistiu para que eu ficasse. Ele estava muito interessado em que eu continuasse os meus estudos de Pāli. Tentei encontrar uma forma de fugir, porque senti que as condições do meu voto tinham sido cumpridas no momento em que passei nos meus exames de Pāli. Em circunstância alguma estudaria ou faria o nível seguinte de exames de Pāli.

É do meu feitio valorizar a verdade. Quando faço um voto, não o quebro. Nem mesmo a vida eu valorizo tanto quanto um voto. Por isso, agora tinha de arranjar maneira de sair para praticar. Por uma feliz coincidência, o monge sénior foi subitamente convidado a ir para as províncias, o que me deu a oportunidade de sair de Banguecoque enquanto ele estava fora. Se ele estivesse lá, teria sido difícil para mim sair, porque eu estava em dívida com ele de muitas maneiras e provavelmente teria sentido tanta deferência por ele que teria tido dificuldade em partir. Mas assim que vi a minha oportunidade, decidi fazer um voto nessa noite, pedindo um presságio do Dhamma para reforçar a minha determinação de partir.

Depois de terminar os meus cânticos, fiz o meu voto: o essencial era que se a minha saída para meditar, de acordo com o meu voto anterior, corresse bem e satisfizesse as minhas aspirações, queria que me aparecesse uma visão invulgar, quer na minha meditação quer num sonho. Mas se me fosse negada a oportunidade de praticar ou se, depois de ter saído, ficasse desiludido, pedia que a visão mostrasse a razão da desilusão. Por outro lado, se a minha saída fosse para realizar as minhas aspirações, pedi que a visão fosse extraordinariamente estranha e espantosa. Com isso, sentei-me para meditar. Quando nenhuma visão apareceu durante o longo período em que estive a meditar, parei para descansar.

No entanto, assim que adormeci, sonhei que estava a flutuar sem esforço sobre uma vasta metrópole celestial. Por baixo de mim, até onde a vista alcança, havia uma visão extremamente impressionante. Todas as casas pareciam palácios reais, brilhando intensamente à luz do sol, como se fossem feitas de ouro maciço. Flutuei três vezes à volta da metrópole e depois regressei à terra. Assim que regressei à terra, acordei. Eram quatro horas da manhã. Levantei-me rapidamente com um sentimento de plenitude e de contentamento no coração, porque enquanto flutuava à volta da metrópole, os meus olhos deslumbraram-se com muitas paisagens estranhas e espantosas. Sentia-me feliz e muito satisfeito com a minha visão. Pensava que as minhas esperanças se iam realizar. Nunca antes tinha tido uma visão tão espantosa e que coincidia tão bem com o meu voto. Fiquei realmente maravilhado com a minha visão naquela noite. Na manhã seguinte, bem cedo, fui despedir-me do monge sénior responsável pelo mosteiro, que de bom grado me deu autorização para partir.

Desde o início da minha prática, fui muito sério e empenhado – porque é esse o tipo de pessoa que sou. Não brinco em serviço. Quando tomo uma posição, é assim que tem de ser. Quando comecei a praticar, tinha apenas um livro – o Pāṭimokkha – na minha mala de ombro. Agora, esforçar-me-ia por obter o caminho completo e os resultados completos. Planeava dar tudo por tudo – dar a minha vida. Não ia esperar nada menos do que a libertação do sofrimento. Tinha a certeza de que alcançaria essa libertação nesta vida. Tudo o que eu pedia era que alguém me mostrasse que os caminhos, as fruições e Nibbāna ainda eram alcançáveis. Eu daria a minha vida a essa pessoa e ao Dhamma, sem reter nada. Se isso significasse a morte, morreria a praticar meditação. Não morreria num retiro ignóbil. O meu coração estava assente como um poste de pedra.

Passei as chuvas seguintes no distrito de Cakkaraad, na província de Nakhon Ratchasima, porque não tinha conseguido apanhar o Ajaan Man. Assim que lá cheguei, comecei a acelerar os meus esforços, praticando de dia e de noite; e não demorou muito até que o meu coração atingisse a quietude do samādhi. Não estava disposto a fazer qualquer outro trabalho para além do trabalho de meditação sentada e a andar, por isso esforcei-me até o meu samādhi estar realmente sólido.

Um dia, quando a minha mente estava calma e concentrada, uma visão apareceu na minha meditação. Vi um renunciante de vestes brancas aproximar-se e ficar cerca de dois metros à minha frente. Era um homem de aparência impressionante, com cerca de cinquenta anos, impecavelmente vestido e com uma tez invulgarmente clara. Enquanto eu o olhava, ele baixou os olhos para as mãos e começou a contar nos dedos. Contou um dedo de cada vez até chegar a nove, depois olhou para mim e disse: “Daqui a nove anos, atingirás”.

Mais tarde, contemplei o significado desta visão. A única realização que eu realmente desejava era a libertação do sofrimento. Nessa altura, já tinha sido ordenado há sete anos e não me parecia provável que mais dois anos me dessem tempo suficiente para o conseguir. De certeza que não podia ser assim tão fácil. Decidi começar a contar a partir do ano em que saí para começar a praticar. Por esse cálculo, eu deveria atingir o meu objetivo dentro de nove anos, no meu décimo sexto retiro de chuvas. Se a visão era de facto profética, então esse prazo parecia bastante razoável.

Quando finalmente cheguei ao Venerável Ajaan Man, ele ensinou-me o Dhamma como se viesse diretamente do seu coração. Ele nunca usava as palavras, “Pode ser assim” ou “Parece ser assim” porque o seu conhecimento vinha diretamente da sua experiência pessoal. Era como se ele estivesse sempre a dizer, “Aqui mesmo. Aqui mesmo”. Onde estavam os caminhos, as fruições e Nibbāna? “Aqui mesmo. Aqui mesmo.” O meu coração estava convencido, realmente convencido. Então fiz um voto solene: Enquanto ele estivesse vivo, não o deixaria como meu professor. Para onde quer que eu fosse, teria de regressar a ele. Com essa determinação, acelerei os meus esforços de meditação.

Várias noites depois, tive outra visão espantosa. Sonhei que estava completamente vestido, carregando a minha tigela e a tenda guarda-chuva e seguindo um trilho coberto de vegetação através da selva. Em ambos os lados do trilho havia uma massa de espinhos e silvas. A minha única opção era continuar a seguir o trilho, que mal era um caminho, apenas o suficiente para dar uma indicação do caminho a seguir.

Em pouco tempo, cheguei a um ponto em que uma grande touceira de bambu tinha caído sobre o trilho. Não conseguia ver por onde continuar. Não havia maneira de o contornar de nenhum dos lados. Como é que eu ia passar por ele? Espreitei aqui e ali até que finalmente vi uma abertura, uma abertura minúscula mesmo ao longo do caminho, apenas o suficiente para eu me espremer com a minha tigela.

Como não havia outra opção, tirei o meu roupão exterior e dobrei-o cuidadosamente. Tirei a correia da tigela do meu ombro e rastejei pela abertura, arrastando a minha tigela pela correia e puxando a minha tenda guarda-chuva atrás de mim. Consegui forçar a passagem, arrastando a minha tigela, a minha tenda-guarda-chuva e o meu roupão atrás de mim; mas foi extremamente difícil. Continuei a fazer isso durante muito tempo até que finalmente consegui libertar-me. Depois, puxei a minha tigela até ela passar. Puxei a minha tenda-guarda-chuva e o meu roupão, e eles passaram. Assim que tudo estava a salvo, vesti novamente o meu robe, pendurei a minha tigela ao ombro e disse a mim mesmo: “Agora posso continuar.”

Segui aquele trilho coberto de vegetação durante mais 30 metros. Depois, olhando para cima, de repente não vi nada para além de um espaço aberto. À minha frente, um grande oceano. Olhando para o outro lado, não vi mais nenhuma costa. Tudo o que conseguia ver era a costa onde eu estava e uma pequena ilha ao longe, como um ponto negro no limite do horizonte. Estava decidido a dirigir-me para essa ilha. Assim que desci até à beira da água, um barco aproximou-se da margem e eu entrei. O barqueiro não me dirigiu qualquer palavra. Assim que coloquei a minha tigela e outras coisas no barco e me sentei, o barco acelerou para a ilha, sem que eu tivesse de dizer uma palavra. Não sei como é que isso aconteceu. Simplesmente acelerou até à ilha. Não parecia haver qualquer perturbação ou ondulação. Deslizando silenciosamente, chegámos num instante – porque, afinal, era um sonho.

Assim que chegámos à ilha, tirei as minhas coisas do barco e fui para terra. O barco desapareceu imediatamente, sem que eu dissesse uma palavra ao barqueiro. Pendurei a minha tigela ao ombro e subi para a ilha. Continuei a subir até ver Ajaan Man sentado num pequeno banco, a bater noz de bétel enquanto me via subir na sua direção. “Mahā”, disse ele, “como é que chegou aqui? Desde quando é que alguém veio por aqui? Como conseguiste chegar até aqui?”

“Eu vim de barco.”

“Oho. Este trilho é realmente difícil. Ninguém se atreve a arriscar a vida por ali. Muito bem, então. Agora que estás aqui, bate-me o bétele”. Ele entregou-me o seu martelo de betel e eu bati – chock, chock, chock. Após a segunda ou terceira batida, acordei. Senti-me um pouco desiludido. Gostava de ter continuado com o sonho para, pelo menos, ver como acabava.

Na manhã seguinte, fui contar a minha visão a Ajaan Man. Ele interpretou-a muito bem. “Este sonho”, disse ele, “é muito auspicioso. Mostra um padrão definido para a tua prática. Segue a prática da forma como sonhaste. No início, será extremamente difícil. Tens de dar o teu melhor. Não recues. A parte inicial em que conseguiste passar pelo tufo de bambu: essa é a parte difícil. A mente fará progressos apenas para voltar atrás, uma e outra vez. Por isso, dá o teu melhor. Nunca recues. Depois de ultrapassares isso, está tudo aberto. Chegarás à ilha da segurança sem qualquer problema. Essa não é a parte difícil. A parte difícil está aqui no início”.

Levando as suas palavras a peito, concentrei-me na minha meditação com renovada diligência. Nessa altura, o meu samādhi tinha estado irregular durante mais de um ano, pelo que a minha prática de meditação estava constantemente a subir e a descer. Uma e outra vez, avançava até à sua força máxima, para depois se deteriorar como antes. Foi só em abril que encontrei uma nova abordagem, concentrando-me no meu tema de meditação de uma nova forma que tornou a minha concentração realmente sólida. A partir dessa altura, consegui sentar-me em meditação durante toda a noite. A minha mente conseguiu acalmar-se completamente, o que me permitiu continuar a acelerar os meus esforços. Falando das dificuldades nas fases iniciais da prática que a minha visão tinha previsto: essa luta constante para controlar a mente foi a parte mais difícil para mim.

Um dia – numa altura em que estava extremamente desconfiado em relação ao Ajaan Man – deitei-me a meio do dia e adormeci. Enquanto dormia, o Homem Ajaan apareceu num sonho para me repreender: “Porque é que estás a dormir como um porco? Isto não é uma quinta de porcos! Não vou tolerar que os monges venham para aqui aprender a arte de ser um porco. Vais transformar este lugar numa pocilga! A sua voz gritou, feroz e ameaçadora, assustando-me e fazendo-me acordar com um sobressalto. Atordoada e a tremer, pus a cabeça de fora da porta à espera de o ver. Em geral, tinha muito medo dele, mas tinha-me obrigado a ficar com ele apesar disso. A razão era simples: era a coisa certa a fazer. Além disso, ele tinha um antídoto eficaz para porcos como eu. Em pânico, olhei em todas as direcções, mas não o vi em lado nenhum. Só então comecei a respirar um pouco melhor.

Mais tarde, quando tive oportunidade, contei a Ajaan Man o que tinha acontecido. Ele explicou muito inteligentemente o meu sonho de uma forma que aliviou o meu desconforto: “Acabaste de vir viver com um professor e estás muito determinado a sair-te bem. O teu sonho espelhava simplesmente o teu estado de espírito. A repreensão que ouviste, censurando-te por agires como um porco, era o Dhamma a avisar-te para não trazeres tendências de porco para a vida de monge e para a religião”.

Depois disso, aproveitei todas as oportunidades para ser mais diligente. Desde a minha chegada, tinha ouvido Ajaan Man falar muito sobre as práticas ascéticas – tais como a prática de aceitar apenas a comida recebida na ronda de esmolas. Ele próprio era muito rigoroso na observância destas práticas. Por isso, prometi adotar práticas ascéticas especiais durante o retiro das chuvas, que mantive diligentemente. Jurei comer apenas a comida que recebesse durante a minha ronda de esmolas. Se alguém tentasse colocar comida na minha tigela para além da comida que tinha recebido na minha ronda, eu não a aceitaria e não estaria interessado nela. Não estava disposto a comprometer os meus princípios e, por isso, não deixava que ninguém estragasse a minha prática ascética pondo comida na minha tigela – à exceção de Ajaan Man, que eu respeitava de todo o coração. Com ele, eu cedia e deixava-o pôr comida na minha tigela quando ele achasse conveniente.

Quando regressava da minha ronda de esmolas, punha rapidamente a minha tigela em ordem, pegando apenas na pequena quantidade de comida que planeava comer – porque durante as chuvas nunca me saciava. Determinei-me a comer apenas cerca de 60 a 70 por cento do que me deixaria cheio. Assim, reduzi o meu consumo de alimentos em cerca de 30 a 40 por cento. Não era conveniente ficar sem comer, uma vez que tinha sempre tarefas a cumprir no grupo. Eu próprio era como um dos monges mais velhos do grupo, numa espécie de bastidores, embora nunca o dissesse. Ocupava-me de zelar pela paz e pela ordem no seio da comunidade monástica. Não tinha muita antiguidade – pouco mais de dez anos – mas Ajaan Man teve a amabilidade de confiar em mim para o ajudar a tomar conta dos monges e dos noviços.

Depois de ter arrumado a minha tigela, coloquei-a fora do caminho, atrás do meu lugar, encostada à parede junto a um poste. Pus-lhe a tampa e tapei-a com um pano para ter a certeza de que ninguém lhe deitaria comida. Mas quando o Ajaan Man punha comida na minha tigela, tinha uma forma inteligente de o fazer. Depois de eu lhe ter dado a comida que lhe tinha preparado e de ter regressado à minha casa; depois de termos cantado a nossa bênção e durante o período de silêncio em que contemplávamos a nossa comida – era nessa altura que ele o fazia: mesmo quando estávamos prestes a comer.

Naquela altura, estava absolutamente determinado a não deixar que esta observância fosse deficiente. Queria que a minha prática fosse completa, tanto na letra da sua estrita observância como no espírito da minha determinação em a cumprir. Mas devido ao meu amor e respeito por Ajaan Man, aceitei os seus presentes, apesar de não me sentir confortável com isso. Mas, provavelmente, ele viu que havia orgulho no meu voto de observar esta prática e, por isso, ajudou a dobrá-lo um pouco para me dar algo para contemplar, dissuadindo-me assim de ser demasiado rígido nos meus pontos de vista. É aí que reside a diferença entre um princípio na prática e um princípio no coração. Eu estava certo na minha seriedade em seguir uma prática rigorosa; mas, ao mesmo tempo, estava errado em termos dos níveis de Dhamma que são mais elevados e mais subtis do que isso.

Comparando-me com o Venerável Ajaan Man, pude ver que éramos muito diferentes. Quando Ajaan Man olhava para algo, ele compreendia-o completamente e de uma forma correta, de todos os ângulos do coração. Ele nunca se concentrava apenas num lado, mas usava sempre a sabedoria para ver o quadro mais alargado. Esta lição aprendi-a muitas vezes enquanto vivi com ele.

Dessa forma, estudar com Ajaan Man não era simplesmente uma questão de estudar ensinamentos sobre o Dhamma. Tive que me adaptar às práticas que ele seguia até que elas estivessem firmemente impressas nos meus próprios pensamentos, palavras e acções. Viver com ele durante muito tempo permitiu-me observar gradualmente os seus hábitos e práticas, e compreender o raciocínio por detrás deles, até que esse conhecimento ficou firmemente enraizado no meu coração. Senti uma grande sensação de segurança enquanto vivia com ele, porque ele próprio era todo Dhamma. Ao mesmo tempo, estar na sua presença forçava-me a estar sempre atento e contido.

Ajaan Man tinha o hábito de entoar cânticos todas as noites durante várias horas. Uma noite, ao ouvi-lo cantar baixinho na sua cabana, tive a vontade de me esgueirar e ouvir. Queria descobrir o que é que ele cantava tão longamente todas as noites. Mas assim que me aproximei o suficiente para o ouvir claramente, a sua voz parou e ficou em silêncio. Não me pareceu bem, por isso afastei-me rapidamente e fiquei a ouvir à distância. Mal me afastei, ouvi a cadência baixa do seu cântico recomeçar, agora demasiado fraca para ser ouvida com clareza. Por isso, voltei a esgueirar-me para a frente – e mais uma vez ele ficou em silêncio. No final, nunca descobri o que ele estava a entoar. Tinha medo de que, se insistisse teimosamente em escutar, um relâmpago pudesse cair e uma repreensão forte pudesse trovejar.

Ao encontrá-lo na manhã seguinte, desviei o olhar. Não me atrevi a olhá-lo na cara. Mas ele olhou diretamente para mim com um olhar agudo e ameaçador. Aprendi a lição da pior maneira: nunca mais me atrevi a aproximar-me sorrateiramente e a tentar ouvir os seus cânticos. Tinha medo de receber algo severo pelo meu incómodo.

Tinha ouvido dizer que Ajaan Man conseguia ler a mente das outras pessoas e isso intrigou-me. Por isso, um dia decidi pô-lo à prova para ver se era verdade. À tarde, prostrei-me três vezes perante a estátua de Buda e estabeleci uma determinação no meu coração: se Ajaan Man souber o que estou a pensar neste momento, então que receba um sinal claro e inconfundível que dissipe todas as minhas dúvidas.

No final dessa tarde, fui à cabana de Ajaan Man para lhe apresentar os meus respeitos. Quando cheguei, ele estava a coser remendos nas suas vestes e ofereci-me para ajudar. Assim que me aproximei dele, a sua expressão mudou e os seus olhos tornaram-se ferozes. Algo não me pareceu correto. Tentei estender a mão para pegar num pedaço de pano, mas ele arrancou-mo rapidamente com um pequeno grunhido de desagrado. “Não sejas incómodo!” As coisas não pareciam nada boas, por isso sentei-me em silêncio e esperei. Após alguns minutos de silêncio tenso, Ajaan Man falou: “Normalmente, um monge praticante tem de prestar atenção à sua própria mente e observar os seus próprios pensamentos. A não ser que seja louco, não espera que outra pessoa lhe observe a mente”.

No longo silêncio que se seguiu, senti-me humilhado e a minha mente rendeu-se completamente a ele. Fiz um voto solene de nunca mais desafiar Ajaan Man. Depois disso, pedi respeitosamente permissão para o ajudar a coser o seu manto e ele não fez qualquer objeção.

Quando fiquei com Ajaan Man, senti que os caminhos, as fruições e Nibbāna estavam quase ao meu alcance. Tudo o que eu fazia parecia sólido e trazia bons resultados. Mas quando o deixei para ir vaguear sozinho pela floresta, tudo isso mudou. Como a minha mente ainda não tinha uma base firme, começaram a surgir dúvidas. Quando surgiam dúvidas que eu não conseguia resolver sozinha, tinha de voltar a correr para ele para pedir conselhos. Quando ele sugeria uma solução, o problema desaparecia num instante, como se ele o tivesse resolvido por mim. Por vezes, deixava-o por apenas cinco ou seis dias quando um problema me começava a incomodar. Se não conseguisse resolver o problema no momento em que surgia, voltava logo para ele na manhã seguinte, porque alguns desses problemas eram muito críticos. Quando surgiam, eu precisava de conselhos num instante.

Falando de esforço na prática, as minhas décimas chuvas – começando no mês de abril depois das minhas nonas chuvas – foi quando fiz o esforço mais intenso. Em toda a minha vida, nunca fiz um esforço mais vigoroso do que durante as minhas décimas chuvas. A mente esforçou-se ao máximo e o corpo também. A partir desse momento, continuei a progredir até que a mente se tornou sólida como uma rocha. Por outras palavras, eu era tão hábil no meu samādhi que a mente era tão inabalável como uma placa de rocha. Depressa me tornei viciado na paz e tranquilidade totais desse estado de samādhi; de tal modo que a minha prática de meditação permaneceu presa a esse nível de samādhi durante cinco anos inteiros.

Assim que consegui ultrapassar a minha dependência do samādhi, graças ao Dhamma contundente de Ajaan Man, comecei a investigar. Quando comecei a investigar com sabedoria, o progresso foi rápido e fácil porque o meu samādhi estava totalmente preparado. O caminho a seguir era amplo e espaçoso, tal como a minha visão tinha profetizado.

Na altura em que cheguei ao meu décimo sexto retiro de chuvas, a minha meditação estava a progredir ao ponto de a atenção plena e a sabedoria circularem à volta de todas as sensações externas e de todos os processos internos de pensamento, investigando meticulosamente tudo sem deixar nenhum aspeto por explorar. Nesse nível de prática, a atenção plena e a sabedoria actuavam em uníssono como uma Roda de Dhamma, girando em movimento contínuo dentro da mente. Comecei a sentir que a realização do meu objetivo estava próxima. Lembrei-me da minha visão anterior que previa a realização nesse ano e acelerei os meus esforços.

Mas, no final do retiro, ainda não tinha conseguido. As minhas visões tinham sempre profetizado corretamente, mas comecei a suspeitar que esta me tinha mentido. Um pouco frustrado, decidi perguntar a um colega monge em quem eu confiava o que ele achava da discrepância. Ele respondeu imediatamente que eu devia calcular um ano inteiro: do início do décimo sexto retiro de chuvas ao início do décimo sétimo. Ao fazer isso, tinha mais nove meses do meu décimo sexto ano. Fiquei radiante com a sua explicação e voltei a trabalhar a sério.

Tendo estado gravemente doente durante muitos meses, Ajaan Man faleceu pouco depois do meu décimo sexto retiro de chuvas. Ajaan Man estava sempre por perto e pronto a ajudar a resolver as minhas dúvidas e a dar-me inspiração. Quando o abordava com problemas de meditação que não conseguia resolver sozinho, essas questões dissolviam-se invariavelmente no momento em que ele oferecia uma solução. A perda de Ajaan Man como guia e mentor afectou profundamente as minhas esperanças de realização. As soluções fáceis que eu tinha encontrado enquanto vivia com ele desapareceram. Eu não conseguia pensar em nenhuma outra pessoa capaz de me ajudar a resolver meus problemas na meditação. Eu estava agora completamente por minha conta.

Felizmente, a corrente de Dhamma que fluía através da minha meditação tinha atingido uma fase irreversível. Em maio do ano seguinte, a minha meditação tinha chegado a uma fase crítica. Quando chegou o momento decisivo, os assuntos de tempo e lugar deixaram de ser relevantes. Tudo o que aparecia na mente era um esplêndido brilho natural. Cheguei a um ponto em que não me restava mais nada para investigar. Eu já havia deixado tudo de lado – apenas aquele brilho permanecia. Exceptuando o ponto central do brilho da mente, todo o universo tinha sido definitivamente abandonado.

Naquela altura, eu estava a examinar o ponto central de foco da mente. Todos os outros assuntos tinham sido examinados e descartados; restava apenas aquele ponto de “conhecimento”. Tornou-se óbvio que tanto a satisfação como a insatisfação provinham dessa fonte. Brilho e embotamento – essas diferenças surgiram da mesma origem.

Então, num instante espontâneo, o Dhamma respondeu à pergunta. O Dhamma surgiu súbita e inesperadamente, como se fosse uma voz no coração: “Quer seja embotamento ou brilho, satisfação ou insatisfação, todas essas dualidades são não-eu”. O significado era claro: “Deixa tudo ir. Todas elas são não-eu.

De repente, a mente ficou absolutamente imóvel. Tendo concluído inequivocamente que tudo, sem exceção, é não-eu, não tinha espaço para manobrar. A mente ficou em repouso – impassível e quieta. Não tinha interesse no “eu” ou no “não-eu”, nem na satisfação ou insatisfação, no brilho ou no embotamento. A mente residia no centro, neutra e plácida. Parecia desatenta; mas, na verdade, estava plenamente consciente. A mente estava simplesmente suspensa numa condição quieta e quiescente.

Então, a partir desse estado de espírito neutro e impassível, o núcleo da existência – o núcleo do conhecedor – separou-se subitamente e caiu. Tendo sido finalmente despojado de toda a auto-identidade, a luminosidade e o embotamento e tudo o resto foram subitamente rasgados e destruídos de uma vez por todas.

No momento em que a delusão fundamental da mente virou e desapareceu, o céu pareceu desabar enquanto o universo inteiro tremia e tremia. Quando toda a delusão se separou e desapareceu da mente, parecia que o mundo inteiro tinha caído e desaparecido junto com ela. Terra, céu – tudo desmoronou num instante.

No dia 15 de maio desse ano, a previsão de 9 anos da minha visão anterior foi totalmente realizada. Finalmente cheguei à ilha de segurança no meio do grande oceano.

Vários anos mais tarde, quando estava a viver em Baan Huay Sai, tive outra visão espantosa. Flutuando bem alto no céu, vi todos os Budas do passado estendidos diante de mim. Quando me prostrei diante deles, todos os Budas se transformaram em estátuas de ouro maciço em tamanho real. Derramando água perfumada, fiz um ritual de banho de todos os Budas dourados.

Enquanto flutuava de volta ao chão, vi uma enorme multidão de pessoas que se estendia até ao horizonte em todas as direcções. Nesse momento, a preciosa água benta começou a jorrar das pontas dos meus dedos e das palmas das minhas mãos, espalhando-se em todas as direcções até regar toda a congregação.

Enquanto flutuava acima do solo, olhei para baixo e vi a minha mãe sentada no meio da multidão. Olhando para cima, ela implorou-me: “Filho, vais-te embora? Vais-te embora?” Respondi: “Quando acabar, vou-me embora, mas tu esperas aqui”.

Quando acabei de borrifar água benta em todas as direcções, flutuei até ao chão. A minha mãe tinha estendido um tapete no chão em frente à sua casa, por isso sentei-me e ensinei-lhe o Dhamma.

Reflectindo mais tarde sobre esta visão, apercebi-me de que teria de ordenar a minha mãe de sessenta anos como freira de batina branca. Queria dar-lhe a melhor oportunidade possível de desenvolvimento espiritual durante os anos que lhe restavam. Por isso, enviei-lhe rapidamente uma carta aconselhando-a a começar a preparar-se para a ordenação de freira.

O meu local de nascimento situava-se na província de Udon Thani, a várias centenas de quilómetros de Baan Huay Sai. Ao chegar à aldeia de Baan Taad, encontrei a minha mãe ansiosa pela sua nova vida. De imediato, começámos a preparar a sua ordenação. Reconhecendo que a minha mãe era demasiado velha para vaguear comigo pelas florestas, procurei um local adequado nas proximidades da aldeia de Baan Taad para estabelecer um mosteiro florestal. Quando um tio materno e os seus amigos me ofereceram um terreno de 70 acres de floresta a cerca de uma milha a sul da aldeia, aceitei com gratidão. Decidi estabelecer-me ali e construir um mosteiro onde tanto os monges como as monjas pudessem viver em reclusão pacífica. Dei instruções aos meus apoiantes para construírem um simples salão de reuniões de bambu com telhado de relva e pequenas cabanas de bambu para os monges e as monjas.

A visão que tive de ensinar a minha mãe prefigurou o estabelecimento do Mosteiro Florestal Baan Taad, que mudou completamente a minha vida para sempre. Antes disso, eu vagueava a meu bel-prazer. No final de cada retiro de chuva, desaparecia na floresta, contente como um pássaro que só tem as asas e a cauda para cuidar. Depois disso, vivi no meu mosteiro e cuidei da minha mãe até ao dia em que ela morreu.

Eventualmente, os monges começaram a juntar-se à minha volta em número cada vez maior, e eu ensinei-os a serem resolutos na sua prática e a manterem a linhagem de renúncia, disciplina rigorosa e meditação intensiva de Ajaan Man. Embora eu tenha a reputação de ser feroz e intransigente, ao longo dos anos, cada vez mais monges praticantes têm vindo a gravitar em torno do Mosteiro Florestal Baan Taad, transformando-o num próspero centro de prática budista.

A enorme multidão de pessoas na minha visão começou a tornar-se realidade. Gradualmente, pouco a pouco, os meus ensinamentos começaram a espalhar-se, até se estenderem por todo o lado. Atualmente, pessoas de toda a Tailândia e de todo o mundo vêm ouvir Luangta Mahā Bua expor o Dhamma. Alguns viajam até aqui para me ouvirem falar pessoalmente; outros ouvem as gravações das minhas palestras que são transmitidas por toda a Tailândia através da rádio e da Internet.

À medida que fui envelhecendo, a minha exposição na vida pública tailandesa continuou a aumentar a cada ano que passava. Quando a crise económica chegou em 1997, intervi para ajudar a tirar a nação das profundezas da escuridão: isto é, da ganância num nível da sociedade e da pobreza no outro. Queria que os tailandeses se concentrassem nas causas da crise para que, conhecendo as causas, pudessem mudar o seu comportamento e evitar que tal acontecimento se repetisse. Assim, utilizei a campanha “Ajudem a Nação” não só para angariar ouro para o tesouro nacional, mas também, e sobretudo, como meio de difundir os ensinamentos de Buda a um sector mais vasto da sociedade tailandesa, numa época em que muitos tailandeses estão a perder o contacto com os princípios budistas.

Tentei fazer o meu melhor para ajudar a sociedade. No meu coração, não tenho sentido de coragem nem de medo; não há coisas como ganho ou perda, vitória ou derrota. As minhas tentativas de ajudar as pessoas resultam inteiramente de compaixão amorosa. Sacrifiquei tudo para alcançar o Dhamma Supremo que agora ensino. Quase perdi a minha vida em busca do Dhamma, atravessando o limiar da morte antes de poder proclamar ao mundo o Dhamma que realizei. Por vezes falo com ousadia, como se fosse um herói conquistador. Mas o Dhamma Supremo no meu coração não é ousado nem temeroso. Não tem ganho nem perda, nem vitória nem derrota. Consequentemente, os meus ensinamentos emanam da mais pura forma de compaixão.

Posso assegurar-vos que o Dhamma que ensino não se desvia dos princípios da verdade que eu próprio compreendi. O Senhor Buda ensinou a mesma mensagem que vos estou a transmitir. Embora eu não seja de forma alguma comparável ao Buda, a confirmação dessa realização está aqui mesmo no meu coração. Tudo o que eu realizei plenamente dentro de mim mesmo está de acordo com tudo o que o Senhor Buda ensinou. Nada do que realizei contradiz o Senhor Buda de forma alguma. Os ensinamentos que apresento baseiam-se em princípios de verdade que há muito aceitei de todo o coração. É por isso que ensino as pessoas com tanto vigor enquanto espalho a minha mensagem por todo o mundo.

Tradição Florestal Tailandesa

DESDE O TEMPO DO Buda, os monges têm-se retirado para as profundezas das florestas e montanhas, procurando o isolamento físico para os ajudar no desenvolvimento da meditação e na compreensão da verdade dos ensinamentos do Buda. Esses monges viviam uma vida de simplicidade, austeridade e esforço diligente.

O próprio Buda nasceu na floresta e iluminou-se na floresta; ensinou na floresta e faleceu na floresta. O Buda habitou frequentemente em florestas, tanto durante a sua busca espiritual como após a sua iluminação. Nos discursos do Pāli, o Buda instruiu frequentemente os seus discípulos a procurarem a reclusão das habitações na floresta como os locais mais propícios à purificação da mente de toda a impureza. Muitos dos seus maiores discípulos, tais como o Venerável Aññā-Kondañña e o Venerável Mahā Kassapa, eram habitantes rigorosos das florestas que mantinham um estilo de vida austero e renunciante. As práticas destes primeiros “monges da floresta” resumiam os ensinamentos de Buda e exemplificavam o seu caminho para a libertação.

O renascimento da Tradição da Floresta foi uma tentativa de regressar aos séculos passados, antes da era moderna, e revitalizar os padrões antigos da prática budista que faltavam na vida monástica contemporânea. Surgiu um movimento em que os monges regressaram aos princípios básicos da vida na floresta, à disciplina moral e à meditação, em busca do caminho de Buda para a iluminação. A determinação obstinada desses monges da floresta levou ao aparecimento da atual tradição da floresta no nordeste da Tailândia.

O surgimento da Tradição Florestal Tailandesa está associado em grande parte a Ajaan Man Bhūridatto e ao seu professor, Ajaan Sao Kantasīlo. Ambos eram filhos de camponeses da região nordeste da Tailândia. Ajaan Man nasceu na década de 1870 na província de Ubon Ratchathani, perto das fronteiras do Laos e do Camboja. Recebeu formação sob a orientação do famoso monge da floresta Ajaan Sao, praticando vigorosamente a meditação, e depois dedicou-se a uma vida de peregrinação ascética e à prática da meditação na vasta região selvagem que cobria o nordeste da Tailândia nessa altura. Ajaan Man tornou-se um grande professor e um exemplo de elevados padrões de conduta. Quase todos os mestres de meditação realizados e venerados da Tailândia do século XX foram seus discípulos diretos.

A vida de Ajaan Man simbolizava o ideal budista do monge errante empenhado na renúncia e na solidão, caminhando sozinho por florestas e montanhas em busca de locais isolados que oferecessem ao corpo e à mente um ambiente calmo e tranquilo para praticar a meditação com o objetivo de transcender todo o sofrimento. A sua vida era vivida inteiramente ao ar livre, à mercê dos elementos e dos caprichos do tempo. Num tal ambiente, um monge da floresta desenvolvia uma profunda apreciação da natureza. A sua vida quotidiana estava repleta de florestas e montanhas, rios e ribeiros, grutas, penhascos salientes e criaturas selvagens grandes e pequenas. Deslocava-se de um lugar para outro, caminhando por trilhos solitários em regiões fronteiriças remotas, onde a população era escassa e as comunidades das aldeias muito distantes umas das outras. Uma vez que a sua subsistência dependia das esmolas que recolhia nessas pequenas povoações, um monge da floresta nunca sabia de onde viria a sua próxima refeição, ou se conseguiria obter alguma comida.

O estilo de vida de um monge budista baseia-se no ideal de vida de um errante sem-abrigo que renuncia ao mundo e sai de casa, veste túnicas feitas de tecidos descartados, depende de esmolas para viver e toma a floresta como sua morada. Este ideal do monge errante da floresta, empenhado na busca espiritual tradicional de Buda, é sinónimo do modo de vida da Tradição Florestal Tailandesa.

Na década de 1950, este estilo de vida encontrava-se sob constante ameaça, uma vez que o mundo exterior à floresta começou a exercer um impacto significativo na tradição errante dos monges da floresta tailandesa. A rápida desflorestação desse período levou os monges da floresta a modificar e, eventualmente, a reduzir o seu estilo de vida errante. À medida que o ambiente geográfico se alterava, professores consagrados como Ajaan Mahā Bua começaram a estabelecer comunidades monásticas permanentes onde os monges da floresta podiam convenientemente continuar a linhagem de Ajaan Man, esforçando-se por manter as virtudes da renúncia, disciplina rigorosa e meditação intensiva. Os monges praticantes acorreram em grande número a estes mosteiros florestais e transformaram-nos em grandes centros de prática budista. No Tradição Mosteiro Florestal Baan Taad, a comunidade monástica de Ajaan Mahā Bua em Udon Thani, um centro religioso surgiu espontaneamente, criado pelos próprios estudantes, que vieram por motivos puramente espirituais na esperança de receberem instruções de um mestre genuíno. Nos anos que se seguiram, os muitos monges ocidentais que vieram para Ajaan Mahā Bua puderam partilhar de todo o coração esta experiência religiosa única.

A Tradição Florestal Tailandesa é o ramo do Budismo Theravāda na Tailândia que se mantém mais fielmente ao código monástico original estabelecido pelo Buda. Theravāda significa a Doutrina dos Anciãos, o que implica uma adesão estrita aos ensinamentos originais de Buda e às suas regras de disciplina monástica. A tradição da floresta também enfatiza a prática meditativa e o esforço para a realização da iluminação como o foco da vida monástica. Os mosteiros da floresta são orientados principalmente para a prática do caminho de visão contemplativa de Buda, incluindo uma vida de renúncia, disciplina rigorosa e meditação, a fim de alcançar plenamente a verdade interior e a paz ensinadas por Buda.

Viver uma vida de austeridade permite aos monges da floresta simplificar e refinar as suas mentes. Este refinamento permite-lhes explorar clara e diretamente as causas fundamentais do sofrimento nos seus corações e cultivar interiormente o caminho que conduz à libertação do sofrimento, alcançando assim a felicidade suprema. Viver frugalmente e com poucas posses fomenta nos monges da floresta as alegrias de um coração livre e ajuda-os a subjugar e eventualmente a eliminar a ganância, a raiva e a delusão dos seus corações.

Mosteiro Florestal Baan Taad

HÁ QUASE 2.600 ANOS, NO NORTE DA ÍNDIA, um jovem príncipe abandonou os luxos do palácio e assumiu a vida de um vagabundo sem abrigo na floresta, a fim de se libertar dos sofrimentos do ciclo de nascimento, envelhecimento, doença e morte. Após seis anos de procura, despertou para essa liberdade quando estava sentado debaixo da árvore Bodhi. Durante o resto da sua vida, ensinou o caminho para a Iluminação a todos os que estavam interessados. Na altura da sua morte – novamente na floresta – tinha estabelecido um grande corpo de ensinamentos, bem como uma comunidade organizada de discípulos dedicados a seguir o caminho da libertação e a ensiná-lo a outros.

A história regista o seu nome como Buda e os seus ensinamentos como Budismo. No entanto, ele próprio chamou aos seus ensinamentos “Dhamma e Vinaya”. Dhamma é a natureza quintessencial da harmonia perfeita que existe em si mesma, independente de todos os fenómenos, mas que permeia todos os aspectos da existência senciente. O Dhamma é assim a ordem natural correta das coisas que forma a base subjacente a toda a existência. O Dhamma também engloba os princípios básicos que são a essência do Ensinamento de Buda, incluindo os padrões de comportamento que devem ser praticados de modo a harmonizarmo-nos com a ordem natural correta das coisas. Vinaya significa disciplina, as regras de vida correta que promovem a harmonia e o bem-estar da comunidade dos que se dedicam ao caminho do Dhamma.

Ao longo dos anos, inúmeros grupos e indivíduos têm-se esforçado por viver de acordo com o Dhamma e o Vinaya, de modo a libertarem-se dos sofrimentos do mundo. Muitos deles deixaram para trás a vida da sociedade comum e foram para a floresta para estarem mais perto do ambiente natural que serviu de cenário para a busca do próprio Buda e forneceu inspiração para a sua Iluminação.

O Mosteiro Florestal Baan Taad, no nordeste da Tailândia, é uma comunidade monástica fundada pelo Venerável Ajaan Mahā Bua Ñānasampanno exatamente com esse objetivo. Ali, os monges budistas modelam as suas vidas de acordo com o Ensinamento e a Disciplina – um estilo de vida praticado num ambiente propício à procura da libertação do sofrimento.

Em 1955, após anos de vida errante, Ajaan Mahā Bua regressou à sua aldeia natal de Baan Taad para cuidar das necessidades espirituais da sua mãe idosa. Instalou-se com alguns discípulos numa área florestal próxima, que se tornou o ponto central de uma nova comunidade monástica. Foi-lhe dado o nome de Wat Pa Baan Taad (Mosteiro Florestal Baan Taad), em homenagem à aldeia de Baan Taad que o apoiava. A sua localização permitiu que a sua mãe viesse viver como monja no mosteiro. O vigor e a determinação intransigente da sua prática do Dhamma atraíram outros monges dedicados à meditação. Nessa altura, o treino no Mosteiro Florestal Baan Taad era bastante severo e proibitivo. Ajaan Mahā Bua levava frequentemente os seus monges ao limite, testando os seus poderes de resistência para que desenvolvessem paciência e determinação. E era dada uma ênfase especial à estrita observância das regras do Vinaya. Como ele disse:

“Este mosteiro sempre foi um lugar de meditação. Desde o início, tem sido um lugar dedicado exclusivamente ao desenvolvimento da mente. Não permiti que qualquer outro tipo de trabalho perturbasse o ambiente pacífico que aqui se vive. Se for necessário fazer outro tipo de trabalho, estabeleci como regra que não ocupasse mais tempo do que o absolutamente necessário. O Mosteiro Florestal Baan Taad é uma comunidade de meditação. Somos monges de meditação. O trabalho principal de um monge de meditação foi-lhe dado no dia da sua ordenação – na sua totalidade. Este é o verdadeiro trabalho de um monge. É ensinado de uma forma adequada ao pouco tempo disponível durante a cerimónia de ordenação; isto é, cinco objectos de meditação a serem memorizados por ordem crescente e decrescente. Depois disso, cabe a cada indivíduo contemplá-los e desenvolvê-los em sua meditação da melhor forma possível. No início, o trabalho de um monge é dado simplesmente como: kesā – cabelo da cabeça, lomā – cabelo do corpo, nakhā – unhas, dantā – dentes, e taco- – a pele que envolve o corpo. Este é o verdadeiro trabalho para aqueles monges que praticam de acordo com os princípios do Dhamma que foram ensinados pelo Senhor Buda.”

Estas cinco partes do corpo ensinadas durante a cerimónia de ordenação tornam-se temas de meditação. O monge recém-ordenado é encorajado a contemplá-las de modo a estar consciente da verdadeira natureza do corpo – como sendo algo que não é inerentemente belo ou desejável; mas, em vez disso, algo que é impermanente, sujeito a mudanças e desintegração, e que não é, de modo algum, ele próprio. Estas cinco partes formam a superfície externa do corpo. Normalmente, elas podem despertar a luxúria e o apego na mente. Mas quando o corpo é analisado e devidamente contemplado, a mente desenvolve gradualmente um forte sentido de desapego em relação à forma humana e os desejos associados a ela começam a enfraquecer e a dissolver-se. A mente fica então livre para se dedicar a aspectos mais subtis da meditação, em busca de formas de felicidade mais duradouras e valiosas. Ajaan Mahā Bua construiu o seu mosteiro exatamente com este objetivo.

Ao longo da autoestrada Khon Kaen-Udon Thani, no posto quilométrico 555, a sete quilómetros da cidade de Udon Thani, há um cruzamento em frente à aldeia de Baan Kham Gling. Um sinal com uma seta indica a estrada pavimentada que conduz à aldeia de Baan Taad. Oito quilómetros mais à frente, do outro lado da aldeia de Baan Taad, há um pedaço de terra fresco, sombrio e tranquilo. Está coberto por uma densa floresta bem cuidada e protegido de intrusões indesejadas por um muro de betão que rodeia todo o mosteiro. Desde a fundação do mosteiro, em 1955, o estado imaculado da floresta tem-se mantido o mesmo – exuberante em muitas variedades de vegetação e lar de muitos tipos de animais da floresta. A vista geral é a de uma colina de floresta rodeada de campos de arroz. É uma das únicas áreas de floresta intacta que restam no distrito de Meung, na província de Udon Thani.

“Quando o mosteiro foi fundado, havia três tigres e três leopardos que iam e vinham regularmente. Os leopardos andavam à volta das habitações dos monges, mas não se interessavam pelos seres humanos, apenas pelos cães. Estavam habituados a comer animais domésticos, como os cães, por isso, sempre que ouviam uma voz humana, entravam sorrateiramente e espreitavam, procurando aqui e ali. Se não encontrassem nenhum cão, não se demoravam muito tempo – fugiam rapidamente. Mas quando encontravam um cão, iam atrás dele até o apanharem. Andavam de um lado para o outro e esperavam calmamente. Assim que o cão estava fora de guarda, atacavam-no imediatamente. Este é um comportamento típico dos leopardos. Por isso, eram frequentemente vistos a rondar as zonas de habitação do mosteiro. Como é que nós sabíamos? Bem, as áreas à volta de cada habitação não são varridas todos os dias? Mesmo que um rato passe por aqui, nós sabemos. E estes eram grandes felinos, como é que podíamos deixar de ver os seus rastos?”

A natureza selvagem que rodeava o mosteiro desapareceu à medida que a área foi gradualmente desbravada para o cultivo. A floresta que permanece no interior do complexo do mosteiro é apenas um vestígio do que a floresta foi outrora. O Mosteiro Florestal Baan Taad tentou conservar esta floresta remanescente na sua condição original e natural, para que monges, noviços e leigos possam utilizar a sua tranquilidade para a prática do Dhamma ensinado pelo Senhor Buda. Como Ajaan Mahā Bua ensinou repetidamente:

“Rukkha-mūla-senāsanam – morar ao pé de uma árvore: Isto é o que o Senhor Buddha instruiu os monges a fazer. Rukkha-mūla-senāsanam nissāya pabbajjā… Na tradução, esta citação do Buddha acaba por soar como pouco mais do que uma formalidade. ‘Todos nós que saímos para nos ordenarmos como monges devemos depender do pé de uma árvore, da borda de uma floresta, da encosta de uma montanha, de uma caverna ou de um penhasco pendente para a nossa morada. Devemos esforçar-nos por manter esta prática para o resto das nossas vidas…’”

Mas, com o passar dos anos, desenvolveu-se um estilo de vida dedicado à prática séria da meditação em torno do esforço sincero de tornar este ensinamento uma realidade – e não apenas uma formalidade. Como consequência, a vida aqui decorre com a maior simplicidade – contentando-se com o pouco que se tem – e com grande contentamento.

No início, os limites do mosteiro não estavam vedados. Mas, para proteger as muitas criaturas da floresta que procuravam refúgio na sombra e na tranquilidade do recinto, e para evitar que pessoas de fora entrassem na área e perturbassem a reclusão dos monges que aí viviam, foi construído um muro de betão para cercar a propriedade. Este muro preserva um santuário natural que oferece quietude e proteção às criaturas da floresta, bem como a serenidade necessária aos monges, noviços e meditadores leigos que se esforçam por se libertarem das impurezas mentais e atingirem a libertação total de Nibbāna.

Passando o portão de entrada no recinto, encontramos florestas de madeira de lei com vegetação densa a ladear ambos os lados do caminho. A atmosfera do mosteiro é agradavelmente sombreada, tranquila, limpa e ordenada – reflectindo as mentes calmas e determinadas dos seus habitantes. Não há ruídos incómodos que perturbem o ambiente meditativo. Os únicos sons que se ouvem são os apelos ocasionais das criaturas da floresta e outros sons da natureza.

Ao entrar no mosteiro, a primeira coisa em que reparamos é na grande sāla, ou sala de reuniões, onde os monges se reúnem todas as manhãs para a refeição. Construído em madeira de lei, tem uma forma retangular – as suas dimensões são de cerca de 70 pés por 50 pés. É erguido do chão sobre postes de madeira até à altura dos olhos. O chão – também de madeira de lei e muito polido – é construído em três níveis. Na parte de trás do sāla há uma plataforma larga e elevada que alberga a imagem de Buda, com uma sala de armazenamento construída num canto.

Existem três lances de escadas que conduzem à sāla: o maior situa-se na parte da frente da sāla, com duas escadas mais pequenas na parte de trás, nos lados esquerdo e direito. Ao longo de ambos os lados da sāla existem grandes tanques de betão utilizados para armazenar a água da chuva. Há três tanques em cada lado.

A área imediatamente circundante da sāla é limpa de vegetação e pavimentada com gravilha comprimida para dar espaço para caminhar e para estacionar carros. A floresta densa circunda o perímetro exterior de toda a área da sāla. Uma vista aérea da área da sāla mostra uma clareira triangular rodeada de floresta por todos os lados.

Inicialmente bastante pequena, a primeira sāla foi construída em 1955. Foi construída de bambu com um telhado de colmo. Quatro anos mais tarde, foi ampliada e reconstruída com madeiras de lei mais duradouras. Em 1961, foram acrescentadas alas a ambos os lados da sāla, proporcionando mais espaço para acomodar o número crescente de apoiantes leigos. Com este acréscimo, a sāla assumiu a sua forma atual. Mais tarde, devido aos danos causados pelas térmitas nos postes de madeira originais, os postes da fundação foram substituídos por betão. Esta mudança impediu a ocorrência de qualquer deterioração futura. Por baixo da sāla existe uma área espaçosa e aberta utilizada para armazenamento geral.

O edifício sāla é uma estrutura muito simples. Não há nada de excessivo ou extravagante na sua conceção – cada parte tem uma necessidade e um objetivo. É usado para uma variedade de funções monásticas: todas as manhãs os monges reúnem-se ali para comer a sua única refeição diária; os monges reúnem-se ali para ouvir as instruções do professor; os monges e os devotos leigos usam-no para cerimónias religiosas especiais. A sāla é usada como sala de refeições e como local para receber e alojar temporariamente os monges, noviços e grupos de leigos que vêm para ficar por um curto período de tempo em várias ocasiões.

Entrando na sāla a partir da escadaria da frente, todo o comprimento do salão se estende diante de nós. O interior está aberto aos elementos em três lados. O chão de madeira está limpo e polido até ficar brilhante. Olhando para o sāla, todos os olhos são atraídos na direção da grande imagem de Buda que se encontra na extremidade mais distante. Penduradas por detrás da imagem de Buda estão imagens de professores seniores e monges anciãos respeitados que são altamente venerados por monges, noviços e leigos. Há imagens do Venerável Ajaan Sao Kantasīlo, do Venerável Ajaan Man Bhūridatto, do Somdet Phra Sangharāja Vajirañānavong e do Chao Khun Dhammachedi.

Na vitrina encontram-se relicários que contêm as relíquias do Venerável Ajaan Sao Kantasīlo, do Venerável Ajaan Man Bhūridatto e do Venerável Ajaan Singh Khantayākhamo de Wat Pa Salawan. No santuário encontram-se imagens de alguns dos mestres de meditação que os seguiram na tradição da meditação na floresta. Estes incluem: Venerável Ajaan Waen Sucinno, Venerável Ajaan Khao Anālayo, Venerável Ajaan Lee Dhammadharo de Wat Asokaram, e Venerável Ajaan Fan Ajāro. Todas as manhãs e noites, os monges e noviços prestam homenagem à imagem de Buda, às imagens e às relíquias.

Uma série de trilhos de terra conduzem do sāla às áreas designadas como locais de habitação para os monges e noviços. As habitações dos monges – chamadas kutis – são cabanas de uma única divisão construídas em bambu simples ou em madeira dura mais durável. Estas cabanas estão espalhadas por toda a floresta densa. Estão colocadas bastante afastadas umas das outras e separadas por faixas de floresta suficientemente densas para que os habitantes não se consigam ver uns aos outros. O interior do mosteiro onde vivem os monges é sempre tranquilo e silencioso. Ao contrário da vizinhança imediata do sāla, os leigos não são autorizados a vaguear por ali, o que permite a um monge ficar sozinho no seu kuti sem interferências indevidas.

Tipicamente, um monge passa a maior parte do seu dia concentrado na sua própria prática – esforçando-se na prática da meditação sentada e andando no seu próprio kuti como se o mundo lá fora não existisse. Ele não se envolve com outros em conversas fúteis, mas se esforça para seguir o mais completamente possível as técnicas de meditação e práticas ascéticas ensinadas pelo Senhor Buda.

Os kutis são de dois tipos gerais: permanentes e temporários. Os kutis do tipo mais permanente são pouco numerosos. Não muito grandes, contêm uma sala de tamanho médio, com cerca de 3 metros por 3 metros, uma porta, janelas com portadas e um pequeno alpendre no exterior. Toda a estrutura está elevada a cerca de 1 metro do solo. De construção robusta mas de conceção simples, integram-se bem no ambiente natural. Limpo de vegetação, o terreno imediatamente à volta de cada kuti é plano e liso e contém caminhos para meditação a pé, tanto à frente como atrás. Toda a área é bem varrida, limpa e arrumada. Para além da clareira, há uma floresta densa que esconde o kuti dos olhos dos transeuntes. É quase como se não se soubesse que existe ali uma habitação. Vivendo desta forma, os monges podem dedicar-se à sua prática ininterruptamente, sem receio de que as pessoas entrem na área e os perturbem.

A maior parte dos kutis dos monges são estruturas mais temporárias, construídas com bambu ou restos de madeira e cobertas com palha de erva ou lata ondulada. Fáceis de montar, estes abrigos simples têm apenas o tamanho suficiente para uma pessoa se deitar. São constituídos por quatro postes, um telhado improvisado, com uma pequena plataforma de habitação elevada a cerca de 1 metro do chão, para proteção contra as cobras. Uma vez que não existem paredes adequadas, os monges penduram mantos velhos nos quatro lados para se protegerem do sol e da chuva. Estas vestes estão colocadas de modo a poderem ser facilmente abertas ou fechadas de acordo com as condições climatéricas. Uma vez que o vento pode soprar de todas as direcções, este tipo de kuti é bastante confortável na estação quente. É um pouco menos confortável na estação fria e especialmente difícil durante a estação das chuvas. Em frente de cada kuti há um caminho utilizado para a meditação a pé. Os monges da floresta consideram a meditação a pé uma parte tão importante da sua vida quotidiana que raramente negligenciam este aspeto da sua meditação. Os caminhos que usam para caminhar são suaves e nivelados, e têm entre 25 a 30 passos de comprimento. Velas ou lanternas são colocadas em ambas as extremidades desses caminhos, a fim de fornecer luz adequada para caminhar à noite.

Um estilo de vida tão simples encoraja a satisfação de viver com pouco. Dentro do kuti, encontra-se apenas um klot – um grande guarda-chuva da floresta que pode ser equipado com uma rede mosquiteira – um tapete de relva, um cobertor, uma tigela de esmolas, vestes interiores e exteriores e algumas outras pequenas necessidades. Praticar o “contentamento com pouco” significa renunciar a muitos dos confortos e conveniências que normalmente associamos a uma vida agradável. Como as condições da vida estão em constante mudança, os confortos não são uma fonte fiável de felicidade. A felicidade duradoura só pode ser encontrada no coração. Uma vez destruídas as impurezas mentais da ganância, do ódio e da delusão, só então o coração obtém o verdadeiro contentamento. Essas impurezas criam um forte apego a confortos e conveniências, e esse apego, por sua vez, leva à insatisfação e ao sofrimento. Por isso, os monges evitam as conveniências desnecessárias. De modo a praticar e conhecer verdadeiramente o Dhamma ensinado pelo Buda, os monges mantêm as suas posses num nível mínimo.

A área onde os monges e noviços vivem e praticam é uma secção restrita do mosteiro. Normalmente, não é permitida a entrada e o passeio de visitantes e familiares, pois a sua presença pode perturbar o ambiente de meditação rigorosa. Como compromisso, os visitantes são autorizados a entrar nessa área enquanto os monges e noviços estão no sāla a tomar a sua refeição matinal, desde que a visita seja feita silenciosa e respeitosamente para evitar perturbar os monges que estão a jejuar. Os monges do Mosteiro Florestal Baan Taad jejuam frequentemente para intensificar os seus esforços de meditação, período durante o qual permanecem isolados nas suas áreas de habitação.

A secção onde vivem os monges constitui a parte principal do mosteiro. A maioria dos kutis está reservada aos monges, mas há também kutis para hóspedes, onde aqueles que desejam praticar meditação no mosteiro podem ficar temporariamente. Outra secção, situada à direita do portão principal e em frente da sāla, está reservada às mulheres que vêm ao Mosteiro Florestal Baan Taad para praticar meditação. Esta secção está dividida numa zona de cozinha onde os leigos podem preparar comida e numa zona de kutis para os hóspedes temporários. Como o espaço é limitado, não é possível dar autorização para estadias demasiado longas. A zona das mulheres contém kutis e caminhos para meditação a pé, semelhantes aos utilizados pelos monges.

A água dos poços é utilizada para a maioria dos fins gerais no Mosteiro Florestal Baan Taad. A água é fornecida por poços escavados a 30 pés de profundidade e revestidos com anéis de betão. A água é bombeada do poço à mão e distribuída por todo o mosteiro em carrinhos de duas rodas. Desta forma, todas as tardes, os monges enchem os grandes jarros de água situados nos kutis, nas zonas de banho, nas casas de banho e noutros pontos do mosteiro. Esta água é depois utilizada para tomar banho e lavar-se. A água da chuva é utilizada para beber. É recolhida na estação das chuvas e armazenada nos grandes tanques de betão colocados de cada lado da sāla e na zona da cozinha. Os kutis dos monges também têm tanques de betão ou de aço galvanizado para armazenar a água da chuva para beber. Estes tanques contêm água suficiente para durar todo o ano.

O mosteiro dá sempre a impressão de ser limpo, ordenado e tranquilo. Em todas as áreas há um sentimento de serenidade e calma que se reflecte nas mentes dos que lá vivem. Esta quietude surge naturalmente quando as distracções prejudiciais causadas pelas corrupções da ganância, do ódio e da delusão são subjugadas. Apenas os sons dos animais da floresta que vivem pacificamente no abrigo do mosteiro quebram o silêncio. O Mosteiro Florestal Baan Taad é um domínio do Dhamma no sentido mais verdadeiro. É um mosteiro florestal exemplar, rico nas antigas tradições da prática budista, mas livre de conveniências modernas como a eletricidade e a água corrente. Os monges vivem perto da natureza numa solidão simples. Este estilo de vida descomplicado fomenta a atenção, a concentração e a sabedoria necessárias para contrariar as impurezas mentais que impedem o progresso espiritual.

Apesar de muitos apoiantes devotos desejarem fazer mérito fornecendo aos monges vários confortos e conveniências – tais como eletricidade, bombas de água, telefones e kutis maiores e mais confortáveis – o Venerável Ajaan Mahā Bua recusou-se a aceitá-los. A razão que ele deu foi que estas coisas são desnecessárias para uma vida de meditação. Na vida mundana, são consideradas uma fonte de prazer e felicidade; mas, na perspetiva dos ensinamentos de Buda, tais confortos são considerados obstáculos a um estilo de vida de meditação rigorosa. No tempo do Buda, eles não existiam, mas os monges viviam muito satisfeitos e muitos se tornaram Arahants totalmente iluminados. Os discípulos de Buda nunca se entregaram a tais coisas como substitutos dos caminhos, das fruições e de Nibbāna. Apesar de aliviarem algumas das dificuldades da vida monástica, a confiança em tais confortos encoraja a preguiça, o desânimo e a apatia. Os monges apegam-se facilmente a eles, e este apego torna-se um impedimento à sua procura da verdade sobre o Dhamma e a verdade sobre o mundo. Devido à sua calma e simplicidade, o mosteiro da floresta proporciona uma atmosfera conducente à reflexão, um ambiente adequado à procura da verdadeira felicidade de acordo com os ensinamentos de Buda. Nas palavras de Ajaan Mahā Bua:

“Não te esqueças de te vigiares a ti próprio. Não te esqueças de investigar os movimentos da tua mente: esta deve ser a tua primeira prioridade. Estes movimentos são extremamente rápidos. Certifica-te de que estão de acordo com o Dhamma. Nisamma karanam seyyo: Refletir cuidadosamente antes de fazer qualquer coisa. Não actuem apenas por vaidade ou desejo. Não ajas com o impulso de forçar as coisas a serem como queres. Na maior parte das vezes, temos tendência para cometer erros até ao ponto em que é uma segunda natureza estarmos enganados. Isto acontece porque não paramos para refletir. Como budistas, devemos refletir sobre tudo o que fazemos, a todo o momento. Os nossos desejos não conhecem limites, por isso devemos certificar-nos de que a razão assume a liderança. Não deixes que o desejo tome a dianteira. Se seguirmos os nossos desejos, eles conduzir-nos-ão diretamente a mais e mais sofrimento, sem que nos apercebamos do nosso erro. Se tomarmos a razão – o Dhamma – como nosso guia, os nossos desejos acalmar-se-ão gradualmente até deixarem de nos incomodar. ‘Quais são os meus motivos para agir? Para onde me estão a levar? É correto ou não? Quando fazemos estas perguntas, a razão entra em cena, pelo que o desejo tem de ceder e obedecer. Tem de obedecer à razão. A partir desse momento, só a razão é que toma a iniciativa. Se seguirmos a sua orientação, raramente cometeremos erros”.

O caminho da prática seguido pelos monges do Mosteiro Florestal Baan Taad baseia-se nas observâncias dhutanga – ou práticas ascéticas – que foram defendidas pelo Senhor Buda. Estes métodos de treino foram seguidos por Ajaan Man, que Ajaan Mahā Bua sempre respeitou e admirou muito, referindo-se a ele como “alguém que era como um pai e uma mãe para nós”. Ele guia os seus discípulos ao longo do caminho do Venerável Ajaan Man desta forma:

“O caminho da prática que o Venerável Ajaan Man seguiu, e que depois nos transmitiu, é verdadeiramente o caminho correto para um monge de meditação. Não pode haver dúvidas sobre isso, pois esses métodos foram ensinados pelo Senhor Buda – os textos antigos confirmam essa verdade. Não encontramos nada falso ou desviante nos ensinamentos de Ajaan Man. Uma análise cuidadosa dos seus ensinamentos é suficiente para nos convencer de que ele sempre teve precedentes sólidos e bem reconhecidos para a forma como praticava. Ele nunca pôs em risco a sua vocação por apenas adivinhar as coisas. Por conseguinte, a sua prática foi sempre correta, coerente e irrepreensível do princípio ao fim.

“As práticas ascéticas que ele enfatizava eram: Andar todos os dias à volta da esmola, sem falhar; comer apenas a comida que foi aceite na tigela de esmolas na volta da esmola; comer apenas uma refeição por dia; comer toda a comida diretamente da tigela de esmolas; usar vestes feitas de tecido descartado; e viver na floresta. Não há nada de secreto ou misterioso nestas práticas – elas são claramente mencionadas nas escrituras.

“O Venerável Ajaan Man era consciencioso na forma como praticava todas as observâncias de dhutanga mencionadas acima. Tornou-se tão hábil e proficiente com elas que seria difícil encontrar um igual a ele hoje em dia. Também fez questão de ensinar os seus discípulos a treinarem-se usando estes mesmos métodos ascéticos. Orientou-os a viverem em áreas selvagens remotas e a satisfazerem-se com pouco. Ensinou-os a considerar a esmola diária como um dever solene e aconselhou-os a evitar a comida oferecida mais tarde. Instruiu os seus discípulos a comerem todos os alimentos misturados nas suas tigelas e a evitarem comer de outros recipientes. E mostrou-lhes o caminho, comendo apenas uma refeição por dia até ao último dia da sua vida.

“Ajaan Man estava bem ciente do valor prático que as observâncias de dhutanga tinham para os monges praticantes. Ele entendia claramente que cada uma dessas práticas é um meio extremamente eficaz de fechar as saídas através das quais as impurezas mentais de um monge tendem a fluir. Com a ajuda dos dhutangas, os monges podem ter a certeza de que a sua conduta não será ofensiva para os outros. Cada prática ascética promove uma qualidade virtuosa, enquanto a sua observância recorda ao monge que não deve ser descuidado, pensando de forma a contradizer a própria virtude que está a tentar desenvolver. Em guarda, o monge apercebe-se imediatamente de quaisquer lapsos de julgamento, o que, por sua vez, fomenta a atenção para detetar tais erros no futuro.

“O monge que pratica verdadeiramente um ou mais dos dhutangas apresenta inevitavelmente uma aparência agradável e digna. As suas necessidades básicas são facilmente satisfeitas. O que ele come e onde ele dorme nunca são problemas para ele. Ele está sempre satisfeito com os simples pertences que possui. Livre de apegos emocionais e de bens materiais, sente-se mental e fisicamente dinâmico. Os dhutangas compreendem qualidades do Dhamma tão supremamente profundas que é difícil compreender completamente a sua verdadeira magnitude.

“Além das dhutangas, o Venerável Ajaan Man ensinou vários métodos para a prática da meditação, todos eles completamente de acordo com o que o Buda ensinou. Por exemplo, ele ensinou a lembrança do Buda e a atenção plena da respiração para produzir resultados de paz e calma no coração. Ensinou os quatro fundamentos da atenção plena e a contemplação do corpo para desenvolver a sabedoria no coração. Ensinou os seus discípulos a sondar profundamente o coração para descobrir a verdade sobre o nascimento, o envelhecimento, a doença e a morte; e mostrou-lhes como desenraizar as verdadeiras causas do sofrimento de dentro de si próprios. Guiou-os em cada passo do caminho com instruções precisas e conselhos oportunos. Devido aos seus esforços compassivos, muitos monges foram capazes de atingir a plena iluminação.”

Meditar significa treinar a mente para ser inteligente e imparcial no que diz respeito aos princípios básicos de causa e efeito, para que possamos efetivamente chegar a um acordo com os nossos próprios processos internos, e também com todos os outros assuntos relacionados. Em vez de abandonar a mente à exuberância desenfreada, confiamos na meditação para controlar os nossos pensamentos indisciplinados e alinhá-los com o que é razoável – que é o caminho para a calma e o contentamento. A mente que ainda não se submeteu ao treino da meditação é semelhante a um animal não treinado que ainda não consegue executar as tarefas que lhe foram atribuídas. Ele deve ser treinado para fazer essas tarefas, a fim de obter o máximo benefício de seu trabalho. Da mesma forma, uma pessoa deve submeter-se ao treino da atenção plena como forma de ganhar calma, contentamento e compreensão dentro de si.

Aqueles que desenvolvem a meditação como uma âncora sólida para a mente gostam de refletir cuidadosamente sobre tudo o que fazem. Não é provável que corram riscos desnecessários numa situação em que não tenham a certeza, quando um erro pode prejudicá-los a eles ou a outra pessoa envolvida. O desenvolvimento da meditação traz benefícios definitivos, tanto imediatos como futuros; mas os mais significativos são os que experimentamos aqui e agora, no presente. As pessoas que desenvolvem uma aptidão para a meditação serão bem sucedidas em tudo aquilo em que se empenharem. Os seus assuntos não são conduzidos sem entusiasmo, mas são bem pensados, tendo em vista os benefícios esperados de um trabalho bem feito. Desta forma, as pessoas podem sempre olhar para trás com satisfação para os frutos do seu trabalho. Uma vez que estão firmemente assentes na razão, as pessoas que meditam não têm dificuldade em controlar-se. Elas aderem ao Dhamma como o princípio orientador de tudo o que fazem, dizem e pensam. Estão atentas para não se deixarem abrir a uma miríade de tentações que surgem habitualmente da corrupção do desejo – querer ir para ali, querer vir para aqui, querer fazer isto, querer dizer isto ou pensar aquilo – que não dão qualquer orientação sobre o certo e o errado, o bom e o mau. O desejo é uma impureza muito destrutiva que tende a levar-nos repetidamente à miséria de inúmeras maneiras. Na verdade, não temos ninguém para culpar a não ser nós próprios, pelo que nos resta aceitar as consequências como algo lamentável, tentando fazer melhor da próxima vez. Só com treino mental suficiente é que podemos inverter esta tendência. Por essa razão, no Mosteiro Florestal Baan Taad, Ajaan Mahā Bua encorajou sempre as pessoas de todos os sectores da vida a praticarem meditação da melhor forma possível.