Livros Dhamma Florestal

Publicações Dhamma Florestal Concluídas

Traduções Preliminares

A Livros Dhamma Florestal (FOREST DHAMMA BOOKS) tem sido, há muitos anos, uma editora filantrópica de traduções para o inglês que apresenta as obras literárias e os ensinamentos do Dhamma do Venerável Ajaan Mahā Bua, um professor excepcional e expoente magistral da Tradição Florestal Tailandesa.

Muitos livros do Dhamma Theravādin contêm as inscrições: “Apenas para distribuição gratuita” ou “O presente do Dhamma supera todos os outros presentes”. Isso se deve ao fato de que toda essa literatura inspiradora é distribuída gratuitamente. Dentro da comunidade da Livros Dhamma Florestal (Forest Dhamma Books), a maior parte da tradução, edição, formatação e arte relacionada aos nossos livros foi feita por monges, monjas e ajudantes leigos que oferecem voluntariamente seu tempo e energia. É justo dizer que seus nobres esforços afetaram profundamente a vida de muitas pessoas.

A narrativa do Dhamma Florestal começa no início de 1963 com a chegada ao Mosteiro Florestal Baan Taad de Ajaan Paññāvaddho, que logo começou a traduzir alguns dos livros de Ajaan Mahā Bua sobre a prática do Dhamma para o inglês. Como Ajaan Mahā Bua frequentemente se referia a seus ensinamentos como “Dhamma da floresta”, o primeiro livro de ensinamentos que Ajaan Paññāvaddho traduziu e publicou foi intitulado Dhamma Florestal. Inspirados por essa e outras traduções, muitos ocidentais passaram a viver e praticar com Ajaan Mahā Bua, participando de todo o coração do estilo de vida espiritual único da Tradição Florestal Tailandesa.

O Livros Dhamma Florestal (Forest Dhamma Books) foi iniciado na Tailândia em 1999 como um projeto para imprimir e distribuir traduções em inglês dos livros de Ajaan Mahā Bua sobre os ensinamentos e as práticas da Tradição Florestal Tailandesa. Todos os livros foram publicados na Tailândia, cada impressão financiada inteiramente por doações públicas. Os livros do Dhamma foram impressos exclusivamente para distribuição gratuita a qualquer leitor interessado. Nos países de língua inglesa em todo o mundo, a Livros Dhamma Florestal (Forest Dhamma Books) criou centros de distribuição privados que recebiam remessas de nossas publicações (pelas quais nossos doadores pagavam os custos de envio e entrega) e as distribuíam gratuitamente a indivíduos, organizações budistas e centros de meditação e retiro. Usando doações coletadas na Tailândia nos anos seguintes, a Livros Dhamma Florestal (Forest Dhamma Books) imprimiu mais de 200.000 publicações budistas em inglês, todas distribuídas gratuitamente, muitas delas nos Estados Unidos. Todos os livros e outras mídias da Forest Dhamma estão disponíveis para download gratuito.

No momento, este site oferece 16 livros originais em inglês, 23 livros em tailandês, 8 livros traduzidos para o chinês, 5 livros em português, 3 livros em alemão, 4 livros em vietnamita, 4 livros em cingalês, 3 livros em indonésio, 2 livros em espanhol, 1 livro em francês e 1 em italiano. No total, oferecemos 70 títulos budistas para download gratuito neste link. Além disso, todos os nossos livros em inglês agora são oferecidos no site como audiolivros para download gratuito.

Ajaan Paññāvaddho

O VENERÁVEL AJAAN PAÑÑĀVADDHO FOI, POR QUARENTA E UM ANOS, o monge ocidental mais antigo a seguir o caminho da prática de Ajaan Man. Ajaan Paññā, como era chamado, era um homem de brilhantismo intelectual que, por meio de seus próprios esforços em meditação, foi capaz de estabelecer uma forte base espiritual em seu coração. Enquanto demonstrava uma devoção altruísta à tarefa de apresentar o Dhamma de Ajaan Man a seus muitos discípulos, sua presença calma e determinada tocou a vida de muitas pessoas. Ele se tornou um pioneiro da Sangha Ocidental, cuja liderança influenciou inúmeros monges e leigos a praticar os ensinamentos de Ajaan Man; e cujas traduções e interpretações dos discursos do Dhamma de Ajaan Mahā Bua introduziram gerações de budistas à Tradição Florestal Tailandesa.

Ajaan Paññā nasceu Peter John Morgan, filho de pais galeses, em 19 de outubro de 1925. Seu nascimento ocorreu no estado de Mysore, no sul da Índia, nos campos de ouro de Kolar, onde seu pai trabalhava como engenheiro de minas. Aos sete anos de idade, foi enviado ao Reino Unido por seus pais para iniciar sua educação formal. Ele morou com seus avós no País de Gales até que o restante da família retornou da Índia vários anos depois.

Sua família então se estabeleceu nas Midlands inglesas, onde ele concluiu o ensino fundamental. Por causa da Segunda Guerra Mundial, sua família foi forçada a se mudar várias vezes antes de ele finalmente concluir o ensino médio. Na metade de sua adolescência, o jovem Peter contraiu tuberculose bovina em seu pé direito, provavelmente devido à ingestão de leite contaminado. Ele foi submetido a vários tratamentos sem sucesso antes de ter o osso infectado removido cirurgicamente do pé, fazendo com que os ossos do tornozelo fossem fundidos. Isso resultou em uma deficiência para toda a vida que, embora tenha sido um infortúnio em um sentido, foi uma bênção em outro – ele não precisou servir no exército durante a guerra e, assim, evitou criar muito kamma ruim para si mesmo. Peter ficou então livre para continuar seus estudos na Faraday House, em Londres, onde se formou em engenharia elétrica logo após o fim da guerra.

Após a formatura, ele passou dois anos na Índia trabalhando como engenheiro elétrico nas minas de ouro de Kolar. Ao retornar à Inglaterra, continuou trabalhando como engenheiro por mais sete anos, primeiro em Stafford e depois em Londres. Foi durante esse período de sua vida que Peter se interessou profundamente pelo budismo. Ele começou a contemplar o valor e o propósito do nascimento e da vida neste mundo à luz de sua inevitável marcha em direção à doença, à velhice e à morte. Ele começou a questionar a própria natureza da existência e concluiu que as explicações religiosas e científicas populares eram seriamente falhas. Em sua busca pela verdade, ele descobriu que os ensinamentos de Buda forneciam uma base firme em teoria e prática, que poderia servir como uma plataforma para investigar minuciosamente essas questões. Ele leu extensivamente a doutrina budista e se juntou a várias organizações budistas. Por fim, inspirado pelo exemplo de Bhikkhu Kapilavaḍḍho, que havia se ordenado na Tailândia, Peter decidiu renunciar à vida mundana para prosseguir plenamente em sua busca pela verdade, sem ser impedido pelo peso das preocupações mundanas. Ele foi ordenado como sāmanera no Vihāra Budista de Londres em 31 de outubro de 1955. Recebeu o nome de Paññāvaddho.

Em dezembro daquele ano, Paññāvaddho e dois outros sāmaneras voaram para Bangkok, Tailândia, juntamente com o Bhikkhu Kapilavaḍḍho, com a intenção de se ordenarem como bhikkhus. Depois de permanecerem em Wat Paknam com Luang Paw Soth por um mês, no dia 27 de janeiro de 1956, os três sāmaneras foram devidamente ordenados como bhikkhus.

Em meados de julho daquele ano, todos eles retornaram a Londres, onde se estabeleceram em um pequeno vihāra fornecido pela English Sangha Trust. Gradualmente, todos os outros retornaram à vida leiga, deixando o Bhikkhu Paññāvaddho para cuidar do vihāra sozinho. Ele permaneceu no comando do vihāra por cinco anos completos até que outro bhikkhu chegasse para tomar o seu lugar. Durante esse tempo, ele se dedicou abnegadamente à tarefa de apresentar o Dhamma da melhor forma possível, não apenas ensinando no vihāra, mas também dando palestras públicas e organizando retiros no campo. Ao mesmo tempo, ele cumpriu sua obrigação com a vida de monge, praticando a meditação da forma mais completa e rigorosa possível.

Ainda assim, às vezes ele ficava desanimado, pois a experiência que adquiriu dessa forma não era suficiente para eliminar suas dúvidas. Ele sentia profundamente a falta de um mentor confiável, um bom professor que pudesse lhe assegurar que os nobres objetivos do ensinamento do Buda ainda eram alcançáveis na era moderna. Haveria algum Arahant vivo que pudesse guiá-lo ao longo do caminho para Nibbāna? Se ele pudesse encontrar esse guia, ele se dedicaria de todo o coração a esse objetivo.

Para esse fim, o Bhikkhu Paññāvaddho decidiu que deveria retornar à Tailândia e procurar um professor nobre, alguém que pudesse conquistar sua total confiança. Ele voou de volta para a Tailândia em novembro de 1961. Inicialmente, ele foi se hospedar com o Venerável Ajaan Paññānanda no Wat Cholapratan, perto de Bangkok. Enquanto estava lá, ele pediu a um amigo tailandês que procurasse os melhores e mais reverenciados mestres de meditação do país e lhe contasse. Por fim, esse amigo o levou para conhecer o Venerável Ajaan Mahā Bua, um discípulo de longa data do Venerável Ajaan Man, que era amplamente reconhecido como um Arahant. Impressionado com o caráter resoluto e a profunda sabedoria de Ajaan Mahā Bua, Bhikkhu Paññāvaddho mudou-se para seu Mosteiro, Mosteiro Florestal Baan Taad, na província de Udon Thani, e tornou-se seu dedicado discípulo. Ele chegou em 16 de fevereiro de 1963 e permaneceu lá pelo resto de sua vida.

Ajaan Mahā Bua logo encurtou seu nome para Paññā e, a partir de então, passou a ser conhecido simplesmente como Ajaan Paññā. Ele permaneceu como um discípulo próximo de Ajaan Mahā Bua pelos 41 anos seguintes. Ele disse que foi capaz de suportar as dificuldades de viver nas selvas remotas do nordeste da Tailândia, principalmente devido à forte fé que tinha em Ajaan Mahā Bua e em seus métodos de ensino. O clima era quente e desconfortável, a comida era simples e rústica, havia uma barreira linguística a ser superada e seu tornozelo fundido o deixava com mobilidade limitada; mas seu coração estava fortalecido por sua fé no professor e sua perseverança na prática. A mente de Ajaan Paññā tendia naturalmente para a sabedoria, o que lhe permitiu progredir rapidamente na meditação. Com o benefício da orientação cuidadosa de Ajaan Mahā Bua, sua compreensão do Dhamma se aprofundou e se tornou mais abrangente a cada ano que passava.

Em 1965, por insistência de Ajaan Mahā Bua, Ajaan Paññā foi reordenado na Dhammayut Nikāya. Com o futuro Sangharāja – Somdet Phra Ñānasamvāra – como seu preceptor, ele recebeu a reordenação em Wat Boworniwes em 22 de junho daquele ano.

Ajaan Paññā possuía uma natureza muito sutil e refinada. Sua prática era irrepreensível. Ele era sempre calmo e circunspecto e demonstrava sabedoria em tudo o que fazia. Ele não apenas se desenvolveu ao máximo, mas sua vida e prática exemplares influenciaram muitas pessoas de todo o mundo. Desde o início, ele trabalhou incansavelmente para traduzir os escritos de Ajaan Mahā Bua para o inglês, publicando traduções que foram distribuídas gratuitamente em todo o mundo. Gradualmente, ele se tornou uma fonte de força e inspiração para os budistas de muitos países que viajaram para a Tailândia para conhecê-lo. Isso é especialmente verdadeiro para os budistas ocidentais. Isso é especialmente verdadeiro para os bhikkhus ocidentais que se juntaram à Sangha no Mosteiro Florestal Baan Taad após sua chegada. Ele sempre demonstrou uma devoção altruísta à tarefa de instruir esses monges, e eles sempre confiaram nele para ensinar-lhes a maneira correta de praticar o budismo.

Em 1974, a English Sangha Trust convidou Ajaan Mahā Bua para visitar Londres, Inglaterra, com a intenção de tentar estabelecer uma Sangha Theravada lá. Ajaan Paññā acompanhou seu professor a Londres, onde ajudou a comunicar a essência dos ensinamentos do Dhamma de Ajaan Mahā Bua aos fiéis budistas. Essa foi a última vez que Ajaan Paññā retornou à Inglaterra. Mas, embora nenhuma Sangha tenha sido estabelecida naquela época, sua presença inspiradora lançou as bases para a futura Sangha inglesa.

Seu conhecimento de engenharia tornou-se um recurso valioso para o mosteiro. Desde que chegou, ele se envolveu em quase todos os projetos de construção realizados no Mosteiro Florestal Baan Taad – muitas vezes desenhando o projeto e supervisionando ele mesmo a construção. Ajaan Mahā Bua tinha tanta fé em sua sabedoria e habilidades de engenharia que raramente questionava o julgamento de Ajaan Paññā nessas questões. Independentemente de a engenharia ser elétrica ou mecânica, estrutural ou eletrônica, ele dominava todas por iniciativa própria e podia aplicá-las com uma habilidade e graça que surpreendiam constantemente seus colegas monges. A facilidade com que o Mosteiro Florestal Baan Taad se desenvolveu de um simples mosteiro florestal para um próspero centro monástico é um testemunho da capacidade de Ajaan Paññā de gerenciar os recursos de um mosteiro florestal e, ao mesmo tempo, proteger suas tradições e seu ambiente de meditação.

Em setembro de 2003, surgiram os primeiros sintomas de uma doença que acabaria por causar sua morte. Ele foi diagnosticado com câncer de cólon e decidiu tratá-lo com remédios naturais à base de ervas. Ele parecia não se incomodar com sua condição e tinha certeza de que o medicamento estava funcionando. Nos nove meses seguintes, o câncer pareceu regredir gradualmente, mas em junho de 2004 ele ressurgiu e começou a se espalhar rapidamente. Ele demonstrou grande equanimidade à medida que a morte se aproximava, nunca demonstrando qualquer preocupação com a condição debilitada de seu corpo. Ajaan Paññā faleceu em completa quietude às 8:30 da manhã do dia 18 de agosto de 2004. Faltavam dois meses para seu 79º aniversário. Ele morreu como viveu – com seu coração pura e simplesmente em paz.

Os restos mortais de Ajaan Paññā foram cremados no Mosteiro Florestal Baan Taad dez dias depois. Sua cerimônia fúnebre foi, na época, o maior evento já realizado no local – cerca de 50.000 pessoas compareceram para prestar suas últimas homenagens, incluindo mais de 4.000 monges. Algo extraordinário ocorreu no dia de sua cremação. O céu estava claro e sem nuvens. No entanto, em três ocasiões diferentes, um arco-íris circular apareceu no céu azul claro, cada vez envolvendo o sol como um grande halo luminoso. O arco-íris apareceu pela primeira vez quando seu caixão estava sendo colocado na pira funerária; apareceu novamente mais tarde quando a história de sua vida estava sendo lida em voz alta; e ainda uma terceira vez quando Ajaan Mahā Bua acendeu a pira funerária. Era como se o poder da realização espiritual de Ajaan Paññā tivesse induzido essa imagem a refletir a profundidade e a sutileza de sua virtude para que todos testemunhassem. Esse testemunho vívido do profundo despertar espiritual de Ajaan Paññā marcou uma conclusão extremamente graciosa da vida e da prática de um monge cuja bondade e humildade irradiavam suavemente de seu ser para abranger todo o universo senciente.

Para conhecer a biografia completa de Ajaan Paññāvaddho, leia Sabedoria Incomum: Life and Teachings of Ajaan Paññāvaddho (Vida e Ensinamentos de Ajaan Paññāvaddho) na seção em português do site www.forestdhamma.org.

O Elogio de Ajaan Mahā Bua sobre Ajaan Paññāvaddho

O VENERÁVEL AJAAN PAÑÑĀVADDHO FOI UM MONGE INGLÊS que chegou ao Mosteiro Florestal Baan Taad em 1963 e permaneceu aqui pelo resto de sua vida. Ele não apenas se desenvolveu ao máximo, mas sua vida também beneficiou muito as pessoas de todo o mundo. Desde o dia em que veio para ficar aqui, ele se tornou uma fonte de força e inspiração para os budistas de muitos países que passaram a respeitar sua sabedoria. Sua presença tocou a vida de inúmeras pessoas ao longo dos anos.

Isso é especialmente verdadeiro para os monges ocidentais que vieram para o Mosteiro Florestal Baan Taad desde sua chegada. Ele sempre demonstrou uma devoção altruísta à tarefa de instruir esses monges. Eles sempre confiaram em Ajaan Paññā para ensiná-los a maneira correta de praticar o Budismo. Ele atuou como exemplo e mentor para os ocidentais que vieram para a Tailândia para se ordenar como monges e seguir o Nobre Caminho do Buda.

Ajaan Paññā faleceu no dia 18 de agosto, às 8h30 da manhã. O Mosteiro Florestal Baan Taad se beneficiou de muitas maneiras com sua presença. Ajaan Paññā era um engenheiro treinado com um conhecimento muito amplo sobre todas as coisas elétricas e mecânicas. Sempre que eu lhe fazia uma pergunta sobre uma peça de maquinário – fosse um carro, trem, avião ou satélite em órbita – ele sempre sabia a resposta. Perguntei-lhe se ele mesmo poderia construir essas coisas e ele respondeu que, embora entendesse em princípio como elas funcionavam, sua construção exigiria uma fábrica e uma grande força de trabalho. Uma pessoa nunca conseguiria fazer tudo isso. Foi uma resposta muito inteligente. Seu conhecimento de engenharia nos deu a impressão de que ele deveria ser um cientista nuclear. Como ele nunca se perdia ao dar explicações claras e coerentes, sentimos que ele sabia tudo o que havia para saber sobre esses assuntos.

Ocasionalmente, o carro de alguém quebrava no mosteiro. Ajaan Paññā consertava-o imediatamente para que o proprietário pudesse levá-lo para casa. Ele era especialista em consertar relógios, gravadores e rádios. Aqueles no mosteiro que precisavam de ajuda para consertar essas coisas sempre recorriam a Ajaan Paññā – e ele nunca os deixava na mão. Essa é uma das razões pelas quais eu digo que o Mosteiro Florestal Baan Taad se beneficiou de sua presença de muitas maneiras.

Em um nível mais profundo, Ajaan Paññā era um grande comunicador. Ele foi responsável por instruir e treinar todos os estrangeiros que vieram para o Mosteiro Florestal Baan Taad. Nesse sentido, sua morte é uma grande perda para nosso mosteiro. Suas habilidades de engenharia não farão tanta falta quanto suas habilidades de ensino. Ele era sempre a primeira pessoa a receber visitantes estrangeiros, e eles confiavam em sua sabedoria para orientá-los. Seus ensinamentos sobre o budismo eram abrangentes e invariavelmente corretos.

Ajaan Paññāvaddho morreu de maneira calma e pacífica, como convém a um monge praticante. Sua condição mental era excelente e irrepreensível. Ele havia realmente desenvolvido uma forte base espiritual em seu coração. Não tenho dúvidas quanto a isso. Quando ele faleceu, partiu com tranquila dignidade. E eu mesmo assumi total responsabilidade pelos preparativos de seu funeral.

Ajaan Paññā me disse que tinha um arrependimento. Ele disse que era uma pena que os ocidentais, que são tão espertos quando se trata de assuntos mundanos, sejam na verdade estúpidos quando se trata de assuntos espirituais. Embora o Ensinamento de Buda seja superior a tudo o que o mundo tem a oferecer, pouquíssimos ocidentais se esforçam para aprender sobre ele. Ele sentiu que esse era seu próprio kamma, seu próprio infortúnio. Quando as pessoas usam sua inteligência apenas para fins materiais, elas permanecem ignorantes em relação a questões de substância real – espiritualmente, elas são muito fracas e estúpidas. Ele achava que esse era o verdadeiro infortúnio delas. E ele estava exatamente certo.

É impossível equiparar a inteligência mundana com a sabedoria do Dhamma. As corrupções são uma coisa, e o Dhamma é outra. Ajaan Paññā me disse que queria ver pessoas inteligentes se afastarem do mundo e voltarem sua atenção para a prática do Budismo. Se essas pessoas praticassem a meditação budista, elas poderiam beneficiar muito o mundo em que vivemos. Seu maior pesar era que tão poucos demonstravam interesse. Ele as via como muito inteligentes em um sentido e muito ignorantes em outro.

Ajaan Paññā possuía uma natureza muito sutil e refinada. Ele era irrepreensível. Durante todo o tempo em que o conheci, nunca tive um motivo para repreendê-lo – nunca. Ele era sempre calmo e circunspecto, e demonstrava sabedoria em tudo o que fazia. Sua morte é uma perda para os budistas fiéis de todo o mundo.

Ajaan Mahā Bua

A HISTÓRIA DE AJAAN MAHĀ BUA EM SUAS PRÓPRIAS PALAVRAS:

Minha mãe era uma mulher maravilhosamente paciente e dedicada. Ela me disse que de todos os dezesseis filhos que ela carregou até o nascimento, eu era de longe o mais problemático no útero. Ou eu estava tão quieto em seu estômago que ela achava que já devia ter morrido, ou estava me debatendo tão violentamente que ela achava que eu devia estar à beira da morte. Quanto mais me aproximava do nascimento, piores eram esses extremos.

Pouco antes de eu nascer, minha mãe e meu pai tiveram um sonho auspicioso. Meu pai sonhou que havia recebido uma faca muito afiada, pontiaguda na ponta, com cabo de presa de elefante e envolta em uma bainha de prata. Meu pai ficou muito satisfeito.

Minha mãe, por outro lado, sonhou que havia recebido um par de brincos de ouro que eram tão bonitos que ela não conseguia resistir à tentação de colocá-los e se admirar no espelho. Quanto mais ela olhava, mais eles a impressionavam.

Meu avô interpretou esses dois sonhos como significando que o curso de minha vida seguiria um de dois extremos. Se eu escolhesse o caminho do mal, eu seria o criminoso mais temido de minha época. Meu caráter seria tão temível que eu acabaria me tornando um chefe do crime de ousadia e ferocidade sem precedentes, que nunca se permitiria ser capturado vivo e preso, mas se esconderia na selva e lutaria contra as autoridades até a morte.

No outro extremo, se eu escolhesse o caminho da virtude, minha bondade seria inigualável. Eu seria obrigado a me ordenar como monge budista e me tornar um campo de mérito para o mundo.

Quando cresci, percebi que todos os meninos mais velhos estavam se casando, então pensei que era isso que eu queria também. Um dia, uma velha cartomante foi visitar a casa de meu amigo. Durante a conversa, meu amigo deixou escapar que queria se ordenar como monge. O velho pareceu um pouco irritado e pediu para ver a mão do rapaz.

“Vamos dar uma olhada nas linhas da sua palma para ver se você realmente vai ser um monge. Oh, olhe para isso! Não tem como você se ordenar”.

“Mas eu realmente quero ordenar!”

“De jeito nenhum! Você vai se casar primeiro”.

De repente, tive vontade de perguntar ao velho sobre minha sorte, já que eu esperava me casar naquela época. Eu não tinha intenção de me ordenar. Quando estendi minha mão, o ancião a agarrou e exclamou: “Este é o cara que vai se ordenar!”

“Mas eu quero me casar.”

“De jeito nenhum! Sua fila de ordenação está cheia. Em pouco tempo você será um monge”.

Meu rosto ficou vermelho porque eu não pretendia ser monge de forma alguma. Eu queria ter uma esposa.

Foi realmente estranho. Depois disso, sempre que eu pensava em me casar com uma moça, surgia algum obstáculo para impedi-lo. Até escapei por pouco depois de ser ordenado, quando uma moça por quem eu tinha me apaixonado foi me procurar no mosteiro, mas descobri que eu tinha acabado de me mudar para outro lugar. Até escapei por pouco depois de me ordenar, quando uma garota por quem eu estava apaixonado foi me procurar no mosteiro, mas descobriu que eu tinha acabado de me mudar para outro lugar. Se ela tivesse me pegado a tempo, quem sabe…

Enquanto crescia, não tinha nenhum desejo especial de me tornar um monge. Levei algum tempo para concentrar minha atenção nisso. Quando tinha vinte anos, fiquei gravemente doente, tão doente que meus pais ficavam constantemente sentados ao meu lado na cama. Meus sintomas físicos eram graves. Ao mesmo tempo, a decisão de me ordenar ou não pesava muito em minha mente. Senti o Senhor da Morte se aproximando de mim. Minha vida inteira parecia estar na balança.

Meus pais ficaram sentados ao meu lado, ansiosos, sem coragem de falar. Minha mãe, que normalmente era muito falante, ficou sentada chorando. Por fim, meu pai não conseguiu conter as lágrimas. Ambos achavam que eu ia morrer naquela noite. Ao ver meus pais chorando em desespero, fiz o voto solene de que, caso me recuperasse daquela doença, eu me ordenaria monge budista para o bem deles. Como se fosse uma resposta à minha intensa determinação, meus sintomas começaram a desaparecer lentamente; ao amanhecer, eles haviam desaparecido completamente. Em vez de morrer naquela noite, como esperado, recuperei-me totalmente.

Mas após minha recuperação, a intensidade de minha determinação diminuiu. Minha virtude interior continuava me lembrando de que eu havia feito uma promessa solene de ordenar, então por que eu estava procrastinando? Vários meses de indecisão se passaram, embora eu continuasse reconhecendo meu fracasso em cumprir minha resolução. Por que eu ainda não havia me ordenado? Eu sabia que não tinha escolha a não ser ordenar. Eu tinha que honrar o acordo que fiz com o Senhor da Morte: minha vida em troca da ordenação. Admiti de bom grado que a ordenação era inevitável. Eu não estava tentando evitá-la, mas precisava de um catalisador. Esse catalisador veio durante uma conversa franca com minha mãe. Ela e meu pai estavam implorando para que eu fizesse a ordenação. Finalmente, suas lágrimas me forçaram a tomar a decisão que marcou meu caminho na vida.

Meu pai queria tanto que eu fizesse a ordenação que começou a chorar. Assim que meu pai começou a chorar, fiquei assustado. As lágrimas de meu pai não eram pouca coisa. Refleti sobre as lágrimas de meu pai por três dias antes de finalizar minha decisão. No final do terceiro dia, procurei minha mãe e anunciei minha intenção de ser ordenado, acrescentando a cláusula de que eu teria a liberdade de abandonar as vestes sempre que me sentisse inclinado. Deixei claro que não me ordenaria se fosse proibido de me despir. Mas minha mãe era muito esperta. Ela disse que se eu quisesse me despir imediatamente após a cerimônia de ordenação, na frente de todas as pessoas presentes, ela não se oporia. Ela ficaria satisfeita em me ver ali com as vestes amarelas. Isso foi tudo o que ela pediu. É claro, quem seria tolo o suficiente para se despir imediatamente na frente do preceptor com toda a aldeia presente? Minha mãe foi mais esperta do que eu nesse caso.

Logo após minha ordenação, comecei a ler a história da vida de Buda, o que imediatamente despertou um forte senso de fé em meu coração. Fiquei tão comovido com a luta do Buda para alcançar a iluminação que lágrimas rolaram pelo meu rosto enquanto lia. Contemplar o escopo de sua realização instilou em mim um desejo fervoroso de me libertar do sofrimento. Com esse objetivo, decidi estudar formalmente os ensinamentos de Buda como uma preparação para colocá-los em prática. Com esse objetivo em mente, fiz um voto solene de concluir o terceiro grau de estudos do Pāli. Assim que passei nos exames do terceiro nível de Pāli, planejei seguir o caminho da prática. Não tinha intenção de estudar mais ou fazer exames para os níveis mais altos.

Quando viajei para Chiang Mai para fazer meus exames, por acaso o Venerável Ajaan Man chegou ao Wat Chedi Luang em Chiang Mai na mesma época que eu. Assim que soube que ele estava hospedado lá, fiquei muito feliz. Quando voltei de minha ronda de esmolas na manhã seguinte, fiquei sabendo por outro monge que Ajaan Man saiu para esmolar por um determinado caminho e voltou pelo mesmo caminho. Isso me deixou ainda mais ansioso para vê-lo. Mesmo que eu não pudesse encontrá-lo cara a cara, eu me contentaria apenas em tê-lo visto de relance antes de ele partir.

Na manhã seguinte, antes de Ajaan Man sair para esmolar, saí cedo para esmolar e depois voltei para meus aposentos. De lá, fiquei vigiando o caminho pelo qual ele retornaria e, em pouco tempo, o vi chegando. Com o desejo de vê-lo há muito tempo, saí do meu esconderijo para vê-lo de relance. No momento em que o vi, um sentimento de fé total surgiu dentro de mim. Senti que, por ter visto um Arahant, eu não havia desperdiçado meu nascimento como ser humano. Embora ninguém tivesse me dito que ele era um Arahant, meu coração ficou firmemente convencido disso no momento em que o vi. Ao mesmo tempo, um sentimento de euforia súbita, difícil de descrever, tomou conta de mim, deixando meus cabelos em pé.

Quando passei nos exames de Pāli, voltei para Bangkok com a intenção de ir para o campo para praticar meditação de acordo com meu voto. Mas quando cheguei a Bangkok, o monge sênior que era meu professor insistiu para que eu ficasse. Ele estava muito interessado em que eu continuasse meus estudos de Pāli. Tentei encontrar uma maneira de escapar, pois senti que as condições de meu voto haviam sido cumpridas no momento em que fui aprovado em meus exames de Pāli. Em nenhuma circunstância eu estudaria ou faria o próximo nível de exames de Pāli.

É do meu temperamento valorizar a veracidade. Uma vez que eu tenha feito um voto, não o quebrarei. Nem mesmo a vida eu valorizo tanto quanto um voto. Portanto, agora eu tinha que encontrar uma maneira de sair para praticar. Por sorte, aquele monge sênior foi subitamente convidado a ir para as províncias, o que me deu a chance de sair de Bangkok enquanto ele estava fora. Se ele estivesse lá, teria sido difícil para mim sair, porque eu estava em dívida com ele de muitas maneiras e provavelmente teria sentido tanta deferência por ele que teria tido dificuldade em sair. Mas assim que vi minha chance, decidi fazer um voto naquela noite, pedindo um presságio do Dhamma para reforçar minha determinação de ir embora.

Depois de terminar meus cânticos, fiz meu voto: a essência era que, se minha saída para meditar, de acordo com meu voto anterior, fosse tranquila e satisfizesse minhas aspirações, eu queria que uma visão incomum aparecesse para mim, seja em minha meditação ou em um sonho. Mas se me fosse negada a chance de praticar ou se, depois de sair, eu me decepcionasse, eu pedia que a visão mostrasse o motivo da minha decepção. Por outro lado, se minha saída fosse para realizar minhas aspirações, pedi que a visão fosse extraordinariamente estranha e surpreendente. Com isso, sentei-me para meditar. Quando nenhuma visão apareceu durante o longo período em que fiquei meditando, parei para descansar.

No entanto, assim que adormeci, sonhei que estava flutuando sem esforço sobre uma vasta metrópole celestial. Abaixo de mim, até onde a vista alcançava, havia uma visão extremamente impressionante. Todas as casas pareciam palácios reais, brilhando intensamente à luz do sol, como se fossem feitas de ouro maciço. Flutuei três vezes ao redor da metrópole e depois retornei à Terra. Assim que retornei à Terra, acordei. Eram quatro horas da manhã. Levantei-me rapidamente com um sentimento de plenitude e satisfação em meu coração, pois enquanto flutuava pela metrópole, meus olhos ficaram deslumbrados com muitas paisagens estranhas e surpreendentes. Senti-me feliz e muito satisfeito com minha visão. Achei que minhas esperanças certamente seriam cumpridas. Eu nunca havia tido uma visão tão incrível e que coincidia tão bem com meu voto. Fiquei realmente maravilhado com minha visão naquela noite. Na manhã seguinte, bem cedo, fui me despedir do monge sênior responsável pelo mosteiro, que de bom grado me deu permissão para partir.

Desde o início de minha prática, eu era muito sério e comprometido, porque esse é o tipo de pessoa que sou. Não brinco. Quando tomo uma atitude, é assim que deve ser. Quando comecei a praticar, eu tinha apenas um livro – o Pāṭimokkha – em minha bolsa de ombro. Agora, eu me esforçaria para obter o caminho completo e os resultados completos. Planejei dar tudo de mim – dar a minha vida. Não ia esperar nada menos do que a libertação do sofrimento. Eu tinha certeza de que alcançaria essa libertação nesta vida. Tudo o que eu pedia era que alguém me mostrasse que os caminhos, as fruições e Nibbāna ainda eram alcançáveis. Eu daria minha vida a essa pessoa e ao Dhamma, sem reter nada. Se isso significasse a morte, eu morreria praticando meditação. Não morreria em um retiro ignóbil. Meu coração estava firme como um poste de pedra.

Passei as chuvas seguintes no distrito de Cakkaraad, na província de Nakhon Ratchasima, porque não tinha conseguido alcançar Ajaan Man. Assim que cheguei lá, comecei a acelerar meus esforços, praticando dia e noite; e não demorou muito para que meu coração atingisse a quietude do samādhi. Eu não estava disposto a fazer nenhum outro trabalho além do trabalho de meditação sentada e andando, então me esforcei até que meu samādhi estivesse realmente sólido.

Um dia, quando minha mente estava calma e concentrada, uma visão apareceu em minha meditação. Observei quando um renunciante de vestes brancas se aproximou e ficou cerca de 2 metros à minha frente. Ele era um homem de aparência impressionante, com cerca de 50 anos, impecavelmente vestido e com uma pele excepcionalmente clara. Enquanto eu o olhava, ele baixou os olhos para as mãos e começou a contar nos dedos. Ele contou um dedo de cada vez até chegar a nove, depois olhou para mim e disse: “Em nove anos você alcançará”.

Mais tarde, refleti sobre o significado dessa visão. A única realização que eu realmente desejava era a libertação do sofrimento. Naquela época, eu já havia sido ordenado há sete anos, e dificilmente parecia provável que mais dois anos me dariam tempo suficiente para ser bem-sucedido. Certamente não poderia ser tão fácil. Decidi começar a contar a partir do ano em que saí para começar a praticar. Por esse cálculo, eu deveria atingir minha meta em nove anos, no meu décimo sexto retiro de chuvas. Se a visão fosse de fato profética, então esse prazo parecia bastante razoável.

Quando finalmente cheguei ao Venerável Ajaan Man, ele me ensinou o Dhamma como se viesse diretamente de seu coração. Ele nunca usava as palavras “Pode ser assim” ou “Parece ser assim” porque seu conhecimento vinha diretamente de sua experiência pessoal. Era como se ele estivesse sempre dizendo: “Bem aqui. Aqui mesmo”. Onde estavam os caminhos, as fruições e o Nibbāna? “Bem aqui. Aqui mesmo.” Meu coração estava convencido, realmente convencido. Então, fiz um voto solene: Enquanto ele estivesse vivo, eu não o deixaria como meu professor. Não importava para onde eu fosse, teria que voltar para ele. Com essa determinação, acelerei meus esforços de meditação.

Várias noites depois, tive outra visão incrível. Sonhei que estava completamente vestido, carregando minha tigela e a barraca guarda-chuva e seguindo uma trilha coberta de vegetação pela selva. Os dois lados da trilha eram uma massa de espinhos e arbustos. Minha única opção era continuar seguindo a trilha, que mal era um caminho, apenas o suficiente para dar uma dica de onde ir.

Em pouco tempo, cheguei a um ponto em que uma grossa touceira de bambu havia caído sobre a trilha. Eu não conseguia ver por onde continuar. Não havia como contorná-lo em nenhum dos lados. Como eu conseguiria passar por ele? Espiei aqui e ali até que finalmente vi uma abertura, uma abertura minúscula ao longo da trilha, apenas o suficiente para que eu pudesse passar com minha tigela.

Como não havia outra opção, tirei meu roupão externo e o dobrei com cuidado. Removi a alça da tigela de meu ombro e rastejei pela abertura, arrastando minha tigela pela alça e puxando a barraca do guarda-chuva atrás de mim. Consegui forçar a passagem, arrastando a tigela, o guarda-chuva e o roupão atrás de mim, mas foi extremamente difícil. Continuei fazendo isso por um longo tempo até que finalmente consegui me libertar. Em seguida, puxei minha tigela até que ela passasse. Puxei minha barraca guarda-chuva e meu roupão, e eles passaram. Assim que tudo estava seguro, vesti meu roupão novamente, pendurei minha tigela no ombro e disse a mim mesmo: “Agora posso continuar”.

Segui a trilha coberta de vegetação por mais 30 metros. Então, olhando para cima, de repente não vi nada além de um espaço aberto. À minha frente, havia um grande oceano. Olhando para o outro lado, não vi mais nenhuma costa. Tudo o que eu podia ver era a margem onde eu estava e uma pequena ilha ao longe, como um pontinho preto na borda do horizonte. Eu estava decidido a ir até aquela ilha. Assim que caminhei até a beira da água, um barco chegou à margem e eu entrei. O barqueiro não falou nada comigo. Assim que coloquei minha tigela e outras coisas no barco e me sentei, o barco acelerou até a ilha, sem que eu precisasse dizer uma palavra. Não sei como isso aconteceu. Ele simplesmente acelerou até a ilha. Não parecia haver nenhuma perturbação ou onda. Deslizando silenciosamente, chegamos em um instante – porque, afinal de contas, era um sonho.

Assim que chegamos à ilha, tirei minhas coisas do barco e fui para a praia. O barco desapareceu imediatamente, sem que eu dissesse uma palavra sequer ao barqueiro. Pendurei minha tigela no ombro e subi a ilha. Continuei subindo até ver Ajaan Man sentado em um pequeno banco, batendo noz de bétel enquanto me observava subir em sua direção. “Mahā”, disse ele, “como você chegou aqui? Desde quando alguém veio por esse caminho? Como você conseguiu chegar até aqui?”

“Eu vim de barco.”

“Oho. Essa trilha é realmente difícil. Ninguém se atreve a arriscar a vida por ali. Muito bem, então. Agora que você está aqui, bata meu betel para mim”. Ele me entregou seu martelo de betel e eu bati – chock, chock, chock. Após a segunda ou terceira batida, acordei. Senti-me um pouco desapontado. Gostaria de ter continuado com o sonho para, pelo menos, ver como ele terminava.

Na manhã seguinte, fui contar minha visão a Ajaan Man. Ele a interpretou muito bem. “Esse sonho”, disse ele, “é muito auspicioso. Ele mostra um padrão definido para sua prática. Siga a prática da maneira que você sonhou. No início, será extremamente difícil. Você precisa se esforçar ao máximo. Não se retraia. A parte inicial em que você conseguiu atravessar a touceira de bambu: essa é a parte difícil. A mente fará progressos apenas para retroceder, repetidamente. Portanto, dê o seu melhor. Nunca recue. Depois de passar por isso, tudo estará totalmente aberto. Você chegará à ilha de segurança sem nenhum problema. Essa não é a parte difícil. A parte difícil está aqui no começo”.

Levando suas palavras a sério, concentrei-me em minha meditação com renovada diligência. Meu samādhi estava irregular há mais de um ano naquela época, portanto, minha prática de meditação estava constantemente em altos e baixos. Repetidamente, ela avançava até a força total e depois se deteriorava como antes. Foi só em abril que encontrei uma nova abordagem, concentrando-me em meu tema de meditação de uma nova maneira que tornou minha concentração realmente sólida. Desse momento em diante, consegui ficar sentado em meditação a noite toda. Minha mente conseguiu se acalmar completamente, o que me permitiu continuar a acelerar meus esforços. Falando sobre as dificuldades nos estágios iniciais da prática que minha visão havia previsto: a luta constante para manter a mente sob controle foi a parte mais difícil para mim.

Um dia – em uma época em que eu estava extremamente desconfiado do Ajaan Man – deitei-me no meio do dia e cochilei. Enquanto eu dormia, o Ajaan Man apareceu em um sonho para me repreender: “Por que está dormindo como um porco? Esta não é uma fazenda de porcos! Não vou tolerar que monges venham aqui para aprender a arte de ser um porco. Você transformará este lugar em um chiqueiro!” Sua voz berrou, feroz e ameaçadora, assustando-me e fazendo com que eu acordasse com um sobressalto. Atordoado e trêmulo, coloquei a cabeça para fora da porta, esperando vê-lo. Em geral, eu tinha muito medo dele. Em geral, eu tinha muito medo dele, mas, apesar disso, me forcei a ficar com ele. O motivo era simples: era a coisa certa a fazer. Além disso, ele tinha um antídoto eficaz para porcos como eu. Em pânico, olhei em volta em todas as direções, mas não o vi em lugar algum. Só então comecei a respirar um pouco melhor.

Mais tarde, quando tive a chance, contei a Ajaan Man o que havia acontecido. Ele explicou meu sonho de forma muito inteligente, de modo a aliviar meu desconforto: “Você veio morar com um professor recentemente e está realmente determinado a se sair bem. Seu sonho simplesmente espelhava seu estado de espírito. A repreensão que você ouviu, censurando-o por agir como um porco, foi o Dhamma avisando-o para não trazer tendências de porco para a monarquia e a religião”.

Depois disso, aproveitei todas as oportunidades para ser mais diligente. Desde minha chegada, ouvi Ajaan Man falar muito sobre as práticas ascéticas, como a prática de aceitar apenas a comida recebida na rodada de esmolas. Ele próprio era muito rigoroso na observância dessas práticas. Portanto, fiz o voto de adotar práticas ascéticas especiais durante o retiro das chuvas, que mantive diligentemente. Fiz o voto de comer apenas a comida que recebesse durante minha esmola. Se alguém tentasse colocar comida em minha tigela além da comida que eu havia recebido em minha ronda, eu não a aceitaria e não me interessaria por ela. Eu não estava disposto a comprometer meus princípios e, por isso, não permitia que ninguém arruinasse minha prática ascética colocando comida em minha tigela – com exceção de Ajaan Man, que eu respeitava de todo o coração. Com ele, eu cedia e deixava que ele colocasse comida em minha tigela quando achasse necessário.

Quando voltava da minha esmola, eu rapidamente colocava minha tigela em ordem, pegando apenas a pequena quantidade de comida que planejava comer – porque durante as chuvas eu nunca me saciava. Decidi comer apenas cerca de 60 a 70 por cento do que me deixaria satisfeito. Assim, reduzi meu consumo de alimentos em cerca de 30 a 40%. Não era conveniente ficar totalmente sem comer, pois eu sempre tinha obrigações com o grupo. Eu mesmo era como um dos monges sênior do grupo, de certa forma nos bastidores, embora nunca deixasse transparecer. Eu estava envolvido em cuidar da paz e da ordem dentro da comunidade monástica. Eu não era muito antigo – pouco mais de dez anos – mas Ajaan Man foi gentil o suficiente para confiar em mim para ajudá-lo a cuidar dos monges e noviços.

Depois de arrumar minha tigela, coloquei-a fora do caminho, atrás do meu assento, bem contra a parede ao lado de um poste. Coloquei a tampa e a cobri com um pano para ter certeza de que ninguém colocaria comida nela. Mas quando Ajaan Man colocava comida em minha tigela, ele tinha uma maneira inteligente de fazer isso. Depois que eu lhe dava a comida que havia preparado para ele e voltava para a minha casa, depois que cantávamos a bênção e durante o período de silêncio em que contemplávamos a comida, era quando ele fazia isso: no momento em que estávamos prestes a comer.

Naquela época, eu estava absolutamente determinado a não deixar que essa observância fosse deficiente. Eu queria que minha prática fosse completa, tanto na letra de sua estrita observância quanto no espírito de minha determinação em cumpri-la. Mas, devido ao meu amor e respeito por Ajaan Man, aceitei seus presentes, embora não me sentisse confortável com isso. Mas ele provavelmente percebeu que havia orgulho escondido em meu voto de observar essa prática e, por isso, ajudou a flexibilizá-lo um pouco para me dar algo para contemplar, dissuadindo-me, assim, de ser muito rígido em meus pontos de vista. É aí que reside a diferença entre um princípio na prática e um princípio no coração. Eu estava certo em minha seriedade em seguir uma prática rigorosa, mas, ao mesmo tempo, estava errado em termos dos níveis de Dhamma que são mais elevados e mais sutis do que isso.

Comparando-me com o Venerável Ajaan Man, pude ver que éramos muito diferentes. Quando Ajaan Man olhava para alguma coisa, ele a compreendia completamente e de uma forma correta de todos os ângulos do coração. Ele nunca se concentrava em apenas um lado, mas sempre usava a sabedoria para ver o quadro mais amplo. Essa lição eu aprendi muitas vezes enquanto vivia com ele.

Dessa forma, estudar com Ajaan Man não era simplesmente uma questão de estudar ensinamentos sobre o Dhamma. Eu tive que me adaptar às práticas que ele seguia até que elas estivessem firmemente impressas em meus próprios pensamentos, palavras e ações. Viver com ele por muito tempo me permitiu observar gradualmente seus hábitos e práticas e entender o raciocínio por trás deles, até que esse conhecimento estivesse firmemente incorporado em meu coração. Eu sentia uma grande sensação de segurança enquanto vivia com ele, porque ele mesmo era todo Dhamma. Ao mesmo tempo, ficar em sua presença me forçava a estar sempre atento e contido.

Ajaan Man tinha o hábito de cantar todas as noites por várias horas. Ao ouvi-lo cantar suavemente em sua cabana em uma noite, tive a vontade de me aproximar e ouvir. Queria descobrir o que ele cantava tão longamente todas as noites. Mas assim que me aproximei o suficiente para ouvi-lo claramente, sua voz parou e permaneceu em silêncio. Isso não parecia bom, então me afastei rapidamente e fiquei ouvindo de longe. Assim que me afastei, ouvi a cadência baixa de seus cânticos recomeçar, agora muito fraca para ser ouvida com clareza. Então, novamente me aproximei sorrateiramente e, mais uma vez, ele ficou em silêncio. No final, nunca descobri o que ele estava cantando. Eu tinha medo de que, se insistisse teimosamente em escutar, um raio pudesse cair e uma repreensão severa pudesse ser disparada.

Ao encontrá-lo na manhã seguinte, desviei o olhar. Não me atrevi a olhá-lo no rosto. Mas ele olhou diretamente para mim com um olhar agudo e ameaçador. Aprendi a lição da maneira mais difícil: nunca mais me atrevi a me aproximar sorrateiramente e tentar ouvir seus cânticos. Eu tinha medo de receber algo severo por meu problema.

Eu tinha ouvido falar que Ajaan Man podia ler a mente de outras pessoas e isso me intrigou. Então, um dia, decidi testá-lo para ver se era verdade. À tarde, prostrei-me três vezes diante da estátua de Buda e estabeleci uma determinação em meu coração: se Ajaan Man souber o que estou pensando neste momento, então que eu receba um sinal claro e inconfundível que dissipe todas as minhas dúvidas.

Mais tarde, naquela tarde, fui à cabana de Ajaan Man para prestar minhas homenagens. Quando cheguei, ele estava costurando remendos em suas vestes, então me ofereci para ajudar. Assim que me aproximei dele, sua expressão mudou e seus olhos se tornaram ferozes. Algo não parecia certo. Tentei estender a mão para pegar um pedaço de tecido, mas ele rapidamente o arrancou de minhas mãos com um breve grunhido de desagrado. “Não seja um incômodo!” As coisas não pareciam nada boas, então me sentei em silêncio e esperei. Depois de alguns minutos de silêncio tenso, Ajaan Man falou: “Normalmente, um monge praticante precisa prestar atenção em sua própria mente e observar seus próprios pensamentos. A não ser que seja louco, ele não espera que outra pessoa examine sua mente por ele”.

No longo silêncio que se seguiu, senti-me humilde e minha mente se rendeu completamente a ele. Fiz um voto solene de nunca mais desafiar Ajaan Man. Depois disso, pedi respeitosamente permissão para ajudá-lo a costurar sua túnica e ele não fez nenhuma objeção.

Quando fiquei com Ajaan Man, senti como se os caminhos, as fruições e Nibbāna estivessem quase ao meu alcance. Tudo o que eu fazia parecia sólido e trazia bons resultados. Mas quando eu o deixei para vagar sozinho pela floresta, tudo isso mudou. Como minha mente ainda não tinha uma base firme, começaram a surgir dúvidas. Quando surgiam dúvidas que eu não conseguia resolver sozinho, eu tinha que voltar correndo para ele para pedir conselhos. Quando ele sugeria uma solução, o problema geralmente desaparecia em um instante, como se ele o tivesse eliminado para mim. Às vezes, eu o deixava por apenas cinco ou seis dias quando um problema começava a me incomodar. Se eu não conseguisse resolver o problema no momento em que ele surgia, voltava para ele na manhã seguinte, porque alguns desses problemas eram muito críticos. Quando eles surgiam, eu precisava de conselhos rapidamente.

Falando em esforço na prática, minha décima chuva – começando em abril, depois da minha nona chuva – foi quando fiz o esforço mais intenso. Em toda a minha vida, nunca fiz um esforço mais vigoroso do que durante minha décima chuva. A mente se esforçou ao máximo, assim como o corpo. Daquele momento em diante, continuei progredindo até que a mente se tornou sólida como uma rocha. Em outras palavras, eu era tão habilidoso em meu samādhi que a mente era tão inabalável quanto uma placa de rocha. Logo me tornei viciado na paz e na tranquilidade totais desse estado de samādhi; tanto que minha prática de meditação permaneceu presa nesse nível de samādhi por cinco anos inteiros.

Quando consegui superar meu vício em samādhi, graças ao Dhamma contundente de Ajaan Man, comecei a investigar. Quando comecei a investigar com sabedoria, o progresso veio rápida e facilmente porque meu samādhi estava totalmente preparado. O caminho a seguir estava bem aberto e espaçoso, exatamente como minha visão havia profetizado.

Quando cheguei ao meu décimo sexto retiro de chuvas, minha meditação estava progredindo a ponto de a atenção plena e a sabedoria circularem em torno de todas as sensações externas e de todos os processos internos de pensamento, investigando meticulosamente tudo sem deixar nenhum aspecto inexplorado. Nesse nível de prática, a atenção plena e a sabedoria agiam em uníssono como uma roda de Dhamma, girando em movimento contínuo dentro da mente. Comecei a sentir que a realização de minha meta estava próxima. Lembrei-me de minha visão anterior que previa a realização naquele ano e acelerei meus esforços.

Mas, ao final do retiro, eu ainda não havia alcançado. Antes, minhas visões sempre profetizavam com precisão, mas comecei a suspeitar que essa havia mentido para mim. Um pouco frustrado, decidi perguntar a um colega monge em quem eu confiava o que ele achava da discrepância. Ele imediatamente respondeu que eu deveria calcular um ano inteiro: do início do décimo sexto retiro de chuvas até o início do décimo sétimo. Fazendo isso, eu teria mais nove meses do meu décimo sexto ano. Fiquei entusiasmado com sua explicação e voltei a trabalhar com seriedade.

Tendo estado gravemente doente por muitos meses, Ajaan Man faleceu logo após meu décimo sexto retiro de chuvas. Ajaan Man estava sempre por perto e pronto para ajudar a resolver minhas dúvidas e me dar inspiração. Quando eu o abordava com problemas de meditação que eu não conseguia resolver sozinho, essas questões invariavelmente se dissolviam no momento em que ele oferecia uma solução. A perda de Ajaan Man como guia e mentor afetou profundamente minhas esperanças de realização. As soluções fáceis que eu havia encontrado enquanto vivia com ele desapareceram. Eu não conseguia pensar em nenhuma outra pessoa capaz de me ajudar a resolver meus problemas de meditação. Agora eu estava completamente sozinho.

Felizmente, a corrente do Dhamma que fluía em minha meditação havia atingido um estágio irreversível. Em maio do ano seguinte, minha meditação havia chegado a uma fase crítica. Quando chegou o momento decisivo, os assuntos de tempo e lugar deixaram de ser relevantes. Tudo o que aparecia na mente era um esplêndido brilho natural. Eu havia chegado a um ponto em que nada mais me restava para investigar. Eu já havia deixado tudo de lado – só restava aquele brilho. Com exceção do ponto central do brilho da mente, todo o universo havia sido definitivamente abandonado.

Naquela época, eu estava examinando o ponto central de foco da mente. Todos os outros assuntos haviam sido examinados e descartados; restava apenas aquele ponto de “conhecimento”. Tornou-se óbvio que tanto a satisfação quanto a insatisfação provinham dessa fonte. Brilho e embotamento – essas diferenças surgiram da mesma origem.

Então, em um instante espontâneo, o Dhamma respondeu à pergunta. O Dhamma surgiu repentina e inesperadamente, como se fosse uma voz no coração: “Quer seja embotamento ou brilho, satisfação ou insatisfação, todas essas dualidades são não-eu”. O significado era claro: deixe tudo de lado. Todas elas não são o eu.

De repente, a mente ficou absolutamente imóvel. Tendo concluído inequivocamente que tudo, sem exceção, é não-eu, ela não tinha espaço para manobras. A mente ficou em repouso – impassível e quieta. Ela não tinha interesse no “eu” ou no “não-eu”, não tinha interesse em satisfação ou insatisfação, brilho ou embotamento. A mente residia no centro, neutra e plácida. Parecia desatenta, mas, na verdade, estava plenamente consciente. A mente estava simplesmente suspensa em uma condição quieta e quiescente.

Então, a partir desse estado mental neutro e impassível, o núcleo da existência – o núcleo do conhecedor – de repente se separou e caiu. Tendo sido finalmente despojado de toda autoidentidade, o brilho e o embotamento e tudo o mais foram repentinamente separados e destruídos de uma vez por todas.

No momento em que a delusão fundamental da mente se inverteu e desapareceu, o céu pareceu desabar enquanto o universo inteiro tremia e estremecia. Quando toda a ilusão se separou e desapareceu da mente, parecia que o mundo inteiro havia caído e desaparecido junto com ela. Terra, céu – tudo desmoronou em um instante.

Em 15 de maio daquele ano, a previsão de 9 anos de minha visão anterior foi totalmente realizada. Finalmente cheguei à ilha de segurança no meio do grande oceano.

Vários anos depois, quando estava hospedado em Baan Huay Sai, tive outra visão incrível. Flutuando no alto do céu, vi todos os Budas do passado estendidos diante de mim. Quando me prostrei diante deles, todos os Budas se transformaram em estátuas de ouro maciço em tamanho natural. Derramando água perfumada, realizei um ritual de banho em todos os Budas dourados.

Enquanto flutuava de volta ao chão, vi uma enorme multidão de pessoas que se estendia até o horizonte em todas as direções. Naquele momento, a preciosa água benta começou a jorrar das pontas dos meus dedos e das palmas das minhas mãos, espalhando-se em todas as direções até banhar toda a congregação.

Ao flutuar acima do solo, olhei para baixo e vi minha mãe sentada no meio da multidão. Olhando para cima, ela me implorou: “Filho, você vai embora? Você está indo embora?” Respondi: “Quando eu terminar, vou embora, mas você espera aqui”.

Quando terminei de borrifar água benta em todas as direções, flutuei até o chão. Minha mãe havia estendido uma esteira no chão em frente à sua casa, então me sentei e lhe ensinei o Dhamma.

Mais tarde, refletindo sobre essa visão, percebi que teria de ordenar minha mãe de 60 anos como freira de batina branca. Eu queria dar a ela a melhor oportunidade possível de desenvolvimento espiritual durante os anos que lhe restavam. Então, rapidamente lhe enviei uma carta aconselhando-a a começar a se preparar para a ordenação de freira.

Meu local de nascimento foi localizado na província de Udon Thani, a várias centenas de quilômetros de Baan Huay Sai. Ao chegar à vila de Baan Taad, encontrei minha mãe ansiosa por sua nova vida. Imediatamente, começamos a nos preparar para sua ordenação. Reconhecendo que minha mãe estava muito velha para vagar comigo pelas florestas, procurei um local adequado nas proximidades do vilarejo de Baan Taad para estabelecer um mosteiro na floresta. Quando um tio materno e seus amigos ofereceram um terreno de 70 acres de floresta a cerca de 1,6 km ao sul do vilarejo, aceitei com gratidão. Decidi me estabelecer ali e construir um mosteiro onde monges e monjas pudessem viver em reclusão pacífica. Instruí meus apoiadores a construir um salão de reuniões simples, com telhado de grama e bambu, e pequenas cabanas de bambu para os monges e monjas.

A visão que tive de ensinar minha mãe prenunciou o estabelecimento do Mosteiro Florestal Baan Taad, que mudou completamente minha vida para sempre. Antes disso, eu andava por aí como bem entendia. No final de cada retiro de chuva, eu simplesmente desaparecia na floresta, contente como um pássaro que tem apenas suas asas e sua cauda para cuidar. Depois disso, vivi em meu mosteiro e cuidei de minha mãe até o dia em que ela morreu.

Por fim, os monges começaram a se reunir ao meu redor em um número cada vez maior, e eu os ensinei a serem resolutos em sua prática e a manter a linhagem de renúncia, disciplina rígida e meditação intensiva de Ajaan Man. Embora eu tenha a reputação de ser feroz e intransigente, cada vez mais monges praticantes têm se juntado ao Mosteiro Florestal Baan Taad ao longo dos anos, transformando-o em um próspero centro de prática budista.

A enorme multidão de pessoas em minha visão começou a se tornar realidade. Gradualmente, pouco a pouco, meus ensinamentos começaram a se espalhar, até se estenderem por toda parte. Agora, pessoas de toda a Tailândia e do mundo inteiro vêm para ouvir Luangta Mahā Bua expor o Dhamma. Alguns viajam até aqui para me ouvir falar pessoalmente; outros ouvem as gravações de minhas palestras que são transmitidas por toda a Tailândia pelo rádio e pela Internet.

À medida que fui crescendo, minha exposição na vida pública tailandesa continuou a se expandir a cada ano que passava. Quando a crise econômica chegou em 1997, entrei em cena para ajudar a tirar a nação das profundezas da escuridão, ou seja, da ganância em um nível da sociedade e da pobreza no outro. Eu queria que os tailandeses se concentrassem nas causas da crise para que, conhecendo as causas, pudessem mudar seu comportamento e evitar que esse tipo de evento se repetisse. Portanto, usei a campanha Help the Nation não apenas para arrecadar ouro para o tesouro nacional, mas, mais importante, como um meio de divulgar os ensinamentos de Buda para uma seção mais ampla da sociedade tailandesa em uma época em que muitos tailandeses estão perdendo o contato com os princípios budistas.

Tentei fazer o máximo para ajudar a sociedade. Em meu coração, não tenho senso de coragem nem de medo; não há coisas como ganho ou perda, vitória ou derrota. Minhas tentativas de ajudar as pessoas resultam inteiramente da compaixão amorosa. Sacrifiquei tudo para alcançar o Dhamma Supremo que agora ensino. Quase perdi minha vida em busca do Dhamma, cruzando o limiar da morte antes que pudesse proclamar ao mundo o Dhamma que realizei. Às vezes, falo com ousadia, como se fosse um herói conquistador. Mas o Dhamma Supremo em meu coração não é ousado nem temeroso. Ele não tem ganho nem perda, nem vitória nem derrota. Consequentemente, meus ensinamentos emanam da mais pura forma de compaixão.

Posso lhe assegurar que o Dhamma que ensino não se desvia dos princípios da verdade que eu mesmo percebi. O Senhor Buda ensinou a mesma mensagem que estou transmitindo a vocês. Embora eu não seja de forma alguma comparável ao Buda, a confirmação dessa realização está bem aqui em meu coração. Tudo o que realizei plenamente dentro de mim está de acordo com tudo o que o Senhor Buda ensinou. Nada do que realizei contradiz o Senhor Buda de forma alguma. O ensinamento que apresento baseia-se em princípios da verdade que há muito tempo aceitei de todo o coração. É por isso que ensino as pessoas com tanto vigor ao espalhar minha mensagem pelo mundo.

Tradição Florestal Tailandesa

DESDE O TEMPO DO Buda, os monges têm se retirado para as profundezas das florestas e montanhas, buscando isolamento físico para ajudá-los no desenvolvimento da meditação e na compreensão da verdade dos ensinamentos do Buda. Esses monges levavam uma vida de simplicidade, austeridade e esforço diligente.

O próprio Buda nasceu na floresta e se iluminou na floresta; ele ensinou na floresta e faleceu na floresta. O Buda frequentemente morava em florestas, tanto durante sua busca espiritual quanto após sua iluminação. Nos discursos do Pāli, o Buda frequentemente instruía seus discípulos a buscar a reclusão das moradias na floresta como os lugares mais propícios para purificar a mente de todas as impurezas. Muitos de seus maiores discípulos, como o Venerável Aññā-Kondañña e o Venerável Mahā Kassapa, eram moradores rigorosos de florestas que mantinham um estilo de vida austero e renunciante. As práticas desses primeiros “monges da floresta” resumiam os ensinamentos do Buda e exemplificavam seu caminho para a liberação.

O renascimento da Tradição Florestal foi uma tentativa de voltar aos séculos passados antes da era moderna e revitalizar os antigos padrões da prática budista que estavam faltando na vida monástica contemporânea. Surgiu um movimento no qual os monges voltaram aos princípios básicos da vida na floresta, da disciplina moral e da meditação em busca do caminho do Buda para a iluminação. A determinação obstinada desses monges da floresta levou ao surgimento da atual tradição da floresta no nordeste da Tailândia.

O surgimento da Tradição Florestal Tailandesa está associado principalmente a Ajaan Man Bhūridatto e seu professor, Ajaan Sao Kantasīlo. Ambos eram filhos de camponeses da região nordeste da Tailândia. Ajaan Man nasceu na década de 1870 na província de Ubon Ratchathani, perto das fronteiras do Laos e do Camboja. Ele treinou com o renomado monge da floresta Ajaan Sao, praticando vigorosamente a meditação e, em seguida, voltou-se para uma vida de peregrinação ascética e prática de meditação na vasta região selvagem que cobria a região nordeste naquela época. Ajaan Man tornou-se um grande professor e exemplo de altos padrões de conduta. Quase todos os mestres de meditação realizados e reverenciados da Tailândia do século XX foram seus discípulos diretos.

A vida de Ajaan Man resumiu o ideal budista do monge errante que busca a renúncia e a solidão, caminhando sozinho por florestas e montanhas em busca de lugares isolados que ofereçam ao corpo e à mente um ambiente calmo e tranquilo para praticar a meditação com o objetivo de transcender todo o sofrimento. Sua vida era vivida inteiramente ao ar livre, à mercê dos elementos e dos caprichos do clima. Em um ambiente como esse, um monge da floresta desenvolvia uma profunda apreciação pela natureza. Sua vida diária era repleta de florestas e montanhas, rios e córregos, cavernas, penhascos pendentes e criaturas selvagens grandes e pequenas. Ele se deslocava de um lugar para outro caminhando por trilhas solitárias em regiões remotas de fronteira, onde a população era escassa e as comunidades dos vilarejos, distantes umas das outras. Como seu sustento dependia das esmolas que coletava nesses pequenos povoados, um monge da floresta nunca sabia de onde viria sua próxima refeição, ou se conseguiria algum alimento.

O estilo de vida de um monge budista baseia-se no ideal de vida de um andarilho sem-teto que renuncia ao mundo e sai de casa, veste-se com túnicas feitas de tecidos descartados, depende de esmolas para viver e toma a floresta como sua morada. Esse ideal do monge errante da floresta, empenhado na busca espiritual tradicional do Buda, é sintetizado pelo estilo de vida da Tradição Florestal Tailandesa.

Na década de 1950, esse estilo de vida estava sob constante ameaça, pois o mundo fora da floresta começou a exercer um impacto significativo sobre a tradição errante dos monges da floresta tailandesa. O rápido desmatamento daquele período fez com que os monges da floresta modificassem e, por fim, reduzissem seu estilo de vida errante. Com a mudança do ambiente geográfico, professores estabelecidos, como Ajaan Mahā Bua, começaram a estabelecer comunidades monásticas permanentes, onde os monges da floresta poderiam continuar convenientemente a linhagem de Ajaan Man, esforçando-se para manter as virtudes da renúncia, da disciplina rigorosa e da meditação intensiva. Monges praticantes gravitaram em grande número para esses mosteiros florestais e os transformaram em grandes centros de prática budista. No Mosteiro Florestal Baan Taad, a comunidade monástica de Ajaan Mahā Bua em Udon Thani, um centro religioso surgiu espontaneamente, criado pelos próprios alunos, que vieram por motivos puramente espirituais na esperança de receber instruções de um mestre genuíno. Nos anos que se seguiram, os muitos monges ocidentais que vieram para Ajaan Mahā Bua puderam compartilhar de todo o coração essa experiência religiosa única.

A Tradição Florestal Tailandesa é o ramo do Budismo Theravāda na Tailândia que mais fielmente mantém o código monástico original estabelecido pelo Buda. Theravāda significa a Doutrina dos Anciãos, o que implica em uma estrita adesão aos ensinamentos originais do Buda e às suas regras de disciplina monástica. A tradição da floresta também enfatiza a prática meditativa e o esforço para a realização da iluminação como o foco da vida monástica. Os mosteiros da floresta são orientados principalmente para a prática do caminho de insight contemplativo do Buda, incluindo uma vida de renúncia, disciplina rigorosa e meditação, a fim de alcançar plenamente a verdade interior e a paz ensinadas pelo Buda.

Viver uma vida de austeridade permite que os monges da floresta simplifiquem e refinem suas mentes. Esse refinamento lhes permite explorar clara e diretamente as causas fundamentais do sofrimento em seus corações e cultivar interiormente o caminho que leva à libertação do sofrimento e, assim, alcançar a felicidade suprema. Viver de forma frugal e com poucas posses promove nos monges da floresta as alegrias de um coração aliviado e os ajuda a subjugar e, por fim, eliminar a ganância, a raiva e a delusão de seus corações.

Mosteiro Florestal Baan Taad

HÁ QUASE 2.600 ANOS, NO NORTE DA ÍNDIA, um jovem príncipe deixou os luxos do palácio e assumiu a vida de um andarilho sem-teto na floresta, a fim de se libertar dos sofrimentos do ciclo de nascimento, envelhecimento, doença e morte. Após seis anos de busca, ele despertou para essa liberdade enquanto estava sentado sob a árvore Bodhi. Durante o resto de sua vida, ele ensinou o caminho para a Iluminação a todos os interessados. Na época de sua morte – novamente na floresta – ele havia estabelecido um grande conjunto de ensinamentos, bem como uma comunidade organizada de discípulos dedicados a seguir o caminho da liberação e depois ensiná-lo a outros.

A história registra seu nome como Buda e seus ensinamentos como Budismo. No entanto, ele mesmo chamou seus ensinamentos de “Dhamma e Vinaya”. Dhamma é a natureza quintessencial da harmonia perfeita que existe em si mesma, independente de todos os fenômenos, mas que permeia todos os aspectos da existência senciente. O Dhamma é, portanto, a ordem natural correta das coisas que forma a base subjacente de toda a existência. O Dhamma também engloba os princípios básicos que são a essência do Ensinamento do Buda, incluindo os padrões de comportamento que devem ser praticados de modo a se harmonizar com a ordem natural correta das coisas. Vinaya significa disciplina, as regras de vida correta que promovem a harmonia e o bem-estar da comunidade dos que se dedicam ao caminho do Dhamma.

Ao longo dos anos, inúmeros grupos e indivíduos têm se esforçado para viver de acordo com o Dhamma e o Vinaya, a fim de se libertarem dos sofrimentos do mundo. Muitos deles deixaram para trás a vida da sociedade comum e foram para a floresta para ficarem mais próximos do ambiente natural que serviu de cenário para a busca do próprio Buda e forneceu inspiração para sua Iluminação.

O Mosteiro Florestal Baan Taad, no nordeste da Tailândia, é uma comunidade monástica fundada pelo Venerável Ajaan Mahā Bua Ñānasampanno exatamente com esse propósito. Lá, os monges budistas modelam suas vidas de acordo com o Ensinamento e a Disciplina – um estilo de vida praticado em um ambiente propício à busca pela libertação do sofrimento.

Em 1955, após anos de vida errante, Ajaan Mahā Bua retornou à sua aldeia natal, Baan Taad, para cuidar das necessidades espirituais de sua mãe idosa. Ele se estabeleceu com alguns discípulos em uma área florestal próxima, que se tornou o ponto focal de uma nova comunidade monástica. Ela recebeu o nome de Wat Pa Baan Taad (Mosteiro da Floresta de Baan Taad) em homenagem ao vilarejo de Baan Taad que a sustentava. Sua localização permitiu que sua mãe fosse viver como monja no mosteiro. O vigor e a determinação intransigente de sua prática do Dhamma atraíram outros monges dedicados à meditação. Naquela época, o treinamento no Mosteiro Florestal Baan Taad era bastante severo e proibitivo. Ajaan Mahā Bua frequentemente levava seus monges ao limite, testando seus poderes de resistência para que desenvolvessem paciência e determinação. E uma ênfase especial era dada à estrita observância das regras do Vinaya. Como ele disse:

“Este mosteiro sempre foi um lugar de meditação. Desde o início, tem sido um lugar dedicado exclusivamente ao desenvolvimento da mente. Não permiti que nenhum outro tipo de trabalho perturbasse o ambiente pacífico daqui. Se for necessário realizar outro trabalho, estabeleci como regra que ele não ocupe mais tempo do que o absolutamente necessário. O Mosteiro Florestal Baan Taad é uma comunidade de meditação. Somos monges de meditação. O trabalho principal de um monge de meditação foi dado a ele no dia de sua ordenação – em sua totalidade. Esse é o verdadeiro trabalho de um monge. Ele é ensinado de uma forma adequada para o pouco tempo disponível durante a cerimônia de ordenação, ou seja, cinco objetos de meditação a serem memorizados em ordem crescente e decrescente. Depois disso, cabe a cada indivíduo contemplá-los e desenvolvê-los em sua meditação da melhor forma possível. No início, o trabalho de um monge é dado simplesmente como: kesā – cabelo da cabeça, lomā – cabelo do corpo, nakhā – unhas, dantā – dentes e taco- – a pele que envolve o corpo. Esse é o verdadeiro trabalho para aqueles monges que praticam de acordo com os princípios do Dhamma que foram ensinados pelo Senhor Buda”.

Essas cinco partes do corpo ensinadas durante a cerimônia de ordenação tornam-se temas de meditação. O monge recém-ordenado é incentivado a contemplá-las a fim de se conscientizar da verdadeira natureza do corpo – como algo que não é inerentemente belo ou desejável, mas sim algo que é impermanente, sujeito a mudanças e desintegração e que, em nenhum sentido, é o próprio corpo. Essas cinco partes formam a superfície externa do corpo. Normalmente, elas podem despertar a luxúria e o apego na mente. Mas quando o corpo é analisado e devidamente contemplado, a mente gradualmente desenvolve um forte senso de desapego em relação à forma humana e os desejos associados a ela começam a se enfraquecer e a se dissolver. A mente fica então livre para se dedicar a aspectos mais sutis da meditação em busca de formas de felicidade mais duradouras e valiosas. Ajaan Mahā Bua construiu seu mosteiro exatamente com esse propósito.

Ao longo da rodovia Khon Kaen-Udon Thani, no quilômetro 555, a sete quilômetros da cidade de Udon Thani, há um cruzamento em frente ao vilarejo de Baan Kham Gling. Uma placa com uma seta indica a estrada pavimentada que leva ao vilarejo de Baan Taad. Oito quilômetros mais adiante na estrada, do outro lado do vilarejo de Baan Taad, há um pedaço de terra fresco, sombrio e tranquilo. Ele é coberto por uma densa floresta bem cuidada e protegido de intrusões indesejadas por um muro de concreto que circunda todo o mosteiro. Desde o estabelecimento do mosteiro em 1955, a condição intocada da floresta permaneceu a mesma – exuberante em muitas variedades de vegetação e lar de muitos tipos de animais da floresta. A vista geral é a de uma colina de floresta cercada por campos de arroz. Essa é uma das únicas áreas de floresta intocadas que restam no distrito de Meung, na província de Udon Thani.

“Quando o mosteiro foi estabelecido pela primeira vez, havia três tigres e três leopardos que iam e vinham regularmente. Os leopardos andavam pelas casas dos monges, mas não tinham interesse em seres humanos, apenas nos cachorros. Eles estavam acostumados a comer animais domesticados, como cachorros, portanto, sempre que ouviam uma voz humana, entravam sorrateiramente e davam uma espiada, procurando aqui e ali. Se não encontrassem nenhum cachorro, não ficavam muito tempo por ali, pois rapidamente escapavam. Mas quando encontravam um cão, ficavam atrás dele até pegá-lo. Eles rondavam e ficavam esperando silenciosamente. Assim que o cão estava fora de sua guarda, eles imediatamente o atacavam. Esse é um comportamento típico dos leopardos. Portanto, eles eram vistos com frequência rondando as áreas de moradia do mosteiro. Como sabíamos disso? Bem, as áreas ao redor de cada moradia não são varridas todos os dias? Mesmo que um rato passe por ali, nós sabemos. E esses eram grandes felinos, então como poderíamos deixar de ver seus rastros?”

A natureza selvagem ao redor do mosteiro desapareceu à medida que a área foi gradualmente desmatada para o cultivo. A floresta que permanece dentro do complexo do mosteiro é apenas um remanescente do que a floresta já foi. O Mosteiro Florestal Baan Taad tentou conservar essa floresta remanescente em sua condição original e natural, de modo que monges, noviços e leigos possam fazer uso de sua tranquilidade para a prática do Dhamma ensinado pelo Senhor Buda. Como Ajaan Mahā Bua ensinou repetidamente:

“Rukkha-mūla-senāsanam – morar ao pé de uma árvore: Isso é o que o Senhor Buda instruiu os monges a fazer. Rukkha-mūla-senāsanam nissāya pabbajjā… Na tradução, essa citação do Buda soa como pouco mais do que uma formalidade. “Todos nós que saímos para nos ordenar como monges devemos depender do pé de uma árvore, da borda de uma floresta, da encosta de uma montanha, de uma caverna ou de um penhasco suspenso para nossa morada. Devemos nos esforçar para manter essa prática pelo resto de nossas vidas…’”.

Mas, com o passar dos anos, um estilo de vida dedicado à prática séria de meditação se desenvolveu em torno do esforço sincero de tornar esse ensinamento uma realidade – e não apenas uma formalidade. Como consequência, a vida aqui transcorre com a maior simplicidade – fazendo o possível com o pouco que se tem – e com grande contentamento.

No início, os limites do mosteiro não eram cercados. Mas, para proteger as muitas criaturas da floresta que buscavam refúgio na sombra e na tranquilidade do complexo e para evitar que pessoas de fora entrassem na área e perturbassem a reclusão dos monges que ali viviam, foi construído um muro de concreto para cercar a propriedade. Esse muro preserva um santuário natural que oferece quietude e proteção às criaturas da floresta, bem como a serenidade necessária para os monges, noviços e meditadores leigos que se esforçam para se libertar das impurezas mentais e alcançar a liberação total de Nibbāna.

Ao passar pelo portão que dá acesso ao complexo, encontramos florestas de madeira de lei com vegetação densa em ambos os lados da entrada da garagem. A atmosfera do mosteiro é agradavelmente sombreada, tranquila, limpa e ordenada, refletindo a mente calma e determinada de seus habitantes. Não há ruídos incômodos que perturbem o ambiente meditativo. Os únicos sons ouvidos são os chamados ocasionais de criaturas da floresta e outros sons da natureza.

Ao entrar no mosteiro, a primeira coisa que notamos é o grande sāla, ou salão de reuniões, onde os monges se reúnem todas as manhãs para a refeição. Construído em madeira de lei, ele tem formato retangular, com dimensões aproximadas de 70 pés por 50 pés. Ele é erguido do chão em postes de madeira a uma altura próxima ao nível dos olhos. O piso – também de madeira de lei e altamente polido – é construído em três níveis. Na parte de trás do sāla há uma ampla plataforma elevada que abriga a imagem de Buda, com um depósito construído em um canto.

Há três lances de degraus que levam à sāla: o maior fica na frente da sāla, com duas escadas menores na parte de trás, nos lados esquerdo e direito. Ao longo de ambos os lados da sāla há grandes tanques de concreto usados para armazenar água da chuva. Há três tanques em cada lado.

A área imediatamente ao redor da sāla é limpa de vegetação e pavimentada com cascalho comprimido para dar espaço para caminhadas e para estacionar carros. Uma floresta densa circunda o perímetro externo de toda a área da sāla. Uma vista aérea da área da sāla mostra uma clareira triangular cercada de floresta por todos os lados.

Originalmente bastante pequena, a primeira sāla foi construída em 1955. Ela foi construída de bambu com um telhado de palha. Quatro anos depois, foi ampliada e reconstruída com madeiras de lei mais duráveis. Em 1961, foram acrescentadas alas em ambos os lados da sāla, proporcionando espaço adicional para acomodar o número crescente de apoiadores leigos. Com esse acréscimo, a sāla assumiu sua forma atual. Posteriormente, devido aos danos causados pelos cupins aos postes de madeira originais, os postes da fundação foram trocados de madeira por concreto. Essa mudança impediu a ocorrência de qualquer deterioração futura. Sob a sāla há uma área aberta e espaçosa usada para armazenamento geral.

O edifício sāla é uma estrutura muito simples. Não há nada excessivo ou extravagante em seu design – cada parte tem uma necessidade e um propósito. Ele é usado para uma variedade de funções monásticas: todas as manhãs, os monges se reúnem lá para comer sua única refeição diária; os monges se reúnem lá para ouvir as instruções do professor; monges e devotos leigos o usam para cerimônias religiosas especiais. O sāla é usado como um salão de refeições e como um local para receber e alojar temporariamente os monges, noviços e grupos de leigos que vêm para ficar por um curto período de tempo em várias ocasiões.

Ao entrar na sāla pela escada da frente, toda a extensão do salão se estende diante de nós. O interior é aberto para os elementos em três lados. O piso de madeira está limpo e polido até ficar brilhante. Olhando para dentro do sāla, todos os olhos são atraídos na direção da grande imagem do Buda que está localizada na extremidade mais distante. Penduradas atrás da imagem do Buda estão fotos de professores sênior e monges anciãos respeitados que são altamente venerados por monges, noviços e leigos. Há fotos do Venerável Ajaan Sao Kantasīlo, do Venerável Ajaan Man Bhūridatto, do Somdet Phra Sangharāja Vajirañānavong e do Chao Khun Dhammachedi.

Na vitrine estão relicários contendo as relíquias do Venerável Ajaan Sao Kantasīlo, do Venerável Ajaan Man Bhūridatto e do Venerável Ajaan Singh Khantayākhamo de Wat Pa Salawan. No santuário há fotos de alguns dos mestres de meditação que os seguiram na tradição de meditação na floresta. Entre eles estão: Venerável Ajaan Waen Sucinno, Venerável Ajaan Khao Anālayo, Venerável Ajaan Lee Dhammadharo de Wat Asokaram e Venerável Ajaan Fan Ajāro. Todas as manhãs e noites, os monges e noviços prestam seus respeitos à imagem de Buda, às imagens e às relíquias.

Uma série de trilhas de terra leva do sāla às áreas designadas como locais de moradia para os monges e noviços. As moradias dos monges – chamadas kutis – são cabanas de um único cômodo construídas com bambu simples ou com madeira de lei mais durável. Essas cabanas estão espalhadas pela densa floresta. Elas ficam bem distantes umas das outras e são separadas por faixas de floresta densas o suficiente para que os habitantes não se vejam. O interior do mosteiro onde os monges vivem é sempre tranquilo e silencioso. Ao contrário da vizinhança imediata do sāla, os leigos não têm permissão para andar por lá, o que permite que um monge fique sozinho em seu kuti sem interferência indevida.

Normalmente, um monge passa a maior parte do dia concentrado em sua própria prática – esforçando-se na prática da meditação sentada e andando em seu próprio kuti, como se o mundo lá fora não existisse. Ele não se envolve com outras pessoas em conversas fúteis, mas, em vez disso, se esforça para seguir da forma mais completa possível as técnicas de meditação e as práticas ascéticas ensinadas pelo Senhor Buda.

Os kutis são de dois tipos gerais: permanentes e temporários. Os kutis do tipo mais permanente são poucos. Não muito grandes, eles contêm um cômodo de tamanho médio, medindo cerca de 3 metros por 3 metros, juntamente com uma porta, janelas com venezianas e uma pequena varanda externa. Toda a estrutura é elevada a cerca de 2 metros do chão. De construção robusta, mas com design simples, elas se misturam muito bem ao cenário natural. Sem vegetação, o terreno imediatamente ao redor de cada kuti é plano e liso e contém caminhos para meditação a pé, tanto na frente quanto nos fundos. Toda a área é bem varrida, limpa e arrumada. Além da clareira, há uma floresta densa, que esconde o kuti dos olhos dos transeuntes. É quase como se não fosse possível perceber que havia uma habitação ali. Vivendo dessa forma, os monges podem se dedicar à sua prática ininterruptamente, sem medo de que as pessoas entrem na área e os perturbem.

A maioria dos kutis dos monges são estruturas mais temporárias, construídas com bambu ou restos de madeira e cobertas com palha de grama ou lata corrugada. Fáceis de montar, esses abrigos simples são grandes o suficiente para que uma pessoa possa se deitar. Eles consistem em quatro postes, um telhado improvisado, com uma pequena plataforma de moradia elevada a cerca de 1,5 m do chão para proteção contra cobras. Como não há paredes adequadas, os monges penduram mantos velhos nos quatro lados para se protegerem do sol e da chuva. Essas vestes são posicionadas de forma que possam ser facilmente abertas ou fechadas de acordo com as condições climáticas. Como o vento pode soprar de todas as direções, esse tipo de kuti é bastante confortável na estação quente. É um pouco menos confortável na estação fria e especialmente difícil durante a estação chuvosa. Em frente a cada kuti há um caminho usado para meditação a pé. Os monges da floresta consideram a meditação andando uma parte tão importante de sua vida diária que raramente negligenciam esse aspecto de sua meditação. Os caminhos que eles usam para caminhar são suaves e nivelados e têm entre 25 e 30 passos de comprimento. Velas ou lanternas são colocadas nas duas extremidades desses caminhos para fornecer a luz adequada para a caminhada noturna.

Esse estilo de vida simples incentiva o contentamento em viver com pouco. Dentro do kuti, encontramos apenas um klot – um grande guarda-chuva da floresta que pode ser equipado com um mosquiteiro -, um tapete de grama, um cobertor, uma tigela de esmolas, vestes internas e externas e algumas outras pequenas necessidades. Praticar o “contentamento com pouco” significa abrir mão de muitos dos confortos e conveniências que normalmente associamos a uma vida agradável. Como as condições da vida mudam constantemente, os confortos não são uma fonte confiável de felicidade. A felicidade duradoura só pode ser encontrada no coração. Quando as impurezas mentais da ganância, do ódio e da delusão são destruídas, somente então o coração obtém o verdadeiro contentamento. Essas impurezas criam um forte apego a confortos e conveniências, e esse apego, por sua vez, leva à insatisfação e ao sofrimento. Portanto, os monges evitam conveniências desnecessárias. A fim de praticar e conhecer verdadeiramente o Dhamma ensinado pelo Buda, os monges mantêm suas posses em um nível mínimo.

A área onde os monges e noviços vivem e praticam é uma seção restrita do mosteiro. Normalmente, visitantes e parentes não têm permissão para entrar e passear, pois sua presença pode perturbar o ambiente estritamente meditativo. Como um compromisso, os visitantes podem entrar nessa área enquanto os monges e noviços estão no sāla fazendo sua refeição matinal, desde que a visita seja feita em silêncio e com respeito para evitar perturbar os monges que estão jejuando. Os monges do Mosteiro Florestal Baan Taad frequentemente jejuam para intensificar seus esforços de meditação, período em que permanecem isolados em suas áreas de moradia.

A seção onde os monges vivem constitui a parte principal do mosteiro. A maioria dos kutis é reservada para os monges, mas também há kutis para hóspedes, onde aqueles que desejam praticar meditação no mosteiro podem ficar temporariamente. Outra seção, localizada à direita do portão principal e em frente ao sāla, é reservada para as mulheres que vêm ao Mosteiro Florestal Baan Taad para praticar meditação. Essa seção é dividida em uma área de cozinha onde os leigos podem preparar comida e uma área de kutis para hóspedes temporários. Como o espaço é limitado, não é possível dar permissão para estadias inadequadamente longas. A área das mulheres contém kutis e caminhos para meditação a pé semelhantes aos usados pelos monges.

A água de poço é usada para a maioria dos fins gerais no Mosteiro Florestal Baan Taad. A água é fornecida por poços escavados a 30 pés de profundidade e revestidos com anéis de concreto. A água é bombeada do poço manualmente e distribuída por todo o mosteiro em carrinhos de mão de duas rodas. Dessa forma, todas as tardes os monges enchem os grandes jarros de água localizados nos kutis, nas áreas de banho, nos banheiros e em outros pontos do mosteiro. Essa água é então usada para o banho e a lavagem. A água da chuva é usada para beber. Ela é coletada na estação chuvosa e armazenada em grandes tanques de concreto colocados em ambos os lados do sāla e na área da cozinha. Os kutis dos monges também têm tanques de concreto ou tanques de aço galvanizado para armazenar a água da chuva para beber. Esses tanques contêm água suficiente para durar o ano todo.

O mosteiro sempre dá a impressão de ser limpo, ordenado e tranquilo. Em todas as áreas há um sentimento de serenidade e calma que se reflete na mente dos que vivem lá. Essa quietude surge naturalmente quando as distrações prejudiciais causadas pelas impurezas da ganância, do ódio e da delusão são subjugadas. Somente os sons dos animais da floresta que vivem pacificamente no abrigo do mosteiro quebram o silêncio. O Mosteiro Florestal Baan Taad é um domínio do Dhamma no sentido mais verdadeiro. É um mosteiro florestal exemplar, rico em tradições antigas da prática budista, mas livre de conveniências modernas, como eletricidade e água corrente. Os monges vivem perto da natureza em uma solidão simples. Esse estilo de vida descomplicado promove a atenção plena, a concentração e a sabedoria necessárias para neutralizar as impurezas mentais que impedem o progresso espiritual.

Embora muitos apoiadores devotados desejassem fazer mérito fornecendo aos monges vários confortos e conveniências – como eletricidade, bombas de água, telefones e kutis maiores e mais confortáveis – o Venerável Ajaan Mahā Bua se recusou a aceitá-los. A razão que ele deu foi que essas coisas são desnecessárias para uma vida de meditação. Na vida mundana, elas são consideradas uma fonte de prazer e felicidade; mas, da perspectiva dos ensinamentos do Buda, tais confortos são considerados obstáculos para um estilo de vida de meditação estrita. Na época do Buda, eles não existiam, mas os monges levavam uma vida muito satisfeita e muitos se tornaram Arahants totalmente iluminados. Os discípulos do Buda nunca se entregaram a essas coisas como um substituto para os caminhos, as fruições e o Nibbāna. Embora aliviem algumas das dificuldades da vida monástica, a confiança em tais confortos incentiva a preguiça, o desânimo e a apatia. Os monges facilmente se apegam a eles, e esse apego se torna um impedimento para sua busca pela verdade sobre o Dhamma e a verdade sobre o mundo. Devido à sua calma e simplicidade, o mosteiro da floresta proporciona uma atmosfera propícia à reflexão, um ambiente adequado à busca da verdadeira felicidade de acordo com os ensinamentos do Buda. Nas palavras de Ajaan Mahā Bua:

“Não se esqueça de ficar de olho em si mesmo. Não deixe de investigar os movimentos de sua mente: essa deve ser sua primeira prioridade. Esses movimentos são extremamente rápidos. Certifique-se de que eles estejam de acordo com o Dhamma. Nisamma karanam seyyo: Reflita cuidadosamente antes de fazer qualquer coisa. Não aja meramente por vaidade ou desejo. Não aja pelo impulso de forçar as coisas a serem do jeito que você quer. Na maioria das vezes, tendemos a cometer erros até o ponto em que é uma segunda natureza estar enganado. Isso acontece porque não paramos para refletir. Como budistas, devemos refletir sobre tudo o que fazemos, o tempo todo. Nossos desejos não conhecem limites, portanto, devemos nos certificar de que a razão assuma a liderança. Não deixe que o desejo assuma a liderança. Se seguirmos nossos desejos, eles nos levarão diretamente a mais e mais sofrimento, sem que sequer percebamos nosso erro. Se tomarmos a razão – o Dhamma – como nosso guia, nossos desejos se acalmarão gradualmente e ficarão quietos até que não nos incomodem mais. ‘Quais são meus motivos para agir? Para onde eles estão me levando? É apropriado ou não? Quando fazemos essas perguntas, a razão entra em cena, portanto, o desejo deve ceder e obedecer. Ele precisa obedecer à razão. Desse ponto em diante, apenas a razão assume a liderança. Se seguirmos sua orientação, raramente cometeremos erros.”

O caminho da prática seguido pelos monges do Mosteiro Florestal Baan Taad é baseado nas observâncias dhutanga – ou práticas ascéticas – que foram defendidas pelo Senhor Buda. Esses métodos de treinamento foram seguidos por Ajaan Man, a quem Ajaan Mahā Bua sempre respeitou e admirou muito, referindo-se a ele como “alguém que era como um pai e uma mãe para nós”. Ele guia seus discípulos ao longo do caminho do Venerável Ajaan Man desta forma:

“O caminho da prática que o Venerável Ajaan Man seguiu e depois passou para nós é realmente o caminho correto para um monge de meditação. Não pode haver dúvidas sobre isso, pois esses métodos foram ensinados pelo Senhor Buda – os textos antigos confirmam essa verdade. Não encontramos nada falso ou desviante nos ensinamentos de Ajaan Man. Uma análise cuidadosa de seus ensinamentos é suficiente para nos convencer de que ele sempre teve precedentes sólidos e bem reconhecidos para a forma como praticava. Ele nunca colocou em risco sua vocação simplesmente por adivinhar as coisas. Consequentemente, sua prática sempre foi tranquila, consistente e irrepreensível do início ao fim.

“As práticas ascéticas que ele enfatizava eram: Andar na roda de esmolas todos os dias, sem falta; comer apenas a comida que foi aceita na tigela de esmolas na roda de esmolas; comer apenas uma refeição por dia; comer toda a comida diretamente da tigela de esmolas; usar vestes feitas de tecido descartado; e viver na floresta. Não há nada de secreto ou misterioso nessas práticas – elas são claramente mencionadas nas escrituras.

“O Venerável Ajaan Man era consciencioso na maneira como praticava todas as observâncias de dhutanga mencionadas acima. Ele se tornou tão hábil e proficiente com elas que seria difícil encontrar alguém igual a ele nesse aspecto nos dias de hoje. Ele também fez questão de ensinar seus discípulos a se treinarem usando esses mesmos métodos ascéticos. Ele os orientou a viver em áreas selvagens remotas e a se contentar com pouco. Ensinou-os a considerar a esmola diária como um dever solene e aconselhou-os a evitar alimentos oferecidos posteriormente. Ele instruiu seus discípulos a comerem todos os alimentos misturados em suas tigelas e a evitarem comer de outros recipientes. E mostrou-lhes o caminho ao fazer apenas uma refeição por dia até o último dia de sua vida.

“Ajaan Man tinha plena consciência do valor prático que as observâncias do dhutanga tinham para os monges praticantes. Ele entendia claramente que cada uma dessas práticas é um meio extremamente eficaz de fechar as saídas pelas quais as impurezas mentais de um monge tendem a fluir. Com a ajuda dos dhutangas, os monges podem ter certeza de que sua conduta não será ofensiva para os outros. Cada prática ascética promove uma qualidade virtuosa, ao mesmo tempo em que sua observância lembra o monge de não ser descuidado ao pensar de maneiras que contradizem a própria virtude que ele está tentando desenvolver. Em guarda, ele se torna imediatamente consciente de quaisquer lapsos de julgamento, o que, por sua vez, promove a atenção plena para detectar tais descuidos no futuro.

“O monge que realmente pratica um ou mais dhutangas inevitavelmente apresenta uma aparência agradável e digna. Suas necessidades básicas são facilmente atendidas. O que ele come e onde dorme nunca são problemas para ele. Ele está sempre satisfeito com os pertences simples que possui. Livre de apegos emocionais e de posses materiais, ele se sente mental e fisicamente dinâmico. Os dhutangas compreendem qualidades do Dhamma tão supremamente profundas que é difícil compreender plenamente sua verdadeira magnitude.

“Além dos dhutangas, o Venerável Ajaan Man ensinou vários métodos para a prática da meditação, todos eles completamente alinhados com o que o Buda ensinou. Por exemplo, ele ensinou a lembrança do Buda e a atenção plena na respiração para produzir resultados de paz e calma no coração. Ensinou os quatro fundamentos da atenção plena e a contemplação do corpo para desenvolver a sabedoria no coração. Ensinou seus discípulos a sondar profundamente o coração para descobrir a verdade sobre o nascimento, o envelhecimento, a doença e a morte; e mostrou-lhes como erradicar as verdadeiras causas do sofrimento de dentro de si mesmos. Ele os orientou em cada passo do caminho com instruções precisas e conselhos oportunos. Devido a seus esforços compassivos, muitos monges conseguiram atingir a plena iluminação”.

Meditação significa treinar a mente para ser inteligente e imparcial com relação aos princípios básicos de causa e efeito, de modo que possamos efetivamente chegar a um acordo com nossos próprios processos internos e também com todos os outros assuntos relacionados. Em vez de abandonar a mente à exuberância desenfreada, contamos com a meditação para controlar nossos pensamentos indisciplinados e alinhá-los com o que é razoável – que é o caminho para a calma e o contentamento. A mente que ainda não passou pelo treinamento de meditação é semelhante a um animal não treinado que ainda não consegue realizar as tarefas que lhe foram designadas. Ele precisa ser treinado para fazer essas tarefas a fim de obter o máximo benefício de seu trabalho. Da mesma forma, uma pessoa deve se submeter ao treinamento da atenção plena como um meio de obter calma, contentamento e compreensão dentro de si mesma.

Aqueles que desenvolvem a meditação como uma âncora sólida para a mente gostam de refletir cuidadosamente sobre tudo o que fazem. Não é provável que corram riscos desnecessários em uma situação em que não tenham certeza, quando um erro pode prejudicá-los ou a outra pessoa envolvida. O desenvolvimento da meditação traz benefícios definitivos, tanto imediatos quanto futuros, mas os mais significativos são aqueles que experimentamos aqui e agora, no presente. As pessoas que desenvolvem uma aptidão para a meditação serão bem-sucedidas em tudo o que se propuserem a fazer. Seus afazeres não são conduzidos de forma indiferente, mas são bem pensados, tendo em vista os benefícios esperados de um trabalho bem feito. Dessa forma, as pessoas sempre podem olhar para trás com satisfação e ver os frutos de seu trabalho. Como estão firmemente fundamentadas na razão, as pessoas que meditam não têm dificuldade em se controlar. Elas aderem ao Dhamma como o princípio orientador de tudo o que fazem, dizem e pensam. Elas estão atentas para não se deixarem abertas às inúmeras tentações que surgem habitualmente da corrupção do desejo – querer ir para lá, querer vir para cá, querer fazer isso, querer dizer isso ou pensar aquilo – que não dão nenhuma orientação sobre o certo e o errado, o bom e o ruim. O desejo é uma impureza muito destrutiva que tende a nos levar repetidamente à miséria de inúmeras maneiras. Na verdade, não temos ninguém para culpar, a não ser nós mesmos, portanto, somos obrigados a aceitar as consequências como algo lamentável, tentando fazer melhor da próxima vez. Somente com treinamento mental suficiente poderemos reverter essa tendência. Por essa razão, no Mosteiro Florestal Baan Taad, Ajaan Mahā Bua sempre incentivou pessoas de todas as classes sociais a praticar meditação da melhor forma possível.