Publikace Lesní Dhamma

Dokončené publikace Lesní Dhamma

Pracovní Překlady Lesní Dhamma

O nás – Lesní Dhamma Knihy

Lesní Dhamma Knihy je již mnoho let charitativním vydavatelem anglických překladů literárních děl a učení Dhammy ctihodného Adžána Mahá Boowy, výjimečného učitele a mistrovského představitele thajské lesní tradice.

Mnoho théravádinských knih Dhammy obsahuje tyto nápisy: “Pouze k volnému šíření” nebo “Dar Dhammy převyšuje všechny ostatní dary.” To proto, že veškerá tato inspirativní literatura je rozdávána zdarma. V rámci komunity Lesní Dhamma Knihy se na překladech, úpravách, formátování a výtvarném zpracování spojeném s našimi knihami z velké části podílejí mniši, mnišky a laičtí pomocníci, kteří dobrovolně věnují svůj čas a energii. Dá se říci, že jejich ušlechtilé úsilí hluboce ovlivnilo životy mnoha lidí.

Vyprávění o lesní dhammě začíná na počátku roku 1963 příchodem adžána Paňňávaddha do lesního kláštera Baan Taad, který brzy začal překládat některé knihy adžána Mahá Boowy o praxi dhammy do angličtiny. Protože Adžán Mahá Boowa své učení často označoval jako “lesní dhammu”, první kniha učení, kterou Adžán Paññāvaddho přeložil a vydal, nesla název Lesní dhamma. Inspirováni tímto a dalšími překlady přišlo mnoho lidí ze Západu, aby žili a praktikovali s Adžánem Mahá Boowou a z celého srdce se zapojili do jedinečného duchovního životního stylu thajské lesní tradice.

Projekt Lesní Dhamma Knihy vznikl v Thajsku v roce 1999 a jeho cílem je tisknout a distribuovat anglické překlady knih Adžána Mahá Boowy o učení a praxi thajské lesní tradice. Všechny knihy byly vydány v Thajsku a každý tisk byl plně financován z veřejných darů. Knihy Dhammy byly tištěny výhradně pro bezplatnou distribuci všem zájemcům. V anglicky mluvících zemích po celém světě zřídily Lesní Dhamma Knihy soukromá distribuční centra, která přijímala zásilky našich publikací (za něž naši dárci zaplatili poštovné a náklady na doručení) a volně je distribuovala jednotlivcům, buddhistickým organizacím a meditačním a retreatovým centrům. Z darů vybraných v Thajsku v následujících letech společnost Lesní Dhamma Knihy vytiskla více než 200 000 buddhistických publikací v angličtině, které byly všechny distribuovány zdarma; mnohé z nich ve Spojených státech. Všechny knihy Lesní Dhamma a další média jsou k dispozici zdarma ke stažení na těchto stránkách.

V současné době tato stránka nabízí 16 původních knih v angličtině, 23 knih v thajštině, 8 knih přeložených do čínštiny, 5 knih do portugalštiny, 3 knihy do němčiny, 4 knihy do vietnamštiny, 4 knihy do singhalštiny, 3 knihy do indonéštiny, 2 knihy do španělštiny, 1 knihu do francouzštiny a 1 knihu do italštiny. Celkem nabízíme 70 buddhistických titulů ke stažení zdarma na tomto odkazu. Kromě toho jsou nyní všechny naše knihy v angličtině nabízeny na webových stránkách jako audioknihy ke stažení zdarma.

O nás – Adžán Paňňávaddho

Ctihodný Adžán Paňňávaddho byl po jedenačtyřicet let nejstarším západním mnichem, který následoval cestu praxe Adžána Munna. Adžán Pañňňá, jak se mu říkalo, byl intelektuálně brilantní muž, který si díky vlastnímu úsilí v meditaci dokázal v srdci vybudovat pevné duchovní základy. Zatímco projevoval nezištnou oddanost úkolu představovat Adžán Munnovu Dhammu svým četným žákům, jeho klidná a cílevědomá přítomnost zasáhla životy mnoha lidí. Stal se průkopníkem západní sanghy, jehož vedení ovlivnilo nespočet mnichů i laiků, aby praktikovali učení Adžána Munna, a jehož překlady a výklady promluv Adžána Mahá Boowy o Dhammě seznámily generace buddhistů s thajskou lesní tradicí.

Ajaan Paññā se narodil 19. října 1925 jako Peter John Morgan velšským rodičům. Narodil se ve státě Mysore v jižní Indii na zlatých polích Kolar, kde jeho otec pracoval jako důlní inženýr. V sedmi letech ho rodiče poslali do Spojeného království, aby zde zahájil formální vzdělávání. Žil u prarodičů ve Walesu, dokud se zbytek rodiny po několika letech nevrátil z Indie.

Jeho rodina se poté usadila v anglickém Midlandu, kde dokončil základní vzdělání. Kvůli druhé světové válce se rodina musela několikrát stěhovat, než nakonec dokončil střední školu. V polovině svého dospívání onemocněl mladý Peter tuberkulózou skotu na pravé noze, pravděpodobně v důsledku pití kontaminovaného mléka. Podstoupil několik neúspěšných léčebných zákroků, než mu byla infikovaná kost z nohy chirurgicky odstraněna, což způsobilo srostlé kosti kotníku. To mělo za následek celoživotní postižení, které bylo sice na jednu stranu neštěstím, na druhou stranu však požehnáním – během války nemusel sloužit v armádě, a tak se vyhnul tomu, aby si nadělal spoustu špatné kammy. Peter se pak mohl svobodně vzdělávat v londýnském Faraday House, kde právě v době, kdy válka skončila, získal titul v oboru elektrotechniky.

Po ukončení studia strávil dva roky v Indii, kde pracoval jako elektroinženýr ve zlatých dolech v Kolaru. Po návratu do Anglie pracoval jako inženýr dalších sedm let – nejprve ve Staffordu a poté v Londýně. V tomto období svého života se Peter začal hluboce zajímat o buddhismus. Začal uvažovat o hodnotě a smyslu zrození a života na tomto světě ve světle jeho nevyhnutelného pochodu k nemoci, stáří a smrti. Začal pochybovat o samotné podstatě existence a dospěl k závěru, že populární náboženská a vědecká vysvětlení mají vážné nedostatky. Při hledání pravdy zjistil, že Buddhovo učení poskytuje pevný teoretický i praktický základ, který může sloužit jako platforma pro důkladné zkoumání těchto otázek. Obsáhle četl buddhistické učení a vstoupil do několika buddhistických organizací. Nakonec se Petr, inspirován příkladem bhikkhu Kapilavašóa, který v Thajsku přijal kněžské svěcení, rozhodl zříci se světského života, aby se mohl plně věnovat hledání pravdy, aniž by ho omezovala zátěž světských starostí. Dne 31. října 1955 byl v londýnské buddhistické viháře vysvěcen na sámanera. Dostal jméno Paññāvaddho.

V prosinci téhož roku Paňňávaddho a dva další sāmanerové odletěli do thajského Bangkoku spolu s bhikkhu Kapilavašhóem s úmyslem vysvěcení na bhikkhu. Po měsíčním pobytu ve Wat Paknamu s Luang Paw Sothem byli 27. ledna 1956 všichni tři sāmanerové řádně vysvěceni na bhikkhuy.

V polovině července téhož roku se všichni vrátili do Londýna, kde se usadili v malé viháře, kterou jim poskytl English Sangha Trust. Ostatní se postupně vrátili ke světskému životu a Bhikkhu Paññāvaddho se o viháru staral sám. Viháru vedl celých pět let, než na jeho místo přišel další bhikkhu. Během této doby se obětavě věnoval úkolu co nejlépe prezentovat Dhammu, a to nejen vyučováním ve viháře, ale také veřejnými přednáškami a pořádáním venkovských ústraní. Současně plnil svou povinnost mnišského života a co nejdůkladněji a nejpřísněji praktikoval meditaci.

Přesto ho občas přepadala sklíčenost, protože zkušenosti, které takto získal, nestačily k odstranění jeho pochybností. Hluboce pociťoval nedostatek spolehlivého učitele, dobrého rádce, který by ho ujistil, že ušlechtilé cíle Buddhova učení jsou dosažitelné i v moderní době. Existovali nějací žijící arahantové, kteří by ho mohli vést po cestě k nibbáně? Kdyby takového průvodce našel, z celého srdce by se tomuto cíli věnoval.

Proto se bhikkhu Paňňávaddho rozhodl, že se musí vrátit do Thajska a vyhledat ušlechtilého učitele, který by mu plně důvěřoval. V listopadu 1961 odletěl zpět do Thajska. Nejprve odjel k ctihodnému adžánovi Paňňánandovi do Wat Cholapratanu poblíž Bangkoku. Tam požádal svého thajského přítele, aby vyhledal nejlepší a nejuznávanější meditační mistry v zemi a podal mu zprávu. Nakonec ho tento přítel zavedl za ctihodným Adžánem Mahá Boowou, dlouholetým žákem ctihodného Adžána Munny, který byl všeobecně známý jako arahant. Bhikkhu Paññāvaddho, ohromen rozhodným charakterem a hlubokou moudrostí Adžána Mahá Boowy, se přestěhoval do jeho kláštera Baan Taad Forest Monastery v provincii Udon Thani a stal se jeho oddaným žákem. Přijel do něj 16. února 1963 a zůstal v něm až do konce svého života.

Adžán Mahá Boowa si brzy zkrátil jméno na Paňňá a od té doby byl znám jen jako Adžán Paňňá. Po dalších 41 let zůstal blízkým žákem Adžána Mahá Boowy. Říkal, že byl schopen snášet těžkosti života v odlehlých džunglích severovýchodního Thajska hlavně díky silné víře, kterou měl v Adžána Mahá Boowu a jeho metody učení. Podnebí bylo horké a nepříjemné, strava jednoduchá a drsná, bylo třeba překonat jazykovou bariéru a kvůli srostlému kotníku měl omezenou pohyblivost, ale jeho srdce posilovala víra v učitele a vytrvalost v praxi. Mysl Adžána Paňňá přirozeně tíhla k moudrosti, a to mu umožnilo rychle postupovat v meditaci. Díky pečlivému vedení Adžána Mahá Boowy se jeho porozumění Dhammě s každým dalším rokem prohlubovalo a stávalo se komplexnějším.

V roce 1965 byl na naléhání Adžána Mahá Boowy Adžán Paňňá znovu zasvěcen do Dhammajut Nikáji. S budoucím sanghárádžou Somdetem Phrou Ňanasamvárou jako svým preceptorem převzal 22. června téhož roku ve Wat Boworniwes opětovnou ordinaci.

Adžán Paňňá měl velmi jemnou a vytříbenou povahu. Jeho praxi se nedalo nic vytknout. Byl vždy rozvážný a obezřetný a ve všem, co dělal, projevoval moudrost. Nejenže se plně rozvinul, ale jeho příkladný život a praxe ovlivnily mnoho lidí z celého světa. Od počátku neúnavně pracoval na překladech spisů Adžána Mahá Boowy do angličtiny a vydával překlady, které byly zdarma distribuovány po celém světě. Postupně se stal zdrojem síly a inspirace pro buddhisty z mnoha zemí, kteří za ním cestovali do Thajska. To platí zejména pro západní bhikkhuy, kteří se po jeho příjezdu připojili k sangze v lesním klášteře Baan Taad. Vždy projevoval nezištnou oddanost úkolu poučovat tyto mnichy a ti se na něj vždy spoléhali, že je naučí správnému způsobu praktikování buddhismu.

V roce 1974 pozvala organizace English Sangha Trust Adžána Mahá Boowu do Londýna v Anglii, aby se tam pokusil založit théravádovou sanghu. Adžán Paňňá doprovázel svého učitele do Londýna, kde pomáhal předávat podstatu učení Dhammy Adžána Mahá Boowy buddhistickým věřícím. Bylo to naposledy, co se Adžán Paňňá vrátil do Anglie. Ačkoli však v té době nebyla založena žádná sangha, jejich inspirativní přítomnost položila základy budoucí anglické sanghy.

Jeho technické znalosti se staly pro klášter cenným přínosem. Od svého příchodu se podílel na téměř každém stavebním projektu v lesním klášteře Baan Taad – často projektoval a sám dohlížel na stavbu. Adžán Mahá Boowa natolik věřil v jeho moudrost a inženýrské schopnosti, že jen zřídkakdy zpochybňoval úsudek adžána Paññy v těchto záležitostech. Ať už se jednalo o elektrotechniku nebo mechaniku, konstrukci nebo elektroniku, všechny tyto techniky ovládal z vlastní iniciativy a dokázal je aplikovat s dovedností a grácií, která neustále udivovala jeho spolubratry mnichy. Snadnost, s jakou se lesní klášter Baan Taad vyvinul z prostého lesního kláštera v prosperující mnišské centrum, je důkazem schopnosti adžána Paññá spravovat zdroje lesního kláštera a zároveň chránit jeho tradice a meditační prostředí.

V září 2003 se objevily první příznaky nemoci, která nakonec způsobila jeho smrt. Byla mu diagnostikována rakovina tlustého střeva a on se rozhodl léčit ji přírodními bylinnými prostředky. Zdálo se, že ho jeho stav nijak neznepokojuje, a byl si naprosto jistý, že léky fungují. Během následujících devíti měsíců se zdálo, že rakovina postupně ustupuje, ale v červnu 2004 se znovu objevila a začala se rychle šířit. Když se blížila smrt, projevoval velkou vyrovnanost a nikdy neprojevoval žádné obavy o špatný stav svého těla. Adžán Paňňá zemřel v naprostém klidu 18. srpna 2004 v 8:30 ráno. Do 79. narozenin mu chyběly dva měsíce. Zemřel tak, jak žil – s čistým a prostým klidem v srdci.

Ostatky Adžána Paňňá byly zpopelněny v lesním klášteře Baan Taad o deset dní později. Jeho pohřební obřad byl v té době největší událostí, která se zde kdy konala – odhaduje se, že se ho zúčastnilo 50 000 lidí, včetně více než 4 000 mnichů. V den jeho kremace došlo k něčemu mimořádnému. Obloha byla jasná a bez mráčku. Přesto se na jasně modré obloze třikrát objevila kruhová duha, která pokaždé obklopila slunce jako velká zářivá svatozář. Poprvé se duha objevila, když byla jeho rakev pokládána na pohřební hranici, později se objevila znovu, když se nahlas četl jeho životní příběh, a potřetí, když Adžán Mahá Boowa zapálil pohřební hranici. Bylo to, jako by síla duchovního pokroku Adžána Paññá vyvolala tento obraz, který odrážel hloubku a jemnost jeho ctnosti, aby se všichni stali svědky. Toto živé svědectví o hlubokém duchovním probuzení adžána Paňňá znamenalo mimořádně půvabný závěr života a praxe mnicha, jehož laskavost a pokora jemně vyzařovaly z jeho bytosti a zahrnovaly celý vnímající vesmír.

Kompletní životopis Adžána Paňňávaddha naleznete v článku Neobyčejná moudrost: V sekci Anglické knihy na našich webových stránkách naleznete: Life and Teachings of Ajaan Paññāvaddho.

Chvalozpěv ctihodného Adžána Mahá Boowy

Ctihodný Adžán Paňňávaddho byl anglický mnich, který přišel do lesního kláštera Baan Taad v roce 1963 a zůstal zde až do konce svého života. Nejenže se plně rozvinul, ale jeho život byl také životem, který velmi prospěl lidem z celého světa. Ode dne, kdy sem přišel pobývat, se stal zdrojem síly a inspirace pro buddhisty z mnoha zemí, kteří začali respektovat jeho moudrost. Jeho přítomnost se v průběhu let dotkla životů bezpočtu lidí.

To platí zejména pro západní mnichy, kteří od jeho příchodu přicházejí do lesního kláštera Baan Taad. Vždy projevoval nezištnou oddanost úkolu vyučovat tyto mnichy. Vždy se spoléhali na to, že je Adžán Paňňá naučí správnému způsobu praktikování buddhismu. Působil jako příklad a rádce pro lidi ze Západu, kteří přišli do Thajska, aby se vysvětili na mnichy a následovali Buddhovu ušlechtilou stezku.

Adžán Paňňá zemřel 18. srpna v 8:30. Lesní klášter Baan Taad měl z jeho přítomnosti velký užitek. Adžán Paññā byl vystudovaný inženýr s velmi širokými znalostmi o všem, co se týká elektrotechniky a mechaniky. Kdykoli jsem se ho na něco zeptal ohledně nějakého stroje – ať už to bylo auto, vlak, letadlo nebo satelit na oběžné dráze – vždy znal odpověď. Zeptal jsem se ho, jestli by dokázal tyto věci sám zkonstruovat, a on odpověděl, že sice v zásadě chápe, jak fungují, ale jejich stavba by vyžadovala továrnu a velkou pracovní sílu. Jeden člověk by to všechno nikdy nezvládl. Byla to velmi chytrá odpověď. Jeho technické znalosti v nás vzbudily dojem, že musí být jaderný vědec. Protože při jasném a souvislém vysvětlování nikdy nebyl na rozpacích, měli jsme pocit, že o těchto věcech ví všechno.

Občas se někomu v klášteře porouchalo auto. Adžán Paňňá ho hned opravil, aby mohl majitel odjet domů. Byl odborníkem na opravy hodin a hodinek, magnetofonů a rádií. Ti, kdo v klášteře potřebovali pomoc s opravou těchto věcí, se vždy obraceli na adžána Paññu – a on je nikdy nezklamal. To je jeden z důvodů, proč říkám, že lesní klášter Baan Taad z jeho přítomnosti v mnoha ohledech těžil.

Na hlubší úrovni byl Adžán Paňňá skvělý komunikátor. Byl zodpovědný za vyučování a školení všech cizinců, kteří přišli do lesního kláštera Baan Taad. V tomto ohledu je jeho smrt pro náš klášter obrovskou ztrátou. Jeho inženýrské schopnosti nám nebudou chybět zdaleka tolik jako jeho učitelské schopnosti. Byl vždy prvním člověkem, který přijímal zahraniční návštěvníky, a ti se spoléhali na jeho moudrost, která je vedla. Jeho učení o buddhismu bylo vyčerpávající a vždy správné.

Adžán Paňňávaddho zemřel klidně a pokojně, jak se na praktikujícího mnicha sluší. Jeho duševní stav byl vynikající a bez výčitek. Ve svém srdci měl skutečně vybudovaný pevný duchovní základ. O tom nepochybuji. Když odcházel, odešel s klidnou důstojností. A já sám jsem převzal plnou odpovědnost za přípravu jeho pohřbu.

Adžán Paňňá mi řekl, že lituje jedné věci. Řekl, že je škoda, že lidé ze Západu, kteří jsou tak chytří, když jde o světské záležitosti, jsou ve skutečnosti hloupí, když jde o ty duchovní. Přestože Buddhovo učení převyšuje vše, co svět nabízí, jen málo lidí ze Západu se snaží o něm dozvědět. Cítil, že je to jejich vlastní kamma, jejich vlastní neštěstí. Když lidé využívají svou inteligenci pouze k materiálním účelům, zůstávají neznalí věcí skutečné podstaty – duchovně jsou velmi slabí a hloupí. To cítil jako jejich skutečné neštěstí. A měl naprostou pravdu.

Světskou inteligenci nelze srovnávat s moudrostí Dhammy. Znečištění jsou jedna věc a Dhamma je věc druhá. Adžán Paňňá mi řekl, že by chtěl, aby se inteligentní lidé odvrátili od světa a obrátili svou pozornost k praxi buddhismu. Kdyby tito lidé praktikovali buddhistickou meditaci, mohli by světu, ve kterém žijeme, velmi prospět. Litoval hlavně toho, že o to projevuje zájem tak málo lidí. Viděl je jako velmi inteligentní v jednom směru a velmi nevědomé v jiném.

Adžán Paňňá měl velmi jemnou a vytříbenou povahu. Nebylo mu co vytknout. Po celou dobu, co jsem ho znal, jsem neměl důvod ho kárat – nikdy. Vždy byl rozvážný a rozvážný a ve všem, co dělal, projevoval moudrost. Jeho smrt je ztrátou pro všechny věrné buddhisty.

O nás – Ajaan Mahā Boowa

PŘÍBĚH AJAANA MAHĀ BOOWA JEHO VLASTNÍMI SLOVY:

Moje matka byla úžasně trpělivá a obětavá žena. Říkala mi, že ze všech šestnácti dětí, které donosila, jsem byla v děloze zdaleka nejproblematičtější. Buď jsem byl v jejím břiše tak nehybný, že si myslela, že už jsem musel umřít, nebo jsem sebou tak prudce mlátil, že si myslela, že jsem na pokraji smrti. Čím víc jsem se blížil k porodu, tím byly tyto extrémy horší.

Těsně před mým narozením se mé matce a mému otci zdál příznivý sen. Otci se zdálo, že dostal velmi ostrý nůž se špičkou a rukojetí ze sloního klu, který byl zasazen do stříbrné pochvy. Otec se cítil velmi potěšen.

Mé matce se zase zdálo, že dostala zlaté náušnice, které byly tak krásné, že neodolala pokušení nasadit si je a obdivovat se v zrcadle. Čím víc se na ně dívala, tím víc na ni dělaly dojem.

Můj dědeček si tyto dva sny vyložil tak, že můj život se bude ubírat jedním ze dvou extrémů. Pokud bych si vybral cestu zla, stal bych se nejobávanějším zločincem své doby. Moje povaha by byla tak děsivá, že bych určitě skončil jako zločinecký boss nebývalé odvahy a krutosti, který by se nikdy nenechal chytit živý a uvěznit, ale skrýval by se v džungli a bojoval s úřady na život a na smrt.

Kdybych si vybral cestu ctnosti, moje dobrota by byla nesrovnatelná. Musel bych být vysvěcen na buddhistického mnicha a stát se polem zásluh pro svět.

Když jsem vyrostl, všiml jsem si, že se všichni starší kluci žení, a tak jsem si řekl, že to chci taky. Jednoho dne přišla do domu mého kamaráda na návštěvu stará věštkyně. V průběhu rozhovoru můj kamarád vyhrkl, že chce být vysvěcen na mnicha. Stařec se zatvářil trochu rozmrzele a pak požádal, aby se podíval na chlapcovu ruku.

“Podíváme se na čáry na tvé dlani, abychom zjistili, zda se opravdu staneš mnichem. Podívej se na tohle! V žádném případě nebudeš vysvěcen.”

“Ale já chci opravdu svatořečit!”

“V žádném případě! Nejdřív se oženíš.”

Najednou jsem dostal chuť zeptat se starého muže na svůj osud, protože jsem doufal, že se v té době ožením. Neměl jsem v úmyslu se oddávat. Když jsem natáhl ruku, stařec ji chytil a vykřikl: “To je ten chlap, co se chystá vysvěcovat!”

“Ale já se chci vdát.”

“V žádném případě! Vaše řada na svěcení je plná. Za chvíli budeš mnichem.”

Tvář mi zrudla, protože jsem vůbec neměl v úmyslu stát se mnichem. Chtěl jsem mít ženu.

Bylo to opravdu zvláštní. Kdykoli jsem pak pomyslel na to, že si vezmu nějakou dívku, objevila se nějaká překážka, která tomu zabránila. Po vysvěcení jsem dokonce unikl jen o vlásek, když mě dívka, do které jsem byl dříve zamilovaný, přišla hledat do kláštera, jenže zjistila, že jsem se právě přestěhoval jinam. Kdyby mě včas přistihla, kdo ví…

Když jsem vyrůstal, nijak zvlášť jsem netoužil stát se mnichem. Chvíli mi trvalo, než jsem na to zaměřil svou pozornost. Když mi bylo dvacet let, vážně jsem onemocněl, a to tak, že rodiče neustále seděli u mé postele. Moje fyzické příznaky byly vážné. V téže době mi na mysli leželo rozhodnutí, zda se nechat vysvětit, či nikoliv. Cítil jsem, že se ke mně blíží Pán smrti. Zdálo se, že celý můj život je na vážkách.

Rodiče seděli úzkostlivě vedle mě a neodvažovali se promluvit. Moje matka, která byla obvykle velmi hovorná, tam jen seděla a plakala. Nakonec ani otec nedokázal zadržet slzy. Oba si mysleli, že tu noc zemřu. Když jsem viděl, jak rodiče zoufale pláčou, složil jsem slavnostní slib, že pokud se z té nemoci uzdravím, vysvětim se kvůli nim na buddhistického mnicha. Jako by to byla odpověď na mé intenzivní předsevzetí, začaly mé příznaky pomalu ustupovat; do svítání zmizely úplně. Místo abych té noci zemřel, jak jsem očekával, plně jsem se uzdravil.

Po mém uzdravení však intenzita mého odhodlání ochabla. Moje vnitřní ctnost mi stále připomínala, že jsem dal slavnostní slib, že budu ordinovat, tak proč jsem otálel? Uplynulo několik měsíců nerozhodnosti, přestože jsem si neustále připouštěl, že jsem svému předsevzetí nedokázal dostát. Proč jsem se ještě nevysvětil? Věděl jsem, že nemám jinou možnost než vysvěcení. Musel jsem dodržet dohodu, kterou jsem uzavřel s Pánem smrti: svůj život výměnou za vysvěcení. Dobrovolně jsem připustil, že svěcení je nevyhnutelné. Nesnažil jsem se tomu vyhnout, ale potřeboval jsem katalyzátor. Ten katalyzátor přišel během upřímného rozhovoru s mou matkou. Ona i otec mě prosili, abych se nechal vysvětit. Nakonec mě jejich slzy donutily učinit rozhodnutí, které předznamenalo mou životní cestu.

Můj otec si tak moc přál, abych vysvětil, že se rozplakal. Jakmile otec začal plakat, polekal jsem se. Otcovy slzy nebyly nic malého. O otcových slzách jsem přemýšlel tři dny, než jsem se definitivně rozhodl. Na konci třetího dne jsem se obrátil na matku a oznámil jí svůj úmysl vysvěcení a přidal ustanovení, že mi bude ponechána svoboda vzdát se roucha, kdykoli se mi zachce. Dal jsem jasně najevo, že nebudu vysvěcen, pokud mi bude zakázáno se svlékat. Ale moje matka byla příliš chytrá. Řekla, že kdybych se chtěl svléknout hned po obřadu svěcení, před zraky všech přítomných, nebude nic namítat. Stačilo by jí, kdybych tam stál ve žlutém rouchu. Víc nežádala. Samozřejmě, kdo by byl tak pošetilý, aby se hned na místě svlékl před preceptorem za účasti celé vesnice? V tom mě matka snadno přelstila.

Brzy po svém vysvěcení jsem začal číst příběh Buddhova života, který v mém srdci okamžitě probudil silný pocit víry. Buddhův boj o dosažení osvícení mě tak dojal, že mi při čtení tekly po tvářích slzy. Rozjímání nad rozsahem jeho dosažení ve mně vzbudilo vroucí touhu po osvobození od utrpení. Za tímto účelem jsem se rozhodl formálně studovat Buddhovo učení jako přípravu na jeho uvedení do praxe. S tímto cílem jsem složil slavnostní slib, že dokončím třetí stupeň studia páli. Jakmile jsem složil zkoušky třetího stupně Pálí, hodlal jsem se vydat cestou praxe. Neměl jsem v úmyslu dále studovat nebo skládat zkoušky na vyšší stupně.

Když jsem cestoval do Chiang Mai, abych složil zkoušky, náhodou se ctihodný Adžán Munn objevil ve Wat Chedi Luang v Chiang Mai ve stejnou dobu jako já. Jakmile jsem se dozvěděl, že tam pobývá, zaplavil mě pocit radosti. Když jsem se druhý den ráno vrátil z almužny, dozvěděl jsem se od jiného mnicha, že Adžán Munn odešel pro almužnu po určité cestě a vrátil se stejnou cestou. To ve mně vzbudilo ještě větší touhu ho vidět. I kdybych se s ním nemohl setkat tváří v tvář, stačilo by mi, kdybych ho před odchodem jen zahlédl.

Druhý den ráno, než se Adžán Munn vydal na svou obchůzku, jsem si brzy pospíšil pro almužnu a pak jsem se vrátil do své kajuty. Odtud jsem sledoval cestu, po které se vracel, a zanedlouho jsem ho uviděl přicházet. S touhou, která pramenila z toho, že jsem ho už tak dlouho chtěl vidět, jsem vykoukl ze svého úkrytu, abych ho zahlédl. V okamžiku, kdy jsem ho spatřil, se ve mně probudil pocit naprosté víry. Cítil jsem, že když jsem nyní spatřil arahanta, nepromarnil jsem své zrození jako člověk. Ačkoli mi nikdo neřekl, že je arahant, mé srdce o tom bylo pevně přesvědčeno v okamžiku, kdy jsem ho spatřil. Současně se mě zmocnil těžko popsatelný pocit náhlého nadšení, až se mi z toho ježily vlasy na hlavě.

Když jsem složil zkoušky z páli, vrátil jsem se do Bangkoku s úmyslem vyrazit na venkov, abych se věnoval meditaci v souladu se svým slibem. Když jsem však dorazil do Bangkoku, starší mnich, který byl mým učitelem, trval na tom, abych zůstal. Velmi ho zajímalo, jak budu pokračovat ve studiu páli. Snažil jsem se najít nějaký způsob, jak vyklouznout, protože jsem měl pocit, že podmínky mého slibu byly splněny v okamžiku, kdy jsem složil zkoušky z páli. Za žádných okolností jsem nechtěl studovat ani skládat další stupeň zkoušek z páli.

Mám v povaze oceňovat pravdivost. Jakmile jednou něco slíbím, neporuším to. Ani života si nevážím tolik jako slibu. Takže teď jsem si musel najít nějaký způsob, jak jít cvičit. Šťastnou shodou okolností byl onen starší mnich náhle pozván do provincie, což mi dalo možnost opustit Bangkok, zatímco on byl pryč. Kdyby tam byl, bylo by pro mě těžké odjet, protože jsem mu byl v mnohém zavázán a pravděpodobně bych k němu cítil takovou úctu, že bych měl problém odjet. Ale jakmile jsem viděl svou šanci, rozhodl jsem se, že tu noc složím slib a požádám o znamení z Dhammy, které by posílilo mé odhodlání odejít.

Po skončení zpěvů jsem složil slib, jehož podstatou bylo, že pokud bude mé vycházení za meditací v souladu s mým předchozím slibem probíhat hladce a naplní se mé touhy, chci, aby se mi zjevila neobvyklá vize, ať už v meditaci, nebo ve snu. Pokud by mi však byla možnost cvičit odepřena nebo pokud bych se po odchodu setkal se zklamáním, žádal jsem, aby vize ukázala důvod, proč budu zklamán. Na druhou stranu, pokud měl můj odchod naplnit mé touhy, žádal jsem, aby vize byla mimořádně zvláštní a úžasná. S tím jsem se posadil k meditaci. Když se během dlouhé doby, kdy jsem seděl a meditoval, neobjevily žádné vize, přestal jsem odpočívat.

Jakmile jsem však usnul, zdálo se mi, že se bez námahy vznáším nad obrovskou nebeskou metropolí. Pode mnou se rozprostírala, kam až oko dohlédlo, nesmírně působivá podívaná. Všechny domy vypadaly jako královské paláce a jasně zářily, jak se třpytily ve slunečním světle, jako by byly z ryzího zlata. Třikrát jsem se vznesl kolem metropole a pak jsem se vrátil na zem. Jakmile jsem se vrátil na zem, probudil jsem se. Byly čtyři hodiny ráno. Rychle jsem vstal s pocitem plnosti a spokojenosti v srdci, protože zatímco jsem se vznášel kolem metropole, mé oči byly oslněny mnoha zvláštními a úžasnými pohledy. Cítil jsem se šťastný a velmi spokojený se svým zrakem. Myslel jsem si, že se mé naděje určitě naplní. Nikdy předtím jsem neviděl tak úžasnou vizi, která se navíc tak krásně shodovala s mým slibem. Té noci jsem nad svým viděním opravdu žasla. Druhý den brzy ráno jsem se šel rozloučit se starším mnichem, který měl na starosti klášter, a ten mi ochotně dal svolení k odchodu.

Od samého začátku své praxe jsem byl velmi seriózní a odhodlaný – protože takový člověk jsem. Nehraju si na nic. Když zaujmu nějaký postoj, tak to tak musí být. Když jsem se vydal cvičit, měl jsem v tašce přes rameno jen jednu knihu – Pánimokkhu. Nyní bych usiloval o úplnou cestu a úplné výsledky. Měl jsem v plánu dát jí všechno – dát jí svůj život. Nehodlal jsem doufat v nic jiného než ve vysvobození z utrpení. Byl jsem si jistý, že tohoto osvobození dosáhnu ještě v tomto životě. Jediné, o co jsem žádal, bylo, aby mi někdo ukázal, že stezky, plody a nibbána jsou stále dosažitelné. Tomu člověku a Dhammě bych odevzdal svůj život, aniž bych cokoli zadržoval. Kdyby to znamenalo smrt, zemřel bych při praktikování meditace. Nezemřel bych v nevážném ústraní. Mé srdce bylo zasazeno jako kamenný sloup.

Další deště jsem strávil v okrese Cakkaraad v provincii Nakhon Ratchasima, protože se mi nepodařilo dohnat Ajaan Munn. Jakmile jsem tam dorazil, začal jsem zrychlovat své úsilí, cvičil jsem ve dne i v noci a netrvalo dlouho, než mé srdce dosáhlo klidu samádhi. Nebyl jsem ochoten dělat žádnou jinou práci kromě meditace vsedě a v chůzi, a tak jsem se přemáhal, dokud mé samádhi nebylo opravdu pevné.

Jednoho dne, právě když se má mysl zklidnila a soustředila, se v mé meditaci objevila vize. Sledoval jsem, jak ke mně přistoupil odříkávač v bílém plášti a postavil se asi šest stop přede mnou. Byl to impozantně vyhlížející asi padesátiletý muž, který byl bezvadně oblečený a měl neobvykle světlou pleť. Když jsem se na něj díval, podíval se na své ruce a začal počítat na prstech. Počítal jeden prst po druhém, dokud nedošel k devíti, pak se na mě podíval a řekl: “Za devět let dosáhneš.” “A co?” zeptal jsem se.

Později jsem přemýšlel o významu této vize. Jediný úspěch, po kterém jsem skutečně toužil, bylo osvobození od utrpení. V té době jsem byl vysvěcen již sedm let a sotva se zdálo pravděpodobné, že další dva roky mi poskytnou dostatek času, abych uspěl. Jistě to nemohlo být tak snadné. Rozhodl jsem se, že začnu počítat od roku, kdy jsem odešel a začal praktikovat. Podle tohoto počítání bych měl svého cíle dosáhnout za devět let, při svém šestnáctém dešťovém ústraní. Pokud byla vize skutečně prorocká, pak se tento časový rámec zdál být docela rozumný.

Když jsem se konečně dostal k ctihodnému Adžánovi Munnovi, učil mě Dhammu, jako by mu vycházela přímo ze srdce. Nikdy nepoužíval slova: “Mohlo by to být takhle” nebo “Zdá se, že je to takhle”, protože jeho znalosti vycházely přímo z osobní zkušenosti. Bylo to, jako by neustále říkal: “Přímo tady. Přímo tady.” Kde byly cesty, plody a nibbána? “Přímo tady. Přímo tady.” Mé srdce bylo přesvědčeno, opravdu přesvědčeno. A tak jsem složil slavnostní slib: Dokud bude naživu, neopustím ho jako svého učitele. Ať půjdu kamkoli, budu se muset vrátit k němu. S tímto odhodláním jsem urychlil své úsilí v meditaci.

O několik nocí později jsem měl další úžasnou vizi. Zdálo se mi, že jsem plně oblečený, nesu misku a stan s deštníkem a jdu po zarostlé stezce džunglí. Na obou stranách stezky byla spousta trní a ostružiní. Jedinou možností bylo pokračovat po stezce, která byla sotva pěšinkou, jen tak tak, aby naznačovala, kam jít.

Zanedlouho jsem dorazil k místu, kde přes stezku spadl hustý trs bambusu. Neviděl jsem, kudy mám pokračovat. Nebyla žádná cesta, jak ho obejít z obou stran. Jak jsem se měl přes něj dostat? Koukal jsem sem a tam, až jsem konečně uviděl otvor, malinký otvor přímo podél stezky, tak akorát, abych se jím protáhl i s miskou.

Protože jsem neměla jinou možnost, svlékla jsem si svrchní župan a úhledně ho složila. Sundala jsem si z ramene popruh s miskou a prolezla otvorem, přičemž jsem za popruh táhla misku a za sebou táhla stan s deštníkem. Podařilo se mi prorazit si cestu, když jsem za sebou táhl misku, stan s deštníkem a župan, ale bylo to nesmírně obtížné. Dlouho jsem se snažil, až jsem se nakonec osvobodil. Pak jsem tahal za misku, dokud se mi nepodařilo misku protáhnout. Zatáhl jsem za stan s deštníkem a za župan, a ty prošly skrz. Jakmile vše bezpečně prošlo, znovu jsem si oblékla župan, přehodila si misku přes rameno a řekla si: “Teď už můžu pokračovat.” A tak jsem se vrátila do svého pokoje.

Šel jsem po té zarostlé stezce dalších 100 metrů. Když jsem se pak podíval nahoru, najednou jsem neviděl nic než širé prostranství. Přede mnou se objevil obrovský oceán. Při pohledu přes něj jsem neviděl žádný další břeh. Viděl jsem jen břeh, na kterém jsem stál, a malý ostrůvek, který seděl daleko v dálce jako černá skvrna na okraji obzoru. Byl jsem rozhodnutý zamířit k tomu ostrovu. Jakmile jsem došel až k okraji vody, ke břehu připlul člun a já nastoupil. Lodník na mě vůbec nepromluvil. Jakmile jsem do člunu naložil misku a další věci a posadil se, člun se rozjel k ostrovu, aniž bych musel říct jediné slovo. Nevím, jak se to stalo. Prostě se rozjela k ostrovu. Nezdálo se, že by došlo k jakémukoli vyrušení nebo vlnění. Klouzali jsme tiše a v mžiku jsme dorazili na místo – protože to byl koneckonců sen.

Jakmile jsme dorazili k ostrovu, vzal jsem si věci z lodi a vystoupil na břeh. Člun okamžitě zmizel, aniž bych lodníkovi řekl jediné slovo. Přehodil jsem si misku přes rameno a vylezl na ostrov. Šplhal jsem dál, dokud jsem nespatřil Adžána Munna, jak sedí na malé lavičce, tluče do sebe betelový ořech a pozoruje mě, jak k němu šplhám. “Mahá,” řekl, “jak ses sem dostal? Odkdy sem někdo chodí? Jak se ti podařilo dostat se sem?”

“Přijel jsem lodí.”

“Oho. Ta stezka je opravdu obtížná. Nikdo se neodváží riskovat život, když jde tudy. Tak dobře. Teď, když jsi tady, zatluč za mě betel.” Podal mi svůj betelový tlouk a já do něj bušil – chock, chock, chock. Po druhém nebo třetím cvrnknutí jsem se probudil. Cítil jsem se poněkud zklamaný. Přál jsem si, abych mohl ve snu pokračovat a alespoň se podívat, jak to skončí.

Druhý den ráno jsem šel svou vizi sdělit Ajaanu Munnovi. Vyložil ji velmi dobře. “Tento sen,” řekl, “je velmi příznivý. Ukazuje určitý vzor pro tvou praxi. Následujte praxi tak, jak se vám zdálo. Zpočátku to bude nesmírně obtížné. Musíte tomu věnovat maximální úsilí. Neustupujte. Počáteční část, kdy jste se dostali přes trs bambusu: to je ta obtížná část. Mysl bude dělat pokroky jen proto, aby znovu a znovu sklouzávala zpět. Dejte do toho tedy všechno. Nikdy neustupujte. Jakmile se přes to dostanete, je vše otevřené. Na ostrov bezpečí se dostanete bez problémů. To není to nejtěžší. Ta těžší část je tady na začátku.”

Vzal jsem si jeho slova k srdci a s novou pílí jsem se soustředil na meditaci. Mé samádhi bylo v té době už více než rok nestálé, takže moje meditační praxe neustále stoupala a klesala. Znovu a znovu postupovala do plné síly, aby se pak zhoršila jako předtím. Teprve v dubnu jsem našel nový přístup a soustředil se na meditační téma novým způsobem, díky němuž bylo mé soustředění opravdu pevné. Od té chvíle jsem byl schopen sedět v meditaci celou noc. Moje mysl se dokázala plně zklidnit, což mi umožnilo pokračovat v urychlování mého úsilí. Když už mluvíme o obtížích v počátečních fázích praxe, které moje vize předpovídala: ten neustálý boj o to, abych dostal mysl pod kontrolu, byl pro mě nejtěžší částí.

Jednoho dne – v době, kdy jsem si na Ajaana Munna dával velký pozor – jsem si uprostřed dne lehl a usnul. Když jsem spal, zjevil se mi ve snu Adžán Munn a vynadal mi: “Proč spíš jako prase? Tohle není žádná prasečí farma! Nebudu tolerovat, aby sem chodili mniši, kteří se učí umění být prasetem. Uděláte z tohohle místa chlívek!” Jeho hlas zněl zuřivě a hrozivě, až mě vyděsil a přiměl mě, abych se s leknutím probudil. Omámená a roztřesená jsem vystrčila hlavu ze dveří a čekala, že ho uvidím. Stejně jsem se ho obecně velmi bála, ale přesto jsem se přinutila zůstat s ním. Důvod byl prostý: bylo to správné. Kromě toho měl na prasata, jako jsem já, účinný protijed. V panice jsem se rozhlédla na všechny strany, ale nikde jsem ho neviděla. Teprve pak se mi začalo trochu lépe dýchat.

Později, když jsem měl příležitost, jsem Ajaanovi Munnovi řekl, co se stalo. Velmi chytře mi vysvětlil můj sen způsobem, který mě zbavil nepříjemných pocitů: “Nedávno jsi přišla bydlet k učiteli a jsi opravdu odhodlaná se dobře učit. Tvůj sen jednoduše odrážel tvé rozpoložení. To pokárání, které jsi slyšel a které ti vyčítalo, že se chováš jako prase, byla Dhamma, která tě varovala, abys do mnišství a náboženství nevnášel prasečí sklony.” A tak jsem se rozhodl, že to udělám.

Poté jsem využil každé příležitosti, abych byl pečlivější. Od svého příjezdu jsem slyšel Adžána Munna hodně mluvit o asketických praktikách – například o praxi přijímat pouze jídlo, které člověk dostane při obchůzce s almužnou. On sám byl v dodržování těchto praktik velmi přísný. Proto jsem se zavázal, že během dešťového ústraní přijmu zvláštní asketické praktiky, které jsem pilně dodržoval. Slíbil jsem, že budu jíst pouze jídlo, které jsem dostal při almužní obchůzce. Kdyby se mi někdo pokusil dát do misky jiné jídlo než to, které jsem dostal na své obchůzce, nepřijal bych ho a neměl bych o něj zájem. Nebyl jsem ochoten dělat kompromisy ve svých zásadách, a proto jsem nedovolil, aby mi někdo kazil asketickou praxi tím, že by mi do misky dával jídlo – s výjimkou Adžána Munna, kterého jsem si z celého srdce vážil. U něj jsem se podřídil a nechal ho, aby mi do misky dal jídlo, když to uznal za vhodné.

Když jsem se vracel z almužny, rychle jsem si uklidil misku a vzal si jen malé množství jídla, které jsem měl v plánu sníst – protože během dešťů jsem se nikdy nenasytil. Rozhodl jsem se, že si vezmu jen asi 60 až 70 procent toho, co mě zasytí. Takže jsem snížil spotřebu jídla asi o 30 až 40 procent. Nebylo vhodné být úplně bez jídla, protože jsem měl vždy povinnosti spojené se skupinou. Já sám jsem byl něco jako jeden ze starších mnichů ve skupině, tak nějak v pozadí; i když jsem to nikdy nedal najevo. Staral jsem se o klid a pořádek v mnišské komunitě. Neměl jsem příliš vysoký věk – jen něco málo přes deset dešťů -, ale Adžán Munn byl natolik laskavý, že mi svěřil pomoc při péči o mnichy a novicky.

Když jsem misku uklidil, postavil jsem ji stranou za své místo, přímo ke zdi vedle sloupku. Nasadil jsem víko a přikryl ji hadříkem, abych měl dvojnásobnou jistotu, že do ní nikdo nestrčí žádné jídlo. Když mi ale Ajaan Munn do misky dával jídlo, dělal to chytře. Poté, co jsem mu dal jídlo, které jsem mu připravil, a vrátil se ke mně; poté, co jsme zpívali požehnání, a během doby ticha, kdy jsme rozjímali nad jídlem – právě tehdy to dělal: právě když jsme se chystali jíst.

Tehdy jsem byl naprosto rozhodnutý, že nedopustím, aby toto dodržování bylo nedostatečné. Chtěl jsem, aby moje praxe byla úplná, a to jak z hlediska jejího přísného dodržování, tak z hlediska mého odhodlání se jí držet. Ale kvůli své lásce a úctě k Adžánu Munnovi jsem jeho dary přijal, i když mi to nebylo příjemné. Pravděpodobně však viděl, že v mém slibu dodržovat tuto praxi se skrývá pýcha, a tak mi ji pomohl trochu ohnout, aby mi dal něco k zamyšlení, a tím mě odradil od přílišné tvrdosti v názorech. V tom spočívá rozdíl mezi zásadou v praxi a zásadou v srdci. Měl jsem pravdu ve své horlivosti dodržovat přísnou praxi, ale zároveň jsem se mýlil, pokud jde o úrovně Dhammy, které jsou vyšší a jemnější než tato.

Když jsem se srovnával s ctihodným Adžánem Munnem, viděl jsem, že jsme velmi rozdílní. Když se Adžán Munn na něco podíval, pochopil to důkladně a způsobem, který byl z každého úhlu pohledu v srdci správný. Nikdy se nezaměřoval jen na jednu stránku, ale vždy používal moudrost, aby viděl širší obraz. Tuto lekci jsem si během života s ním mnohokrát osvojil.

Studium u Adžána Munna tak nebylo pouhým studiem učení o Dhammě. Musel jsem se přizpůsobit praktikám, které dodržoval, dokud se pevně neujaly v mých vlastních myšlenkách, slovech a činech. Dlouhodobý život s ním mi umožnil postupně pozorovat jeho zvyky a praktiky a chápat důvody, které za nimi stály, dokud se mi toto poznání pevně nezarylo do srdce. Během života s ním jsem cítil velký pocit bezpečí, protože on sám byl celá Dhamma. Zároveň mě pobyt v jeho přítomnosti nutil být stále ostražitý a zdrženlivý.

Adžán Munn měl ve zvyku každý večer několik hodin zpívat. Když jsem ho jednoho večera slyšel tiše zpívat v jeho chatrči, měl jsem zlomyslnou chuť se k němu přikrást a poslouchat. Chtěl jsem zjistit, co tak dlouho každý večer zpíval. Ale jakmile jsem se připlížil dostatečně blízko, abych ho dobře slyšel, jeho hlas utichl a zůstal tichý. To nevypadalo dobře, a tak jsem se rychle stáhl a zůstal zpovzdálí poslouchat. Sotva jsem se vzdálil, uslyšel jsem, jak se tichá kadence jeho zpěvu znovu rozezněla, nyní už příliš slabě, než aby byla zřetelně slyšet. Znovu jsem se tedy přikradl dopředu – a znovu zmlkl. Nakonec jsem se nikdy nedozvěděl, co zpíval. Bál jsem se, že kdybych tvrdošíjně trval na odposlouchávání, mohl by do mě uhodit blesk a zahřmělo by ostré pokárání.

Když jsem se s ním druhý den ráno setkal, odvrátil jsem pohled. Neodvážil jsem se mu podívat do tváře. Ale on se díval přímo na mě ostrým, hrozivým pohledem. Dostal jsem tvrdou lekci: už nikdy jsem se neodvážil připlížit a pokusit se poslouchat jeho zpěv. Bál jsem se, že bych za to mohl dostat něco krutého.

Slyšel jsem, že Ajaan Munn umí číst myšlenky jiných lidí, a to mě zaujalo. Tak jsem se jednoho dne rozhodl, že ho vyzkouším, jestli je to pravda. Odpoledne jsem se třikrát poklonil před sochou Buddhy a v srdci si stanovil předsevzetí: kdyby Adžán Munn věděl, na co právě myslím, pak ať dostanu jasné a neklamné znamení, které rozptýlí všechny mé pochybnosti.

Později odpoledne jsem se vydal do chaty Adžána Munna, abych mu vzdal úctu. Když jsem přišel, přišíval si záplaty na roucho, a tak jsem mu nabídl pomoc. Jakmile jsem se k němu přiblížil, jeho výraz se změnil a oči se mu zaleskly. Něco se mi nezdálo. Nejistě jsem natáhl ruku, abych si vzal kus látky, ale on mi ji s krátkým nespokojeným zavrčením rychle vytrhl z ruky. “Neotravuj!” Nevypadalo to vůbec dobře, a tak jsem si tiše sedla a čekala. Po několika minutách napjatého ticha promluvil Adžán Munn: “Obvykle musí praktikující mnich věnovat pozornost své mysli a pozorovat své myšlenky. Pokud není blázen, neočekává, že se mu do mysli bude dívat někdo jiný.” “Aha,” řekl jsem.

V dlouhém tichu, které následovalo, jsem se cítil pokorný a moje mysl se mu zcela odevzdala. Slavnostně jsem se zavázal, že už nikdy nebudu vyzývat Adžána Munna. Poté jsem ho uctivě požádal o svolení pomoci mu ušít roucho a on nic nenamítal.

Když jsem pobýval u Adžána Munna, měl jsem pocit, že cesty, plody a nibbána jsou téměř na dosah. Vše, co jsem dělal, mi připadalo pevné a přinášelo dobré výsledky. Když jsem ho však opustil a vydal se sám na toulky lesem, vše se změnilo. Protože moje mysl stále neměla pevný základ, začaly se objevovat pochybnosti. Když se objevily pochybnosti, že to sám nezvládnu, musel jsem si k němu běžet pro radu. Jakmile navrhl řešení, problém obvykle v mžiku zmizel, jako by ho vystihl za mě. Někdy jsem ho opouštěla třeba jen na pět nebo šest dní, když mě začal trápit nějaký problém. Pokud jsem problém nedokázal vyřešit hned, jak se objevil, hned druhý den ráno jsem se k němu vrátil, protože některé z těchto problémů byly velmi kritické. Jakmile se objevily, potřeboval jsem narychlo poradit.

Když už mluvíme o úsilí při tréninku, tak při mých desátých deštích – počínaje dubnem po mých devátých deštích – jsem se snažil nejintenzivněji. Za celý svůj život jsem nikdy nevyvinul intenzivnější úsilí než během svých desátých dešťů. Mysl šla naplno a tělo také. Od té chvíle jsem dělal pokroky, až se mysl stala pevnou jako skála. Jinými slovy, byl jsem v samádhi tak zkušený, že mysl byla neotřesitelná jako skalní deska. Brzy jsem se stal závislým na naprostém klidu a míru tohoto stavu samádhi; natolik, že moje meditační praxe zůstala na této úrovni samádhi zaseknutá celých pět let.

Jakmile jsem se díky tvrdé Dhammě Adžána Munna dokázal zbavit své závislosti na samádhi, vydal jsem se na průzkum. Když jsem začal zkoumat s moudrostí, pokrok přišel rychle a snadno, protože mé samádhi bylo plně připravené. Cesta vpřed byla široce otevřená a prostorná, přesně jak mi prorokovala vize.

V době, kdy jsem dosáhl svého šestnáctého dešťového ústraní, moje meditace pokročila do té míry, že bdělost a moudrost kroužily kolem všech vnějších vjemů a všech vnitřních myšlenkových procesů a pečlivě zkoumaly vše, aniž by ponechaly nějaký aspekt neprozkoumaný. Na této úrovni praxe působily bdělost a moudrost v souladu jako kolo Dhammy, které se v mysli neustále otáčelo. Začal jsem cítit, že dosažení mého cíle je na dosah. Vzpomněl jsem si na svou dřívější vizi předpovídající dosažení v tomto roce a zrychlil jsem své úsilí.

Ale do konce ústupu jsem stále nedosáhl. Moje vize předtím vždycky předpovídaly přesně, ale začala jsem mít podezření, že tahle mi lhala. Byl jsem poněkud frustrovaný, a tak jsem se rozhodl zeptat jednoho mnicha, kterému jsem důvěřoval, co si o této nesrovnalosti myslí. Okamžitě odvětil, že musím počítat celý rok: od začátku šestnáctého dešťového ústupu do začátku sedmnáctého. Tím jsem získal dalších devět měsíců šestnáctého roku. Jeho vysvětlení mě nadchlo a dal jsem se znovu do pilné práce.

Ajaan Munn, který byl po mnoho měsíců těžce nemocný, zemřel krátce po mém šestnáctém dešťovém ústupu. Adžán Munn mi byl vždy nablízku a byl připraven pomoci mi vyřešit mé pochybnosti a poskytnout mi inspiraci. Když jsem se na něj obrátil s meditačními problémy, které jsem nebyl schopen vyřešit sám, tyto problémy se vždy rozplynuly v okamžiku, kdy mi nabídl řešení. Ztráta Adžána Munna jako průvodce a učitele hluboce ovlivnila mé naděje na dosažení úspěchu. Pryč byla snadná řešení, která jsem nacházel, když jsem s ním žil. Nedokázal jsem si představit žádného jiného člověka, který by mi byl schopen pomoci vyřešit mé problémy v meditaci. Nyní jsem byl zcela odkázán sám na sebe.

Naštěstí proud Dhammy, který proudil mou meditací, dosáhl nezvratného stupně. V květnu následujícího roku se moje meditace dostala do kritické fáze. Když nastal rozhodující okamžik, přestaly být časové a místní záležitosti důležité. Vše, co se objevilo v mysli, byla nádherná, přirozená záře. Dosáhl jsem bodu, kdy už jsem neměl co zkoumat. Všechno jsem již opustil – zůstala jen tato záře. Kromě ústředního bodu záře mysli byl celý vesmír definitivně opuštěn.

V té době jsem zkoumal ústřední bod, na který se mysl zaměřuje. Všechny ostatní záležitosti byly prozkoumány a zavrženy; zbýval pouze tento jediný bod “vědění”. Bylo zřejmé, že z tohoto zdroje vychází jak spokojenost, tak nespokojenost. Jasnost a matnost – tyto rozdíly vznikaly ze stejného zdroje.

Pak Dhamma v jediném spontánním okamžiku na otázku odpověděla. Dhamma se vynořila náhle a nečekaně, jako by to byl hlas v srdci: “Ať už je to tupost nebo jas, spokojenost nebo nespokojenost, všechny tyto dvojnosti nejsou já.” Význam byl jasný: nechte všechno jít. Všechny jsou ne-já.

Najednou se mysl naprosto zklidnila. Po jednoznačném závěru, že vše bez výjimky není já, neměla žádný manévrovací prostor. Mysl spočinula v klidu – netečná a nehybná. Nezajímalo ji “já” ani “ne-já”, nezajímala ji spokojenost ani nespokojenost, jas ani nuda. Mysl setrvávala ve středu, neutrální a klidná. Vypadala nepozorně, ale ve skutečnosti si byla plně vědoma. Mysl byla jednoduše pozastavena v klidném, tichém stavu.

Pak se od tohoto neutrálního, netečného stavu mysli náhle oddělilo a odpadlo jádro existence – jádro poznávajícího. Poté, co bylo konečně zbaveno veškeré sebeidentifikace, se jas a tupost a vše ostatní náhle roztrhlo a bylo jednou provždy zničeno.

V okamžiku, kdy se základní klam mysli převrátil a odpadl, se zdálo, že se nebe zřítilo, jak se celý vesmír chvěl a třásl. Když se od mysli oddělil a zmizel veškerý klam, zdálo se, jako by se celý svět rozpadl a zmizel spolu s ní. Země, nebe – vše se v jediném okamžiku zhroutilo.

15. května toho roku se plně naplnila devítiletá předpověď z mé dřívější vize. Konečně jsem dosáhl bezpečného ostrova uprostřed velkého širého oceánu.

O několik let později, když jsem pobýval v Baan Huay Sai, jsem zažil další úžasnou vizi. Vznášel jsem se vysoko na obloze a viděl jsem všechny Buddhy z minulosti, jak se přede mnou rozprostírají. Když jsem se před nimi poklonil, všichni Buddhové se proměnili v pevné zlaté sochy v životní velikosti. Nalil jsem vonnou vodu a provedl rituální koupel všech zlatých Buddhů.

Když jsem se vznášel zpět na zem, uviděl jsem obrovský dav lidí, který se táhl až k obzoru všemi směry. V tu chvíli mi z konečků prstů a z dlaní začala proudit vzácná svěcená voda a stříkala na všechny strany, dokud neosypala celé shromáždění.

Když jsem se vznášel nad zemí, podíval jsem se dolů a uviděl jsem v davu sedět svou matku. Vzhlédla ke mně a prosila mě: “Synu, chceš odejít? Odcházíš?” Odpověděl jsem: “Až skončím, tak odejdu, ale ty počkej tady.” “Cože?” zeptala jsem se.

Když jsem přestal stříkat svěcenou vodu na všechny strany, snesl jsem se na zem. Matka měla před domem na zemi rozloženou rohož, a tak jsem se posadil a učil ji Dhammu.

Když jsem o této vizi později přemýšlela, uvědomila jsem si, že budu muset svou šedesátiletou matku vysvětit na řeholnici v bílém rouchu. Chtěla jsem jí dát co nejlepší příležitost k duchovnímu rozvoji během jejích zbývajících let. Proto jsem jí rychle poslala dopis, v němž jsem jí doporučila, aby se začala připravovat na mnišské svěcení.

Moje rodiště se nacházelo v provincii Udon Thani, několik set kilometrů od Baan Huay Sai. Po příjezdu do vesnice Baan Taad jsem našel svou matku, jak se těší na nový život. Ihned jsme se pustili do příprav na její vysvěcení. Uvědomoval jsem si, že matka je příliš stará na to, aby se mnou putovala po lesích, a tak jsem v okolí vesnice Baan Taad hledal vhodné místo pro založení lesního kláštera. Když mi strýc z matčiny strany a jeho přátelé nabídli 70 akrů zalesněného pozemku asi jednu míli jižně od vesnice, vděčně jsem přijal. Rozhodl jsem se tam usadit a vybudovat klášter, kde by mniši i mnišky mohli žít v klidném ústraní. Pověřil jsem své příznivce, aby postavili jednoduchou bambusovou shromažďovací halu s travnatou střechou a malé bambusové chýše pro mnichy a mnišky.

Vize, v níž jsem učil svou matku, předznamenala založení lesního kláštera Baan Taad, který navždy změnil můj život. Předtím jsem se toulal, jak se mi zachtělo. Na konci každého dešťového ústraní jsem prostě zmizel v lese, spokojený jako pták, který má na starosti jen křídla a ocas. Potom jsem žil v klášteře a staral se o svou matku až do dne, kdy zemřela.

Nakonec se kolem mě začali shromažďovat mniši ve stále větším počtu a já jsem je učil, aby byli ve své praxi rozhodní a zachovávali linii odříkání, přísné kázně a intenzivní meditace, kterou vedl Adžán Munn. Přestože mám pověst tvrdého a nekompromisního mnicha, v průběhu let se do lesního kláštera Baan Taad stahovalo stále více praktikujících mnichů, kteří z něj vytvořili prosperující centrum buddhistické praxe.

Obrovský dav lidí v mé vizi se začal stávat skutečností. Postupně, krůček po krůčku, se mé učení začalo šířit, až se rozšířilo široko daleko. Nyní přicházejí lidé z celého Thajska i z celého světa, aby naslouchali Luangtovi Mahá Boowovi, jak vykládá Dhammu. Někteří sem cestují, aby si mě poslechli osobně, jiní poslouchají nahrávky mých přednášek, které se vysílají po celém Thajsku v rádiu a na internetu.

S přibývajícím věkem se mé působení v thajském veřejném životě každým rokem rozšiřovalo. Když v roce 1997 vypukla hospodářská krize, zapojil jsem se do ní, abych pomohl vymanit národ z hlubin temnoty: tedy z chamtivosti na jedné straně společnosti a z chudoby na straně druhé. Chtěl jsem, aby se Thajci soustředili na příčiny krize, aby na základě znalosti příčin mohli změnit své chování a zabránit tomu, aby se podobná událost opakovala. Kampaň Pomozte národu jsem tedy využil nejen k získání zlata do státní pokladny, ale především jako prostředek k šíření Buddhova učení mezi širší vrstvy thajské společnosti v době, kdy mnoho Thajců ztrácí kontakt s buddhistickými principy.

Snažil jsem se společnosti pomáhat ze všech sil. Ve svém srdci nemám pocit odvahy ani strachu, nemám pocit zisku nebo prohry, vítězství nebo porážky. Mé pokusy pomáhat lidem vycházejí výhradně z láskyplného soucitu. Obětoval jsem vše, abych dosáhl Nejvyšší Dhammy, kterou nyní vyučuji. Při hledání Dhammy jsem málem přišel o život a překročil jsem práh smrti, než jsem mohl světu hlásat Dhammu, kterou jsem uskutečnil. Někdy mluvím odvážně, jako bych byl vítězný hrdina. Ale Nejvyšší Dhamma v mém srdci není ani odvážná, ani bojácná. Nemá ani zisk, ani ztrátu, ani vítězství, ani porážku. Proto mé učení vyzařuje z nejčistší formy soucitu.

Mohu vás ujistit, že Dhamma, kterou učím, se neodchyluje od těch principů pravdy, které jsem sám realizoval. Pán Buddha učil totéž, co vám předávám já. Ačkoli se s Buddhou nemohu v žádném případě srovnávat, potvrzení tohoto uvědomění je přímo v mém srdci. Vše, co jsem v sobě plně realizoval, se shoduje se vším, co učil Pán Buddha. Nic z toho, co jsem realizoval, není v žádném rozporu s Pánem Buddhou. Učení, které předkládám, je založeno na principech pravdy, které jsem již dávno z celého srdce přijal. Proto učím lidi s takovou vervou, když šířím své poselství po celém světě.

O nás – Thai Forest Tradition

Již od dob Buddhy se mniši stahovali do hlubin lesů a hor, kde hledali fyzickou izolaci, která by jim pomohla v rozvoji meditace a uvědomění si pravdy Buddhova učení. Tito mniši žili prostým, asketickým a usilovným životem.

Sám Buddha se narodil v lese, v lese se osvítil, v lese učil a v lese zemřel. Buddha často pobýval v lesích, a to jak během svého duchovního hledání, tak po svém osvícení. V pálijských promluvách Buddha často nabádal své žáky, aby vyhledávali odlehlost lesních obydlí jako místa, která nejvíce napomáhají očistit mysl od všech nečistot. Mnozí z jeho největších žáků, například ctihodný Aňňá-Kondaňňa a ctihodný Mahá Kassapa, byli přísnými lesními obyvateli, kteří vedli přísný, odříkavý způsob života. Praxe těchto prvních “lesních mnichů” ztělesňovala Buddhovo učení a byla příkladem jeho cesty k osvobození.

Obnova lesní tradice byla pokusem o návrat do minulých staletí před moderní érou a oživení starobylých standardů buddhistické praxe, které v současném klášterním životě chyběly. Vzniklo hnutí, v němž se mniši vraceli k základům lesního života, morální kázni a meditaci a hledali Buddhovu cestu k osvícení. Cílevědomé odhodlání těchto lesních mnichů vedlo ke vzniku současné lesní tradice v severovýchodním Thajsku.

Vznik thajské lesní tradice je spojován především s Adžánem Munnem Bhúridattem a jeho učitelem Adžánem Sao Kantasílem. Oba byli syny rolníků ze severovýchodní oblasti Thajska. Adžán Munn se narodil v 70. letech 19. století v provincii Ubon Ratchathani nedaleko hranic Laosu a Kambodže. Vyučil se u proslulého lesního mnicha Adžána Sao, intenzivně se věnoval meditaci a poté se dal na asketický život plný putování a meditační praxe v rozlehlé divočině, která v té době pokrývala severovýchodní oblast. Adžán Munn se stal velkým učitelem a vzorem vysokých standardů chování. Téměř všichni vynikající a uctívaní mistři meditace dvacátého století v Thajsku byli jeho přímými žáky.

Život Ajaana Munna ztělesňoval buddhistický ideál putujícího mnicha, který se chce odříkat a žít v osamění, chodí sám po lesích a horách a hledá odlehlá místa, která nabízejí tělu i mysli klidné a tiché prostředí pro meditaci s cílem překonat veškeré utrpení. Jeho život probíhal zcela mimo domov, vydán napospas živlům a rozmarům počasí. V takovém prostředí si lesní mnich hluboce vážil přírody. Jeho každodenní život byl plný lesů a hor, řek a potoků, jeskyní, převislých skal a velkých i malých divokých zvířat. Přesouval se z místa na místo putováním po osamělých stezkách divočinou v odlehlých pohraničních oblastech, kde bylo málo obyvatel a vesnické komunity byly od sebe vzdálené. Protože jeho živobytí záviselo na almužně, kterou sbíral v těchto malých osadách, lesní mnich nikdy nevěděl, odkud přijde jeho příští jídlo a zda vůbec nějaké dostane.

Životní styl buddhistického mnicha je založen na ideálu života poutníka bez domova, který se zříká světa a odchází z domácnosti, obléká se do roucha z odložené látky, živí se almužnou a za své obydlí si bere les. Tento ideál potulného lesního mnicha, který se vydává na tradiční Buddhovu duchovní pouť, ztělesňuje thajská lesní tradice.

V padesátých letech 20. století byl tento životní styl neustále ohrožován, protože svět mimo prales začal významně ovlivňovat tradici putování thajských lesních mnichů. Rychlé odlesňování v tomto období způsobilo, že lesní mniši museli změnit a nakonec omezit svůj potulný způsob života. Se změnou geografického prostředí začali uznávaní učitelé jako Adžán Mahá Boowa zakládat stálé klášterní komunity, kde mohli lesní mniši pohodlně pokračovat v linii Adžána Munna a snažili se zachovat ctnosti odříkání, přísné kázně a intenzivní meditace. Praktikující mniši se do těchto lesních klášterů houfně stahovali a proměnili je ve velká centra buddhistické praxe. V lesním klášteře Baan Taad, klášterní komunitě Adžána Mahá Boowy v Udon Thani, vzniklo spontánně náboženské centrum vytvořené samotnými žáky, kteří přicházeli z čistě duchovních pohnutek v naději, že se jim dostane poučení od skutečného mistra. V následujících letech se mnozí západní mniši, kteří přišli do Adžán Mahá Boowy, mohli z celého srdce podílet na této jedinečné náboženské zkušenosti.

Thajská lesní tradice je odnoží théravádového buddhismu v Thajsku, která se nejvěrněji drží původního mnišského kodexu stanoveného Buddhou. Theravāda znamená učení starších, což znamená přísné dodržování původního Buddhova učení a jeho pravidel mnišské kázně. Lesní tradice také zdůrazňuje meditační praxi a snahu o realizaci osvícení jako těžiště mnišského života. Lesní kláštery jsou zaměřeny především na praktikování Buddhovy cesty kontemplativního vhledu, včetně života v odříkání, přísné kázně a meditace s cílem plně dosáhnout vnitřní pravdy a míru, které Buddha učil.

Život v askezi umožňuje lesním mnichům zjednodušit a zjemnit svou mysl. Toto zjemnění jim umožňuje jasně a přímo zkoumat základní příčiny utrpení v jejich srdci a vnitřně kultivovat cestu vedoucí k osvobození od utrpení, a tak dosáhnout nejvyššího štěstí. Skromný život s malým množstvím majetku podporuje v lesních mniších radost nezatíženého srdce a pomáhá jim potlačit a nakonec odstranit ze srdce chamtivost, hněv a klam.

O nás – Lesní klášter Baan Taad

Téměř před 2600 lety v severní Indii opustil mladý princ přepych paláce a vydal se na cestu bezdomovce do lesa, aby se osvobodil od utrpení koloběhu zrození, stárnutí, nemocí a smrti. Po šesti letech hledání se v sedě pod stromem bódhi probudil a dosáhl této svobody. Po zbytek života učil cestu k osvícení všechny, kdo o ni měli zájem. V době, kdy zemřel – opět v lese -, vytvořil rozsáhlé učení a organizovanou komunitu žáků, kteří se věnovali následování cesty k osvobození a jejímu následnému učení ostatních.

Historie zaznamenala jeho jméno jako Buddha a jeho učení jako buddhismus. On sám však své učení nazýval “Dhamma a Vinája”. Dhamma je kvintesence dokonalé harmonie existující sama o sobě, nezávislá na všech jevech, a přesto prostupující všechny aspekty vnímající existence. Dhamma je tedy správný přirozený řád věcí, který tvoří základní kámen veškeré existence. Dhamma zahrnuje také základní principy, které jsou podstatou Buddhova učení, včetně vzorců chování, které by se měly praktikovat, aby se člověk sladil se správným přirozeným řádem věcí. Vinája znamená kázeň, pravidla správného života, která podporují harmonii a blahobyt společenství těch, kdo jsou oddáni cestě Dhammy.

V průběhu let se nesčetné skupiny i jednotlivci snažili žít v souladu s Dhammou a Vinajou, aby se osvobodili od utrpení světa. Mnozí z nich opustili život v běžné společnosti a odešli do lesa, aby se přiblížili přírodnímu prostředí, které tvořilo kulisu pro Buddhovo vlastní hledání a poskytlo inspiraci pro jeho osvícení.

Lesní klášter Baan Taad v severovýchodním Thajsku je mnišské společenství, které právě za tímto účelem založil ctihodný Adžán Mahá Boowa Ňanasampanno. Buddhističtí mniši zde vedou svůj život v souladu s Učením a Disciplínou – životním stylem, který je praktikován v prostředí příznivém pro hledání osvobození od utrpení.

V roce 1955 se Ajaan Mahā Boowa po letech kočovného života vrátil do své rodné vesnice Baan Taad, aby se staral o duchovní potřeby své stárnoucí matky. Usadil se s několika žáky v nedaleké zalesněné oblasti, která se stala ústředním bodem nové mnišské komunity. Ta dostala jméno Wat Pa Baan Taad (Lesní klášter Baan Taad) podle vesnice Baan Taad, která ji podporovala. Poloha kláštera umožnila jeho matce přijít a žít v něm jako mniška. Ráznost a nekompromisní odhodlání jeho praxe Dhammy přitahovaly další mnichy oddané meditaci. Výuka v lesním klášteře Baan Taad byla v té době poměrně tvrdá a zakázaná. Adžán Mahá Boowa často tlačil své mnichy až na hranice jejich možností a zkoušel jejich sílu vytrvalosti, aby si vypěstovali trpělivost a rozhodnost. Zvláštní důraz kladl na přísné dodržování pravidel Vinajy. Jak říkal:

“Tento klášter byl vždy místem meditace. Od samého počátku je to místo věnované výhradně rozvoji mysli. Nedovolil jsem, aby jakýkoli jiný druh práce narušil zdejší klidné prostředí. Pokud je nutné vykonávat jinou práci, stanovil jsem si pravidlo, že nezabere více času, než je nezbytně nutné. Lesní klášter Baan Taad je meditační komunitou. Jsme meditační mniši. Základní práce meditačního mnicha byla svěřena v den jeho vysvěcení – a to v celém rozsahu. To je skutečná práce mnicha. Vyučuje se ve formě vhodné pro malé množství času, který je k dispozici během obřadu svěcení; to znamená pět meditačních objektů, které je třeba si zapamatovat v pořadí dopředu a dozadu. Poté je na každém jednotlivci, aby o nich rozjímal a rozvíjel je ve své meditaci podle svých nejlepších schopností. Na začátku je práce mnicha dána jednoduše: kesā – vlasy na hlavě, lomā – vlasy na těle, nakhā – nehty, dantā – zuby a taco – kůže, která zahaluje tělo. To je pravá práce pro ty mnichy, kteří praktikují podle zásad Dhammy, jimž učil Pán Buddha.”

Těchto pět částí těla, o nichž se učí během obřadu svěcení, se stává předmětem meditace. Nově vysvěcený mnich je vybízen k tomu, aby o nich rozjímal a uvědomil si pravou povahu těla – jako něčeho, co není ve své podstatě krásné ani žádoucí, ale naopak jako něčeho, co je nestálé, podléhá změnám a rozpadu a v žádném smyslu není samo sebou. Těchto pět částí tvoří vnější povrch těla. Za normálních okolností mohou v mysli vzbuzovat žádostivost a připoutanost. Když však tělo analyzujeme a správně o něm uvažujeme, mysl si postupně vytvoří silný pocit odpoutanosti vůči lidské podobě a touhy s ní spojené začnou slábnout a rozplynout se. Mysl se pak může věnovat jemnějším aspektům meditace a hledat trvalejší a hodnotnější formy štěstí. Ajaan Mahá Boowa vybudoval svůj klášter právě za tímto účelem.

Na dálnici Khon Kaen-Udon Thani, na 555. kilometru, sedm kilometrů od města Udon Thani, je křižovatka před vesnicí Baan Kham Gling. Značka se šipkou ukazuje na zpevněnou cestu vedoucí do vesnice Baan Taad. Osm kilometrů dále po silnici, na druhé straně vesnice Baan Taad, se nachází kus země, která je chladná, stinná a tichá. Je porostlý hustým udržovaným lesem a před nežádoucími zásahy ho chrání betonová zeď, která obklopuje celý klášter. Od založení kláštera v roce 1955 zůstal nedotčený stav lesa stejný – bují zde mnoho druhů vegetace a žije zde mnoho druhů lesních zvířat. Celkový pohled na klášter je jako na lesní kopec obklopený rýžovými poli. Jedná se o jednu z mála nedotčených lesních oblastí, které v okrese Meung v provincii Udon Thani zůstaly.

“Když byl klášter založen, pravidelně sem přicházeli a odcházeli tři tygři a tři levharti. Levharti chodili kolem obydlí mnichů, ale o lidi neměli zájem, jen o psy. Byli zvyklí jíst domácí zvířata, například psy, a tak kdykoli zaslechli lidský hlas, vkradli se dovnitř a pokukovali sem a tam. Pokud žádné psy nenašli, dlouho se tu nezdržovali – rychle se vytratili. Ale když nějakého psa našli, šli za ním tak dlouho, dokud ho nechytili. Slídili kolem a tiše vyčkávali. Jakmile se pes přestal hlídat, okamžitě se na něj vrhli. To je typické chování levhartů. Proto byli často viděni, jak se plíží kolem obytných prostor v klášteře. Jak jsme to poznali? No, copak nejsou prostory kolem každého obydlí každý den zametené? I když kolem proběhne myš, víme o ní. A tohle byly velké kočky, tak jak bychom mohli nevidět jejich stopy?” “Ne,” odpověděli jsme.

Divočina v okolí kláštera zmizela, jak byla oblast postupně vykácena pro obdělávání půdy. Les, který zůstal uvnitř klášterního areálu, je jen zbytkem toho, co kdysi býval les. Lesní klášter Baan Taad se snaží zachovat tento zbývající les v původním, přirozeném stavu, aby mniši, novicové i laici mohli využívat jeho klid k praktikování Dhammy, kterou učil Pán Buddha. Jak opakovaně učil Adžán Mahá Boowa:

“Rukkha-mūla-senāsanam-pobývání u paty stromu: To je to, co Pán Buddha nařídil mnichům. Rukkha-mūla-senāsanam nissāya pabbajjā… V překladu tento Buddhův citát vyznívá jen jako pouhá formalita. ‘Všichni, kdo jsme se vydali na cestu, abychom byli vysvěceni na mnichy, bychom se měli spolehnout na to, že naším příbytkem bude úpatí stromu, okraj lesa, svah hory, jeskyně nebo převislá skála. Měli bychom se ze všech sil snažit udržet si tuto praxi po celý zbytek života…’”

V průběhu let se však vyvinul životní styl věnovaný seriózní meditační praxi, který byl spojen s upřímnou snahou uskutečnit toto učení – a ne jen formálně. Život zde proto probíhá v maximální jednoduchosti, vystačíme si s tím málem, co máme, a jsme velmi spokojeni.

Zpočátku nebyla hranice kláštera oplocena. Aby však bylo chráněno množství lesních živočichů, kteří hledali útočiště ve stínu a klidu areálu, a aby se zabránilo vniknutí cizích osob do areálu a narušení odloučenosti zde žijících mnichů, byla postavena betonová zeď, která pozemek ohraničila. Tato zeď zachovává přirozenou svatyni, která poskytuje klid a ochranu lesním tvorům a také nezbytný klid, který potřebují mniši, novicové a laičtí meditující, kteří se snaží osvobodit od duševních nečistot a dosáhnout úplného osvobození nibbány.

Když projdeme branou do areálu, najdeme po obou stranách příjezdové cesty hustý les z tvrdého dřeva. Atmosféra kláštera je příjemně zastíněná, klidná, čistá a uspořádaná – odráží klidnou a cílevědomou mysl jeho obyvatel. Meditativní prostředí neruší žádné obtěžující zvuky. Jediné zvuky, které je slyšet, jsou občasné volání lesních zvířat a další zvuky přírody.

Při vstupu do kláštera si jako první všimneme velké sály, kde se mniši každé ráno scházejí k jídlu. Je postavena z tvrdého dřeva a má obdélníkový tvar – její rozměry jsou zhruba 70 krát 50 stop. Je vyzdvižena nad zemí na dřevěných sloupech do výšky zhruba ve výši očí. Podlaha – rovněž z tvrdého dřeva a vysoce leštěná – je postavena ve třech patrech. Úplně vzadu se nachází široká vyvýšená plošina, na níž je umístěn obraz Buddhy, a v jednom rohu je vybudován sklad.

Do sálu vedou tři schody: největší je v přední části sálu a dva menší vzadu na levé a pravé straně. Po obou stranách sály stojí velké betonové nádrže na dešťovou vodu. Na každé straně jsou tři nádrže.

Plocha bezprostředně obklopující sálu je vyčištěna od vegetace a vysypána zhutněným štěrkem, aby byl prostor pro chůzi a parkování aut. Hustý les obklopuje vnější obvod celého areálu sály. Letecký pohled na oblast sály ukazuje trojúhelníkovou mýtinu obklopenou ze všech stran lesem.

Původně byla poměrně malá, první sála byla postavena v roce 1955. Byla postavena z bambusu a měla doškovou střechu. O čtyři roky později byla rozšířena a přestavěna z odolnějšího tvrdého dřeva. V roce 1961 byla na obou stranách sály přistavěna křídla, která poskytla další podlahovou plochu pro rostoucí počet laických příznivců. Touto přístavbou získala sála svou současnou podobu. Později byly kvůli poškození původních dřevěných sloupů termity vyměněny základové sloupy ze dřevěných za betonové. Tato výměna zabránila budoucímu poškození. Pod sálem se nachází prostorný, otevřený prostor, který slouží k běžnému skladování.

Budova sála je velmi jednoduchá stavba. V její konstrukci není nic přehnaného nebo extravagantního – každá část má svou potřebu a účel. Slouží k nejrůznějším klášterním funkcím: každé ráno se v ní mniši scházejí k jedinému dennímu jídlu, shromažďují se v ní mniši, aby naslouchali učitelovým pokynům, mniši i laičtí oddaní ji využívají ke zvláštním náboženským obřadům. Sála slouží jako jídelna a jako místo pro přijímání a dočasné ubytování mnichů, noviců a skupin laiků, kteří sem při různých příležitostech přicházejí na krátký pobyt.

Když vstoupíme do sálu z předního schodiště, rozprostře se před námi celá jeho délka. Interiér je ze tří stran otevřený živlům. Dřevěná podlaha je čistá a vyleštěná do zářivého lesku. Při pohledu do sály se všechny oči upírají směrem k velkému obrazu Buddhy, který se nachází na jejím vzdáleném konci. Za Buddhovým obrazem visí obrazy starších učitelů a vážených starších mnichů, které mniši, novicové i laici velmi uctívají. Jsou zde obrazy ctihodného Adžána Sao Kantasíla, ctihodného Adžána Munna Bhúridatta, Somdeta Phra Sanghárádže Vadžiránavonga a Čao Khun Dhammachediho.

Ve vitríně jsou uloženy relikviáře s relikviemi ctihodného Adžána Sao Kantasíla, ctihodného Adžána Munn Bhúridatta a ctihodného Adžána Singha Khantayākhama z chrámu Wat Pa Salawan. Na svatyni jsou obrazy některých meditačních mistrů, kteří je následovali v tradici lesní meditace. Patří mezi ně např: Ctihodný adžán Waen Sucinno, ctihodný adžán Khao Anālayo, ctihodný adžán Lee Dhammadharo z Wat Asokaram a ctihodný adžán Fan Ajāro. Každé ráno a večer mniši a novicové vzdávají úctu Buddhovu obrazu, obrazům a relikviím.

Od sály vede řada polních cest k místům určeným pro mnichy a novice. Obydlí mnichů – kutis – jsou jednopokojové chýše postavené buď z jednoduchého bambusu, nebo z odolnějšího tvrdého dřeva. Tyto chýše jsou roztroušeny v hustém lese. Jsou umístěny poměrně daleko od sebe a jsou od sebe odděleny pruhy lesa, které jsou dostatečně husté, aby se obyvatelé navzájem neviděli. Uvnitř kláštera, kde mniši žijí, je vždy klid a ticho. Na rozdíl od bezprostředního okolí sálu se tam světští lidé nesmějí potulovat, což umožňuje mnichovi pobývat o samotě u svého kuti bez zbytečného rušení.

Mnich obvykle tráví většinu dne soustředěním na vlastní praxi – věnuje se meditaci vsedě a v chůzi na svém kuti, jako by okolní svět neexistoval. Nezapojuje se do planých rozhovorů s ostatními, ale snaží se co nejúplněji dodržovat meditační techniky a asketické praktiky, které ho naučil Pán Buddha.

Kutis jsou dva obecné typy: trvalé a dočasné. Trvalých kutis je málo. Nejsou příliš velké, obsahují jednu středně velkou místnost o rozměrech asi 10 krát 12 stop, spolu s dveřmi, okenicemi a malou venkovní verandou. Celá stavba je vyvýšena asi tři metry nad zemí. Jsou pevně postavené, ale mají jednoduchou konstrukci a dobře zapadají do přírodního prostředí. Půda bezprostředně obklopující každou kuti je vyčištěná od vegetace, rovná a hladká a obsahuje cestičky pro meditační chůzi jak vpředu, tak vzadu. Celý areál je dobře zametený, čistý a uklizený. Za mýtinou je hustý les, který kuti skrývá před zraky kolemjdoucích. Skoro jako by nebylo poznat, že tam nějaké obydlí vůbec je. Mniši se díky takovému způsobu života mohou nerušeně věnovat své praxi, aniž by se museli obávat, že do areálu vstoupí lidé a budou je rušit.

Většina mnišských kutis je spíše dočasná stavba, postavená z bambusu nebo dřevěného odpadu a zastřešená došky nebo vlnitým plechem. Tyto jednoduché přístřešky se snadno staví a jsou dostatečně velké, aby si do nich mohl lehnout jeden člověk. Skládají se ze čtyř kůlů, provizorní střechy a malé obytné plošiny vyvýšené asi tři metry nad zemí, aby byly chráněny před hady. Protože zde nejsou žádné pořádné stěny, mniši si na všechny čtyři strany pověsí stará roucha, aby se chránili před sluncem a deštěm. Tato roucha jsou umístěna tak, aby je bylo možné snadno roztáhnout nebo zavřít podle povětrnostních podmínek. Protože vítr může foukat ze všech stran, je tento typ kuti v horkém období poměrně pohodlný. Poněkud méně pohodlný je v chladném období a zvláště obtížný v období dešťů. Před každou kuti je cesta, která slouží k meditaci při chůzi. Lesní mniši považují meditaci v chůzi za tak důležitou součást svého každodenního života, že tento aspekt meditace zřídkakdy zanedbávají. Cesty, které používají k chůzi, jsou hladké a rovné a jsou dlouhé 25 až 30 kroků. Na obou koncích těchto cestiček jsou umístěny svíčky nebo lucerny, které zajišťují dostatečné světlo pro chůzi v noci.

Takový jednoduchý životní styl podporuje spokojenost se životem s málem. Uvnitř kuti se nachází pouze klot – velký lesní deštník, který lze opatřit moskytiérou -, rohož z trávy, deka, miska na almužnu, vnitřní a vnější roucho a několik dalších drobných potřeb. Praktikovat “spokojenost s málem” znamená vzdát se mnoha vymožeností a pohodlí, které si běžně spojujeme s příjemným životem. Protože se životní podmínky neustále mění, pohodlí není spolehlivým zdrojem štěstí. Trvalé štěstí lze nalézt pouze v srdci. Jakmile jsou zničeny mentální nečistoty chamtivosti, nenávisti a klamu, teprve tehdy srdce získá skutečnou spokojenost. Tyto nečistoty vytvářejí silnou připoutanost k pohodlí a vymoženostem a tato připoutanost pak vede k nespokojenosti a utrpení. Mniši se tedy vyhýbají zbytečným vymoženostem. Aby mniši mohli praktikovat a skutečně poznávat Dhammu, kterou učil Buddha, omezují svůj majetek na minimum.

Oblast, kde mniši a novicové žijí a praktikují, je vyhrazenou částí kláštera. Návštěvníci a příbuzní sem obvykle nesmějí vstoupit a procházet se, protože by jejich přítomnost mohla narušit přísné meditační prostředí. Jako kompromis je návštěvníkům dovoleno vstoupit do této oblasti v době, kdy jsou mniši a novicové v sále při ranním jídle, pokud návštěva probíhá tiše a uctivě, aby nerušila postící se mnichy. Mniši v lesním klášteře Baan Taad se často postí, aby zintenzivnili své meditační úsilí, během něhož zůstávají v ústraní ve svých obydlích.

Část, kde mniši žijí, tvoří hlavní část kláštera. Většina kutis je vyhrazena pro mnichy, ale jsou zde také kutis pro hosty, kde mohou dočasně pobývat ti, kteří chtějí v klášteře praktikovat meditaci. Další část, která se nachází napravo od hlavní brány a před sálem, je vyhrazena ženám, které přicházejí do lesního kláštera Baan Taad praktikovat meditaci. Tato část je rozdělena na kuchyň, kde si laici mohou připravovat jídlo, a na prostor kutis pro dočasné nocležníky. Vzhledem k omezenému prostoru nelze udělit povolení k nepřiměřeně dlouhým pobytům. V ženské části se nacházejí kutis spolu s cestičkami pro meditaci v chůzi podobnými těm, které používají mniši.

Voda ze studny se v lesním klášteře Baan Taad používá pro většinu běžných účelů. Vodu zajišťují studny hluboké 30 stop a obložené betonovými prstenci. Voda se ze studny čerpá ručně a rozváží se po celém klášteře dvoukolovými vozíky. Takto mniši každé odpoledne plní velké nádoby na vodu umístěné v kutisech, na koupalištích, v odpočívárnách a na dalších místech v klášteře. Tato voda se pak používá ke koupání a mytí. Dešťová voda se používá k pití. V období dešťů se shromažďuje a uchovává ve velkých betonových nádržích umístěných po obou stranách sálu a v prostoru kuchyně. V kutách mnichů jsou také betonové nádrže nebo pozinkované ocelové nádrže na uchovávání dešťové vody na pití. Tyto nádrže pojmou dostatek vody na celý rok.

Klášter vždy působí dojmem čistoty, pořádku a klidu. Ve všech prostorách je cítit klid a mír, který se odráží v myslích lidí, kteří zde žijí. Tento klid vzniká přirozeně, když jsou potlačeny škodlivé rozptylující prvky způsobené nečistotami chtivosti, nenávisti a klamu. Ticho narušují pouze zvuky lesních zvířat, která pokojně žijí v úkrytu kláštera. Lesní klášter Baan Taad je doménou Dhammy v pravém slova smyslu. Je to příkladný lesní klášter, bohatý na starodávné tradice buddhistické praxe, avšak bez moderních vymožeností, jako je elektřina a tekoucí voda. Mniši žijí v blízkosti přírody v prosté samotě. Tento nekomplikovaný životní styl podporuje bdělost, soustředění a moudrost, které jsou potřebné k potlačení mentálních nečistot, jež brání duchovnímu pokroku.

Přestože si mnozí oddaní příznivci přáli získat zásluhy tím, že mnichům poskytnou různé vymoženosti – například elektřinu, vodní pumpy, telefony a větší a pohodlnější kutis -, ctihodný Adžán Mahá Boowa je odmítl přijmout. Jako důvod uvedl, že tyto věci jsou pro meditační život zbytečné. Ve světském životě jsou považovány za zdroj potěšení a štěstí, ale z pohledu Buddhova učení je takové pohodlí považováno za překážku pro životní styl přísné meditace. V Buddhově době neexistovaly, přesto mniši žili velmi spokojeným životem a mnozí se stali plně osvícenými arahanty. Buddhovi žáci si nikdy nedopřávali takové věci jako náhradu za stezky, plody a nibbánu. I když ulehčují některé těžkosti mnišského života, spoléhání se na takové vymoženosti podporuje lenost, sklíčenost a apatii. Mniši k nim snadno přilnou a tato připoutanost se stává překážkou v hledání pravdy o Dhammě a pravdy o světě. Lesní klášter díky svému klidu a prostotě poskytuje atmosféru příznivou pro rozjímání, prostředí vhodné pro hledání pravého štěstí podle Buddhova učení. Slovy Adžána Mahá Boowy:

“Nezapomeňte se hlídat. Nezanedbávejte zkoumání hnutí své mysli: to by mělo být vaší prioritou. Tato hnutí jsou nesmírně rychlá. Ujistěte se, že jsou v souladu s Dhammou. Nisamma karanam seyyo: Než něco uděláte, pečlivě se zamyslete. Nejednejte pouze z domýšlivosti nebo z touhy. Nejednejte z popudu, abyste si vynutili, že věci budou takové, jaké je chcete mít. Většinou máme tendenci chybovat do té míry, že je pro nás chybování druhou přirozeností. Je to proto, že se nezastavíme, abychom se zamysleli. Jako buddhisté musíme přemýšlet o všem, co děláme, a to za všech okolností. Naše touhy neznají mezí, a proto musíme dbát na to, aby se do čela dostal rozum. Nedovolte, aby touha převzala vedení. Pokud se budeme řídit svými touhami, povedou nás přímo k dalšímu a dalšímu utrpení, aniž bychom si uvědomili svou chybu. Pokud se necháme vést rozumem – Dhammou, naše touhy se postupně zklidní a utichnou, až nás přestanou obtěžovat. ‘Jaké jsou mé motivy k jednání? Kam mě vedou? Je to správné, nebo ne? Když si klademe tyto otázky, vstoupil do hry rozum, takže touha musí ustoupit a podřídit se. Musí se podřídit rozumu. Od té chvíle už vede pouze rozum. Pokud se budeme řídit jeho vedením, budeme se málokdy dopouštět chyb.”

Cesta praxe, kterou mniši v lesním klášteře Baan Taad následují, je založena na dodržování dhutangy – asketické praxe -, kterou doporučoval Pán Buddha. Těmito cvičebními metodami se řídil Adžán Munn, kterého si Adžán Mahá Boowa vždy velmi vážil a obdivoval ho a mluvil o něm jako o “člověku, který nám byl jako otec a matka”. Takto vede své žáky po cestě ctihodného Adžána Munna:

“Cesta praxe, kterou ctihodný Adžán Munn následoval a kterou nám pak předal, je skutečně správnou cestou pro meditačního mnicha. O tom nemůže být pochyb, neboť tyto metody učil Pán Buddha – starobylé texty tuto pravdu potvrzují. V učení Adžána Munna nenacházíme nic falešného ani odchylného. Pečlivé zvážení jeho učení nás dostatečně přesvědčí o tom, že pro způsob své praxe měl vždy zdravé a dobře známé precedenty. Nikdy neohrozil své povolání tím, že by se o věcech pouze dohadoval. V důsledku toho byla jeho praxe vždy plynulá, důsledná a bezchybná od začátku do konce.

“Asketické praktiky, které zdůrazňoval, byly: Každý den chodit na almužnu, jíst pouze jídlo, které bylo přijato do almužní misky, jíst pouze jedno jídlo denně, jíst všechno jídlo přímo z almužní misky, nosit roucho z odhozené látky a žít v lese. Na těchto praktikách není nic tajuplného ani záhadného – jsou jasně zmíněny v písmech.

“Ctihodný Adžán Munn svědomitě dodržoval všechny výše zmíněné dhutangy. Stal se v nich tak zručným a zběhlým, že by se mu v tomto ohledu dnes těžko hledal rovný. Dbal také na to, aby učil své žáky cvičit se pomocí stejných asketických metod. Vedl je k tomu, aby žili v odlehlých pustých oblastech a spokojili se s málem. Učil je, aby každodenní obcházení almužny považovali za slavnostní povinnost, a radil jim, aby se vyhýbali později nabízenému jídlu. Svým žákům nařídil, aby jedli všechno jídlo smíchané v miskách a vyhýbali se jídlu z jiných nádob. A ukázal jim cestu tím, že až do posledního dne svého života jedl pouze jedno jídlo denně.

“Adžán Munn si byl velmi dobře vědom praktického významu, který měly obřady dhutangy pro praktikující mnichy. Jasně chápal, že každá z těchto praktik je mimořádně účinným prostředkem k uzavření vývodů, jimiž mají tendenci proudit mnichovy duševní nečistoty. S pomocí dhutangy si mniši mohou být jisti, že jejich chování nebude pohoršovat ostatní. Každá asketická praxe podporuje ctnostnou vlastnost, zatímco její dodržování mnichovi připomíná, aby nebyl neopatrný a nepřemýšlel způsobem, který odporuje právě té ctnosti, kterou se snaží rozvíjet. Když je na stráži, okamžitě si uvědomuje případné poklesky v úsudku, což zase podporuje bdělost, aby takové přehmaty v budoucnu zachytil.

“Mnich, který skutečně praktikuje jednu nebo více dhutang, má nevyhnutelně příjemný a důstojný vzhled. O jeho základní potřeby je snadno postaráno. To, co jí a kde spí, pro něj nikdy nepředstavuje problém. Vždy je spokojen s prostým majetkem, který vlastní. Nezatížen citovými vazbami a hmotným majetkem se cítí duševně i fyzicky čilý. Dhutangy zahrnují vlastnosti Dhammy tak nesmírně hluboké, že je těžké plně pochopit jejich skutečnou velikost.

“Kromě dhutangy učil ctihodný Adžán Munn různé metody meditace, které jsou zcela v souladu s Buddhovým učením. Učil například rozpomínání na Buddhu a uvědomování si dechu, které přinášejí výsledky v podobě míru a klidu v srdci. Učil čtyři základy bdělosti a kontemplaci těla pro rozvoj moudrosti v srdci. Učil své žáky, jak hluboce proniknout do srdce, aby objevili pravdu o zrození, stárnutí, nemoci a smrti, a ukázal jim, jak v sobě vykořenit skutečné příčiny utrpení. Na každém kroku je provázel přesnými pokyny a včasnými radami. Díky jeho soucitnému úsilí mohlo mnoho mnichů dosáhnout plného osvícení.”

Meditace znamená cvičit mysl, aby byla chytrá a nezaujatá vůči základním principům příčiny a následku, abychom se mohli účinně vyrovnat s vlastními vnitřními procesy a také se všemi ostatními souvisejícími záležitostmi. Místo toho, abychom mysl nechali napospas nespoutanému bujení, spoléháme na meditaci, která naše nezřízené myšlenky zkrotí a uvede je do souladu s tím, co je rozumné – což je cesta ke klidu a spokojenosti. Mysl, která ještě neprošla meditačním výcvikem, se podobá netrénovanému zvířeti, které ještě nedokáže plnit určené úkoly. Musí být k těmto úkolům vycvičena, aby ze své práce měla maximální užitek. Podobně by měl člověk projít tréninkem bdělosti jako prostředkem k získání klidu, spokojenosti a porozumění v sobě samém.

Ti, kteří si meditaci vybudovali jako pevnou oporu mysli, rádi pečlivě přemýšlejí o všem, co dělají. Nejsou ochotni zbytečně riskovat v situaci, kterou si nejsou jisti, kdy by chyba mohla ublížit jim nebo někomu jinému, kdo je do ní zapojen. Rozvoj meditace přináší jisté výhody, a to jak bezprostřední, tak i budoucí; nejvýznamnější jsou však ty, které zažíváme tady a teď, v přítomnosti. Lidé, kteří rozvíjejí vlohy pro meditaci, budou úspěšní ve všem, čemu věnují svou mysl. Jejich záležitosti nejsou vedeny polovičatě, ale jsou promyšlené s ohledem na očekávaný přínos dobře vykonané práce. Lidé se tak mohou vždy s uspokojením ohlédnout za plody své práce. Protože jsou pevně zakotveni v rozumu, nemají meditující lidé potíže se sebeovládáním. Drží se Dhammy jako vůdčího principu všeho, co dělají, říkají a myslí. Dbají na to, aby se nenechávali napospas nesčetným pokušením, která obvykle vznikají z poskvrny touhy – chtějí jít tam, chtějí přijít sem, chtějí udělat tohle, chtějí říct tohle nebo si myslet tamto – a která neposkytují žádné vodítko, co je správné a co špatné, co je dobré a co zlé. Touha je velmi ničivé poskvrnění, které má tendenci nás opakovaně uvádět do neštěstí nesčetnými způsoby. Ve skutečnosti nemáme koho vinit, jen sami sebe, a tak nám nezbývá než přijmout následky jako něco politováníhodného a snažit se příště jednat lépe. Pouze dostatečným mentálním tréninkem můžeme tento trend zvrátit. Z tohoto důvodu v lesním klášteře Baan Taad Ajaan Mahā Boowa vždy povzbuzoval lidi ze všech oblastí života, aby se co nejlépe věnovali meditaci.