Avslutade Skogs Dhamma Publikationer
Utkast Till Översättningar
SKOGS DHAMMA BÖCKER (FOREST DHAMMA BOOKS) HAR I MÅNGA ÅR varit en välgörenhetsutgivare av engelska översättningar som presenterar litterära verk och Dhamma-läror av Venerable Ajaan Mahā Bua, en exceptionell lärare och mästerlig exponent för den thailändska skogstraditionen.
Många Theravādin Dhamma-böcker innehåller inskriptionerna: “Endast för fri distribution” eller “Dhammas gåva överträffar alla andra gåvor”. Det beror på att all denna inspirerande litteratur ges bort gratis. Inom Skogs Dhamma Böcker (Forest Dhamma Books) har merparten av översättningen, redigeringen, formateringen och illustrationerna i samband med våra böcker gjorts av munkar, nunnor och lekmän som frivilligt lägger ner sin tid och energi. Det är rimligt att säga att deras ädla insatser har påverkat många människors liv på ett djupgående sätt.
Berättelsen om Skogs Dhamma börjar i början av 1963 när Ajaan Paññāvaddho anlände till Skogsklostret Baan Taad och snart började översätta några av Ajaan Mahā Buas böcker om Dhammas utövande till engelska. Eftersom Ajaan Mahā Bua ofta refererade till sina läror som “skogens Dhamma”, fick den första boken med läror som Ajaan Paññāvaddho översatte och publicerade titeln Skogs Dhamma. Inspirerade av denna och andra översättningar kom många västerlänningar att leva och praktisera med Ajaan Mahā Bua, och deltog helhjärtat i den unika andliga livsstil som kännetecknar den thailändska skogstraditionen.
Skogs Dhamma Böcker (Forest Dhamma Books) startades i Thailand 1999 som ett projekt för att trycka och distribuera engelska översättningar av Ajaan Mahā Buas böcker om lärorna och metoderna i den thailändska skogstraditionen. Alla böcker publicerades i Thailand och varje tryckning finansierades helt och hållet av donationer från allmänheten. Dhamma-böckerna trycktes enbart för gratis distribution till alla intresserade läsare. I engelsktalande länder runt om i världen upprättade Skogs Dhamma Böcker (Forest Dhamma Books) privata distributionscentraler som tog emot sändningar av våra publikationer (för vilka våra donatorer betalade frakt- och leveranskostnaderna) och distribuerade dem fritt till privatpersoner, buddhistiska organisationer och meditations- och retreatcenter. Med hjälp av donationer som samlades in i Thailand under de följande åren tryckte Skogs Dhamma Böcker (Forest Dhamma Books) över 200 000 buddhistiska publikationer på engelska, som alla har distribuerats gratis; många av dem i USA. Alla Skogs Dhammas böcker och andra medier finns tillgängliga för gratis nedladdning på www.forestdhamma.org.
För närvarande erbjuder denna webbplats 16 originalböcker på engelska, 23 böcker på thailändska, 8 böcker översatta till kinesiska, 5 böcker till portugisiska, 3 böcker till tyska, 4 böcker till vietnamesiska, 4 böcker till singalesiska, 3 böcker till indonesiska, 2 böcker till spanska, 1 bok till franska och 1 till italienska. Totalt erbjuder vi 70 buddhistiska titlar för gratis nedladdning på denna länk. Utöver detta erbjuds nu alla våra engelskspråkiga böcker på webbplatsen som Ljudböcker för gratis nedladdning.
Ajaan Paññāvaddho
VENERABLE AJAAN PAÑÑĀVADDHO VAR UNDER 40 år den äldste västerländske munken som följde Ajaan Mans väg. Ajaan Paññā, som han kallades, var en intellektuellt briljant man som genom sina egna meditationsansträngningar lyckades skapa en stark andlig grund i sitt hjärta. Samtidigt som han osjälviskt ägnade sig åt uppgiften att presentera Ajaan Mans Dhamma för sina många lärjungar, berörde hans lugna och målmedvetna närvaro så många människors liv. Han blev en pionjär i den västerländska Sangha vars ledarskap påverkade otaliga munkar och lekmän att praktisera Ajaan Mans läror; och vars översättningar och tolkningar av Ajaan Mahā Buas Dhamma-samtal introducerade generationer av buddhister till den thailändska skogstraditionen.
Ajaan Paññā föddes den 19 oktober 1925 som Peter John Morgan av walesiska föräldrar. Hans födelse ägde rum i delstaten Mysore i södra Indien vid Kolar Gold Fields, där hans far arbetade som gruvingenjör. Vid sju års ålder skickades han till Storbritannien av sina föräldrar för att påbörja sin formella utbildning. Han bodde hos sina morföräldrar i Wales tills resten av familjen återvände från Indien flera år senare.
Familjen bosatte sig sedan i de engelska Midlands där han gick i grundskolan. På grund av andra världskriget tvingades familjen flytta flera gånger innan han slutligen avslutade sin gymnasieutbildning. I mitten av tonåren drabbades Peter av bovin tuberkulos i höger fot, troligen på grund av att han druckit förorenad mjölk. Han genomgick flera misslyckade behandlingar innan han fick det infekterade benet bortopererat från foten, vilket ledde till att fotledsbenen smälte ihop. Detta resulterade i ett livslångt handikapp som, även om det var en olycka på ett sätt, var en välsignelse på ett annat – han behövde inte tjänstgöra i militären under kriget och undvek därmed att skapa en massa dålig kamma för sig själv. Peter var sedan fri att fortsätta sin utbildning vid Faraday House i London, där han tog examen i elektroteknik precis när kriget tog slut.
Efter examen tillbringade han två år i Indien där han arbetade som elektroingenjör i guldgruvorna i Kolar. När han återvände till England fortsatte han att arbeta som ingenjör i ytterligare sju år – först i Stafford och sedan i London. Det var under denna period av sitt liv som Peter blev djupt intresserad av buddhismen. Han började fundera över värdet av och syftet med födelsen och livet i denna värld i ljuset av dess oundvikliga marsch mot sjukdom, ålderdom och död. Han började ifrågasätta själva existensens natur och drog slutsatsen att populära religiösa och vetenskapliga förklaringar var allvarligt bristfälliga. I sitt sökande efter sanningen upptäckte han att Buddhas lära utgjorde en fast grund i teori och praktik, som kunde tjäna som plattform för en grundlig undersökning av dessa frågor. Han läste den buddhistiska läran flitigt och gick med i flera buddhistiska organisationer. Slutligen, inspirerad av Bhikkhu Kapilavaḍḍho, som hade blivit prästvigd i Thailand, bestämde sig Peter för att avsäga sig det världsliga livet för att fullt ut kunna fortsätta sitt sökande efter sanningen utan att hindras av bördan av världsliga bekymmer. Han ordinerades till sāmanera vid London Buddhist Vihāra den 31 oktober 1955. Han gavs namnet Paññāvaddho.
I december samma år flög Paññāvaddho och två andra sāmaneras till Bangkok, Thailand, tillsammans med Bhikkhu Kapilavaḍḍho, med avsikt att låta sig ordineras till bhikkhus. Efter att ha vistats på Wat Paknam med Luang Paw Soth i en månad, den 27 januari 1956, ordinerades de tre sāmaneras vederbörligen som bhikkhus.
I mitten av juli samma år återvände de alla till London där de bosatte sig i en liten vihāra som tillhandahållits av English Sangha Trust. Så småningom återvände alla de andra till lekmannalivet och Bhikkhu Paññāvaddho fick ensam ta hand om vihāran. Han förblev ansvarig för vihāra i hela fem år innan en annan bhikkhu anlände för att ta hans plats. Under den tiden ägnade han sig osjälviskt åt uppgiften att presentera Dhamma efter bästa förmåga, inte bara genom att undervisa i vihāra, utan också genom att hålla offentliga föreläsningar och organisera retreater på landsbygden. Samtidigt uppfyllde han sin skyldighet att leva munkliv och praktiserade meditation så grundligt och strikt som möjligt.
Ändå blev han ibland modfälld, eftersom den erfarenhet han fått på detta sätt inte var tillräcklig för att undanröja hans tvivel. Han kände djupt att han saknade en pålitlig mentor, en god lärare som kunde försäkra honom om att de ädla målen i Buddhas undervisning fortfarande var möjliga att uppnå i modern tid. Fanns det några levande arahanter som kunde vägleda honom på vägen till Nibbāna? Om han kunde finna en sådan vägledare skulle han helhjärtat ägna sig åt detta mål.
Bhikkhu Paññāvaddho bestämde sig därför för att återvända till Thailand och leta efter en ädel lärare, en som kunde få hans fulla förtroende. Han flög tillbaka till Thailand i november 1961. Först bodde han hos den vördnadsvärde Ajaan Paññānanda på Wat Cholapratan i närheten av Bangkok. Där bad han en thailändsk vän att leta upp de bästa och mest vördade meditationsmästarna i landet och rapportera tillbaka till honom. Så småningom tog vännen med honom för att träffa den vördnadsvärde Ajaan Mahā Bua, som länge varit lärjunge till den vördnadsvärde Ajaan Man och som var allmänt känd för att vara en Arahant. Bhikkhu Paññāvaddho imponerades av Ajaan Mahā Buas beslutsamma karaktär och djupa visdom och flyttade till hans kloster, Baan Taad Forest Monastery i Udon Thani-provinsen, och blev hans hängivna lärjunge. Han anlände den 16 februari 1963 och förblev bosatt där under resten av sitt liv.
Ajaan Mahā Bua förkortade snart hans namn till Paññā och från och med då kallades han helt enkelt Ajaan Paññā. Han förblev en nära lärjunge till Ajaan Mahā Bua under de kommande 41 åren. Han sade att han kunde stå ut med svårigheterna med att leva i de avlägsna djunglerna i nordöstra Thailand främst tack vare den starka tro han hade på Ajaan Mahā Bua och hans undervisningsmetoder. Klimatet var varmt och obekvämt, maten var enkel och grov, det fanns en språkbarriär att övervinna och hans stelopererade fotled gjorde att han hade begränsad rörlighet, men hans hjärta stärktes av hans tro på läraren och hans uthållighet i utövandet. Ajaan Paññās sinne tenderade naturligt mot visdom, och det gjorde att han snabbt kunde göra framsteg i meditationen. Med hjälp av Ajaan Mahā Buas noggranna vägledning fördjupades hans förståelse av Dhamma och blev mer omfattande för varje år som gick.
År 1965, på Ajaan Mahā Buas uppmaning, ordinerades Ajaan Paññā på nytt till Dhammayut Nikāya. Med den blivande Sangharāja-Somdet Phra Ñānasamvāra-som sin lärare tog han återordination i Wat Boworniwes den 22 juni samma år.
Ajaan Paññā hade en mycket subtil och förfinad natur. Hans utövande var utan anmärkning. Han var alltid sansad och försiktig och visade visdom i allt han gjorde. Han utvecklade inte bara sig själv till fullo, utan hans föredömliga liv och praktik påverkade många människor från hela världen. Från början arbetade han outtröttligt med att översätta Ajaan Mahā Buas skrifter till engelska och publicerade översättningar som delades ut gratis över hela världen. Så småningom blev han en källa till styrka och inspiration för de buddhister från många länder som reste till Thailand för att träffa honom. Detta gäller särskilt de västerländska bhikkhus som anslöt sig till Sangha i Baan Taad Skogskloster (Baan Taad Forest Monastery) efter hans ankomst. Han visade alltid en osjälvisk hängivenhet till uppgiften att instruera dessa munkar, och de förlitade sig alltid på att han skulle lära dem det rätta sättet att utöva buddhismen.
År 1974 inbjöd English Sangha Trust Ajaan Mahā Bua att besöka London, England, med avsikt att försöka etablera en Theravada Sangha där. Ajaan Paññā följde med sin lärare till London där han hjälpte till att förmedla kärnan i Ajaan Mahā Buas Dhamma-undervisning till de troende buddhisterna. Det skulle bli sista gången som Ajaan Paññā återvände till England. Men även om ingen Sangha etablerades vid den tidpunkten, lade deras inspirerande närvaro grunden för den framtida engelska Sangha.
Hans kunskaper inom ingenjörskonst blev en värdefull tillgång för klostret. Från det att han anlände var han involverad i nästan alla byggnadsprojekt som genomfördes vid Baan Taad Skogskloster (Baan Taad Forest Monastery) – ofta utformade han projektet och övervakade själv byggandet. Ajaan Mahā Bua hade så stor tilltro till hans visdom och ingenjörskunskaper att han sällan ifrågasatte Ajaan Paññās omdöme i dessa frågor. Oavsett om det gällde elektriska eller mekaniska, strukturella eller elektroniska konstruktioner behärskade han dem alla på eget initiativ och kunde tillämpa dem med en skicklighet och elegans som ständigt förvånade hans medmunkar. Den lätthet med vilken Skogsklostret Baan Taad utvecklades från ett enkelt skogskloster till ett blomstrande klostercentrum är ett bevis på Ajaan Paññās förmåga att förvalta ett skogsklosters resurser och samtidigt skydda dess traditioner och meditativa miljö.
I september 2003 uppträdde de första symptomen på en sjukdom som så småningom skulle leda till hans död. Han fick diagnosen tjocktarmscancer och bestämde sig för att behandla den med naturliga växtbaserade läkemedel. Han verkade oberörd av sitt tillstånd och han kände sig helt säker på att medicinen fungerade. Under de följande nio månaderna verkade cancern gradvis gå tillbaka, men i juni 2004 dök den upp igen och började sprida sig snabbt. Han visade stort lugn när döden närmade sig och visade aldrig någon oro för sin kropps sviktande tillstånd. Ajaan Paññā avled i fullständig stillhet kl. 08.30 den 18 augusti 2004. Han var två månader från sin 79:e födelsedag. Han dog som han levde – med sitt hjärta helt enkelt i frid.
Ajaan Paññās kvarlevor kremerades i Skogsklostret Baan Taad tio dagar senare. Begravningsceremonin var vid den tiden det största evenemanget som någonsin hållits där – uppskattningsvis 50.000 personer deltog för att visa sin sista respekt, däribland över 4.000 munkar. Något extraordinärt inträffade på dagen för hans kremering. Himlen var klar och molnfri. Men vid tre olika tillfällen visade sig en cirkelrund regnbåge på den klarblå himlen, och varje gång omringade den solen som en stor, lysande gloria. Regnbågen dök upp första gången när hans kista placerades på begravningsbålet, den dök upp igen senare när hans livshistoria lästes högt och ytterligare en tredje gång när Ajaan Mahā Bua tände begravningsbålet. Det var som om kraften i Ajaan Paññās andliga uppnåelse hade fått denna bild att återspegla djupet och finessen i hans dygd för alla att bevittna. Detta levande vittnesbörd om Ajaan Paññās djupa andliga uppvaknande markerade en ytterst graciös avslutning på livet och utövandet för en munk vars vänlighet och ödmjukhet strålade mjukt från hans väsen och omfattade hela det kännande universum.
För Ajaan Paññāvaddhos fullständiga biografi, vänligen läs Ovanlig Visdom: Ajaan Paññāvaddhos liv och läror i sektionen för engelska böcker på vår webbplats.
Ajaan Mahā Buas Minnestal över Ajaan Paññāvaddho
VENERABLE AJAAN PAÑÑĀVADDHO VAR EN ENGELSK MUNK som kom till Baan Taad Skogskloster (Baan Taad Forest Monastery) 1963 och stannade här under resten av sitt liv. Han utvecklade inte bara sig själv till fullo, utan hans liv var också till stor nytta för människor från hela världen. Från den dag han kom för att stanna här blev han en källa till styrka och inspiration för buddhister från många länder som har kommit att respektera hans visdom. Hans närvaro har berört otaliga människors liv genom åren.
Detta gäller särskilt de västerländska munkar som har kommit till Baan Taad Skogskloster (Baan Taad Forest Monastery) sedan han anlände. Han har alltid visat en osjälvisk hängivenhet till uppgiften att undervisa dessa munkar. De har alltid förlitat sig på att Ajaan Paññā skulle lära dem det rätta sättet att utöva buddhismen. Han fungerade som ett föredöme och en mentor för de västerlänningar som kom till Thailand för att prästvigas och följa Buddhas ädla väg.
Ajaan Paññā gick bort den 18 augusti kl. 08.30. Baan Taad Skogskloster (Baan Taad Forest Monastery) har på så många sätt dragit nytta av hans närvaro. Ajaan Paññā var en utbildad ingenjör med mycket bred kunskap om allt som rörde elektricitet och mekanik. När jag ställde en fråga till honom om en maskin – oavsett om det var en bil, ett tåg, ett flygplan eller en satellit i omloppsbana – visste han alltid svaret. Jag frågade honom om han kunde konstruera dessa saker själv och han svarade att även om han i princip förstod hur de fungerade, skulle det krävas en fabrik och en stor arbetsstyrka för att bygga dem. En person skulle aldrig kunna göra allt. Det var ett mycket smart svar. Hans kunskaper i ingenjörskonst gav oss intrycket att han måste vara kärnkraftsforskare. Eftersom han aldrig var i vila när han gav klara och sammanhängande förklaringar, kände vi att han visste allt som fanns att veta om dessa frågor.
Ibland gick någons bil sönder i klostret. Ajaan Paññā reparerade den genast så att ägaren kunde köra hem den. Han var expert på att reparera klockor och armbandsur, bandspelare och radioapparater. De i klostret som behövde hjälp med att reparera dessa saker vände sig alltid till Ajaan Paññā – och han svek dem aldrig. Det är en anledning till att jag säger att Baan Taad Skogskloster (Baan Taad Forest Monastery) har dragit nytta av hans närvaro på så många sätt.
På ett mer djupgående plan var Ajaan Paññā en stor kommunikatör. Han var ansvarig för att instruera och utbilda alla de utlänningar som har kommit till Baan Taad Skogskloster (Baan Taad Forest Monastery). I detta avseende är hans död en oerhörd förlust för vårt kloster. Vi kommer inte att sakna hans ingenjörskonst lika mycket som hans pedagogiska förmåga. Han var alltid den första som tog emot utländska besökare och de förlitade sig på hans visdom för att vägleda dem. Hans undervisning om buddhismen var omfattande och alltid korrekt.
Ajaan Paññāvaddho dog på ett lugnt och fridfullt sätt, som det anstår en praktiserande munk. Hans mentala tillstånd var utmärkt och utan anmärkning. Han hade verkligen utvecklat en stark andlig grund i sitt hjärta. Om detta tvivlar jag inte. När han gick bort avled han med stillsam värdighet. Och jag har själv tagit fullt ansvar för hans begravningsarrangemang.
Ajaan Paññā berättade för mig att han ångrade en sak. Han sade att det var synd att västerlänningar, som är så smarta när det gäller världsliga angelägenheter, faktiskt är dumma när det gäller andliga sådana. Trots att Buddhas lära är överlägsen allt som världen har att erbjuda är det väldigt få västerlänningar som anstränger sig för att lära sig om den. Han ansåg att detta var deras egen kamma, deras egen olycka. När människor använder sin intelligens enbart för materiella ändamål förblir de okunniga om frågor av verklig substans – andligt sett är de mycket svaga och dumma. Han ansåg att detta var deras verkliga olycka. Och han hade helt rätt.
Det är omöjligt att jämställa världslig intelligens med Dhammas visdom. Orenheterna är en sak och Dhamma är en annan. Ajaan Paññā berättade för mig att han ville se intelligenta människor vända sig bort från världen och rikta sin uppmärksamhet mot buddhismen. Om dessa människor utövade buddhistisk meditation skulle de kunna göra stor nytta för den värld vi lever i. Det han beklagade mest var att så få visade intresse. Han såg dem som mycket intelligenta på ett sätt och mycket okunniga på ett annat.
Ajaan Paññā hade en mycket subtil och förfinad natur. Han var oantastlig. Under hela den tid jag kände honom hade jag aldrig någon anledning att tillrättavisa honom – aldrig. Han var alltid sansad och försiktig och visade visdom i allt han gjorde. Hans död är en förlust för trogna buddhister överallt.
Ajaan Mahā Bua
AJAAN MAHĀ BUAS BERÄTTELSE MED HANS EGNA ORD:
Min mor var en underbart tålmodig och hängiven kvinna. Hon berättade för mig att av alla de sexton barn hon födde var jag den som var absolut mest besvärlig i livmodern. Antingen låg jag så stilla i hennes mage att hon trodde att jag redan måste ha dött, eller så kastade jag mig runt så våldsamt att hon trodde att jag var på väg att dö. Ju närmare förlossningen jag kom, desto värre blev dessa extremer.
Strax innan jag föddes hade både min mor och min far en lyckobringande dröm. Min far drömde att han hade fått en mycket vass kniv, spetsig med ett handtag av elefantbetar och i en silverslida. Min far kände sig mycket nöjd.
Min mor drömde däremot att hon hade fått ett par guldörhängen som var så vackra att hon inte kunde motstå frestelsen att ta på sig dem och beundra sig själv i spegeln. Ju mer hon tittade, desto mer imponerade de på henne.
Min farfar tolkade dessa två drömmar som att mitt liv skulle följa en av två ytterligheter. Om jag valde ondskans väg skulle jag bli den mest fruktade brottslingen i min tid. Min karaktär skulle vara så skräckinjagande att jag till slut skulle bli en brottsboss med en aldrig tidigare skådad djärvhet och grymhet, som aldrig skulle låta sig fångas levande och fängslas, utan gömma sig i djungeln och kämpa mot myndigheterna till döden.
I den andra ytterligheten, om jag valde dygdens väg, skulle min godhet vara oöverträffad. Jag skulle bli tvungen att prästvigas som buddhistmunk och bli ett fält av förtjänster för världen.
När jag växte upp märkte jag att alla äldre pojkar gifte sig, så jag tänkte att det var vad jag också ville. En dag kom en gammal spåkvinna på besök till min väns hus. Under samtalets gång utbrast min vän att han ville prästvigas till munk. Den gamle mannen såg lite irriterad ut och bad sedan att få se pojkens hand.
“Låt oss ta en titt på linjerna i din handflata för att se om du verkligen ska bli munk. Åh! Titta på det här! Det finns inte en chans att du blir ordinerad.”
“Men jag vill verkligen ordineras!”
“Aldrig i livet! Du får gifta dig först.”
Jag fick plötsligt lust att fråga den gamle mannen om min förmögenhet, eftersom jag hoppades på att gifta mig vid den tiden. Jag hade ingen avsikt att ordineras. När jag sträckte ut min hand tog den gamle mannen tag i den och utbrast: “Det här är killen som kommer att ordineras!”
“Men jag vill gifta mig.”
“Inte en chans! Din ordinationslinje är full. Snart är du en munk.”
Jag blev alldeles röd i ansiktet, för jag hade inte alls tänkt bli munk. Jag ville ha en fru.
Det var verkligen märkligt. Efter det, varje gång jag tänkte på att gifta mig med en flicka, dök det upp något hinder som förhindrade det. Jag hade till och med en knapp flykt efter att jag blivit prästvigd, när en flicka som jag tidigare varit förälskad i kom och letade efter mig i klostret, bara för att upptäcka att jag just hade flyttat till en annan plats. Hade hon fått tag på mig i tid, vem vet…
Under min uppväxt hade jag ingen särskild önskan om att bli munk. Det tog mig ett tag att rikta min uppmärksamhet mot det. När jag var tjugo år blev jag allvarligt sjuk, så sjuk att mina föräldrar ständigt satt vid min säng. Mina fysiska symtom var allvarliga. Samtidigt tyngde beslutet om jag skulle prästvigas eller inte mitt sinne. Jag kände hur dödens herre närmade sig mig. Hela mitt liv tycktes vara i balans.
Mina föräldrar satt oroligt bredvid mig och vågade inte säga något. Min mamma, som vanligtvis var mycket pratsam, satt bara där och grät. Till slut kunde inte min far hålla tillbaka sina tårar. De trodde båda att jag skulle dö den kvällen. När jag såg mina föräldrar gråta i förtvivlan avgav jag det högtidliga löftet att om jag tillfrisknade från sjukdomen skulle jag prästvigas till buddhistmunk för deras skull. Som ett svar på min intensiva beslutsamhet började mina symtom sakta avta; i gryningen hade de försvunnit helt och hållet. I stället för att som väntat dö den kvällen tillfrisknade jag helt och hållet.
Men efter mitt tillfrisknande avtog intensiteten i min beslutsamhet. Min inre dygd påminde mig hela tiden om att jag hade gett ett högtidligt löfte om att ordineras, så varför sköt jag upp det? Flera månader av obeslutsamhet passerade, trots att jag fortsatte att erkänna att jag inte levde upp till min resolution. Varför hade jag inte ordinerat än? Jag visste att jag inte hade något annat val än att ordineras. Jag var tvungen att hedra det avtal jag ingått med dödens herre: mitt liv i utbyte mot ordination. Jag medgav villigt att ordinationen var oundviklig. Jag försökte inte undvika det, men jag behövde en katalysator. Den katalysatorn kom under en uppriktig diskussion med min mor. Både hon och min far vädjade till mig att ordineras. Till slut tvingade deras tårar mig att fatta det beslut som kom att prägla min väg i livet.
Min far ville så gärna att jag skulle ordineras att han började gråta. Så snart min far började gråta blev jag förvånad. Min fars tårar var ingen liten sak. Jag reflekterade över min fars tårar i tre dagar innan jag fattade mitt beslut. I slutet av den tredje dagen gick jag fram till min mor och meddelade min avsikt att prästvigas, med tillägget att jag skulle få friheten att lägga av mig prästrocken närhelst jag kände för det. Jag klargjorde att jag inte skulle bli prästvigd om jag förbjöds att klä av mig. Men min mor var för smart. Hon sa att om jag ville klä av mig direkt efter ordinationsceremonin, inför alla närvarande, så skulle hon inte ha något emot det. Hon skulle nöja sig med att se mig stå där i gula kläder. Det var allt hon bad om. Men vem skulle vara så dum att han omedelbart klädde av sig framför sin läromästare med hela byn närvarande? Min mor överlistade mig lätt på den punkten.
Strax efter min prästvigning började jag läsa berättelsen om Buddhas liv, vilket omedelbart väckte en stark känsla av tro i mitt hjärta. Jag blev så rörd av Buddhas kamp för att nå upplysning att tårarna rann nerför mina kinder när jag läste. När jag funderade över hur långt han hade nått väckte det en stark önskan hos mig att bli befriad från lidande. Därför bestämde jag mig för att formellt studera Buddhas läror som en förberedelse för att kunna omsätta dem i praktiken. Med detta mål i åtanke avgav jag ett högtidligt löfte om att fullfölja den tredje graden av Pāli-studier. Så snart jag hade klarat Pāli-examen på tredje nivån planerade jag att följa den praktiska vägen. Jag hade ingen avsikt att studera vidare eller avlägga prov för de högre nivåerna.
När jag reste till Chiang Mai för att avlägga mina tentor råkade Venerable Ajaan Man anlända till Wat Chedi Luang i Chiang Mai vid samma tid som jag. Så snart jag fick veta att han bodde där blev jag överväldigad av glädje. När jag återvände från min allmosrunda nästa morgon fick jag veta av en annan munk att Ajaan Man gick iväg för att få allmosor på en viss väg och kom tillbaka på samma väg. Detta gjorde mig ännu mer angelägen om att få träffa honom. Även om jag inte kunde träffa honom ansikte mot ansikte skulle jag vara nöjd om jag bara fick en glimt av honom innan han gick.
Nästa morgon, innan Ajaan Man gick på sin allmosrunda, skyndade jag mig tidigt ut för att få allmosor och återvände sedan till mitt kvarter. Därifrån höll jag utkik efter den väg som han skulle återvända på, och snart såg jag honom komma. Med en längtan som kom av att jag hade velat se honom så länge, kikade jag fram från mitt gömställe för att få en skymt av honom. I samma ögonblick som jag såg honom uppstod en känsla av fullständig tro inom mig. Jag kände att eftersom jag nu hade sett en Arahant, hade jag inte slösat bort min födelse som människa. Även om ingen hade berättat för mig att han var en Arahant, blev mitt hjärta fast övertygat om det i samma ögonblick som jag såg honom. Samtidigt överväldigades jag av en svårbeskrivlig känsla av plötslig upprymdhet som fick mitt hår att resa sig.
När jag hade klarat mina Pāli-examina återvände jag till Bangkok med avsikten att åka ut på landsbygden för att praktisera meditation i enlighet med mitt löfte. Men när jag kom fram till Bangkok insisterade den äldre munk som var min lärare på att jag skulle stanna kvar. Han var mycket intresserad av att se mig gå vidare med mina Pāli-studier. Jag försökte hitta något sätt att smita iväg, för jag kände att villkoren i mitt löfte hade uppfyllts i samma ögonblick som jag hade klarat mina Pāli-examina. Under inga omständigheter skulle jag studera för eller ta nästa nivå av Pāli-examen.
Det ligger i mitt temperament att värdesätta sanningsenlighet. När jag väl har avlagt ett löfte, bryter jag det inte. Inte ens livet värderar jag lika högt som ett löfte. Så nu var jag tvungen att hitta något sätt att gå ut och öva. Av en lycklig slump blev den äldre munken plötsligt inbjuden ut till provinserna, vilket gav mig en chans att lämna Bangkok medan han var borta. Om han hade varit där skulle det ha varit svårt för mig att komma iväg, eftersom jag stod i skuld till honom på många sätt och förmodligen skulle ha känt en sådan respekt för honom att jag skulle ha haft svårt att ge mig av. Men så snart jag såg min chans bestämde jag mig för att avlägga ett löfte den kvällen och be om ett omen från Dhamma som skulle stärka min beslutsamhet att ge mig av.
Efter att ha avslutat mina psalmer avlade jag mitt löfte, som i korthet gick ut på att om min meditation i enlighet med mitt tidigare löfte skulle gå smidigt och uppfylla mina förhoppningar, ville jag att en ovanlig vision skulle visa sig för mig, antingen under meditationen eller i en dröm. Men om jag inte skulle få chansen att öva, eller om jag skulle bli besviken när jag gav mig iväg, bad jag att synen skulle visa orsaken till att jag blev besviken. Om jag å andra sidan skulle ge mig av för att uppfylla mina ambitioner, bad jag att visionen skulle vara utomordentligt märklig och fantastisk. Med det satte jag mig ner för att meditera. När inga visioner dök upp under den långa tid jag satt och mediterade, stannade jag för att vila.
Så snart jag somnat drömde jag dock att jag svävade obehindrat ovanför en enorm himmelsk metropol. Under mig sträckte sig en oerhört imponerande syn så långt ögat kunde nå. Alla husen såg ut som kungliga palats och lyste starkt när de glittrade i solljuset, som om de vore gjorda av massivt guld. Jag svävade tre gånger runt metropolen och återvände sedan till jorden. Så snart jag återvänt till jorden vaknade jag. Klockan var fyra på morgonen. Jag steg snabbt upp med en känsla av fyllighet och tillfredsställelse i hjärtat, för medan jag svävade runt i metropolen bländades mina ögon av många märkliga och fantastiska syner. Jag kände mig lycklig och mycket nöjd med min vision. Jag trodde att mina förhoppningar säkert skulle uppfyllas. Jag hade aldrig tidigare sett en sådan fantastisk vision, och en som sammanföll så väl med mitt löfte. Jag förundrades verkligen över min vision den kvällen. Tidigt nästa morgon gick jag för att ta farväl av den äldre munken som ansvarade för klostret, och han gav mig villigt tillstånd att gå.
Redan från början av min praktik var jag mycket seriös och engagerad – för det är den sortens person jag är. Jag leker inte runt. När jag intar en hållning är det så det måste vara. När jag började praktisera hade jag bara en bok – Pāṭimokkha – i min axelremsväska. Nu skulle jag sträva efter den fulla vägen och de fulla resultaten. Jag planerade att ge allt – att ge det mitt liv. Jag tänkte inte hoppas på något annat än frihet från lidande. Jag kände mig säker på att jag skulle uppnå den befrielsen under denna livstid. Allt jag begärde var att någon skulle visa mig att vägarna, frukterna och Nibbāna fortfarande var uppnåeliga. Jag skulle ge mitt liv till den personen och till Dhamma, utan att hålla något tillbaka. Om det så innebar döden skulle jag dö när jag mediterade. Jag skulle inte dö i ovärdig reträtt. Mitt hjärta var fast som en stenstolpe.
De följande regnen tillbringade jag i Cakkaraad-distriktet i Nakhon Ratchasima-provinsen, eftersom jag inte hade hunnit ifatt Ajaan Man. Så snart jag kom dit började jag öka mina ansträngningar och övade både dag och natt; och det dröjde inte länge förrän mitt hjärta nådde stillheten i samādhi. Jag var inte villig att göra något annat arbete än att meditera sittande och gående, så jag pressade mig själv tills min samādhi var riktigt solid.
En dag, just när mitt sinne blev lugnt och koncentrerat, dök en vision upp i min meditation. Jag såg hur en vitklädd avfälling gick fram och ställde sig ca 1,5 meter framför mig. Han var en imponerande man i femtioårsåldern som var oklanderligt klädd och hade en ovanligt ljus hy. När jag tittade på honom tittade han ner på sina händer och började räkna på fingrarna. Han räknade ett finger i taget tills han kom till nio, tittade sedan upp på mig och sa: “Om nio år kommer du att uppnå.”
Senare funderade jag över innebörden av denna vision. Det enda jag verkligen ville uppnå var att bli fri från lidande. Vid det laget hade jag varit prästvigd i sju år, och det verkade knappast troligt att två år till skulle ge mig tillräckligt med tid för att lyckas. Så lätt kunde det väl ändå inte vara. Jag bestämde mig för att börja räkna från det år jag lämnade för att börja praktisera. Enligt den beräkningen skulle jag nå mitt mål om nio år, under min sextonde regnretreat. Om visionen verkligen var profetisk verkade den tidsramen ganska rimlig.
När jag till slut nådde fram till den vördnadsvärde Ajaan Man lärde han mig Dhamma som om den kom direkt från hans hjärta. Han använde aldrig orden “Det kan vara så” eller “Det verkar vara så”, eftersom hans kunskap kom direkt från personlig erfarenhet. Det var som om han hela tiden sa: “Precis här. Precis här.” Var fanns vägarna, frukterna och Nibbāna? “Precis här. Precis här.” Mitt hjärta var övertygat, verkligen övertygat. Så jag avgav ett högtidligt löfte: Så länge han levde skulle jag inte lämna honom som min lärare. Vart jag än gick måste jag återvända till honom. Med denna beslutsamhet ökade jag mina ansträngningar i meditation.
Flera nätter senare hade jag en annan fantastisk vision. Jag drömde att jag var fullt påklädd, bar min skål och mitt paraplytält och följde en övervuxen stig genom djungeln. På båda sidor om stigen fanns en massa taggar och brännässlor. Mitt enda alternativ var att fortsätta följa stigen, som knappt var en stig, bara tillräckligt för att ge en antydan om vart jag skulle gå.
Snart kom jag till en punkt där en tjock bambuklump hade fallit över stigen. Jag kunde inte se åt vilket håll jag skulle fortsätta. Det fanns ingen väg runt den på någon sida. Hur skulle jag ta mig förbi den? Jag tittade hit och dit tills jag till slut såg en öppning, en pytteliten öppning precis längs stigen, precis så stor att jag kunde klämma mig igenom tillsammans med min skål.
Eftersom det inte fanns något annat alternativ tog jag av mig ytterrocken och vek ihop den prydligt. Jag tog av mig skålremmen från axeln och kröp genom öppningen, släpande min skål i remmen och mitt paraplytält efter mig. Jag lyckades ta mig igenom, släpande min skål, mitt paraplytält och min morgonrock efter mig, men det var oerhört svårt. Jag höll på länge tills jag till slut lyckades ta mig loss. Sedan drog jag i min skål tills min skål kom igenom. Jag drog i mitt paraplytält och min morgonrock, och de kom igenom. Så snart allt var säkert igenom tog jag på mig min mantel igen, slängde min skål över axeln och sa till mig själv: “Nu kan jag fortsätta.”
Jag följde den igenvuxna stigen i ytterligare 30 meter. När jag sedan tittade upp såg jag plötsligt ingenting annat än en vidsträckt plats. Framför mig låg ett stort hav. När jag tittade ut över det såg jag inte längre någon strand. Allt jag kunde se var stranden där jag stod och en liten ö som låg långt borta i fjärran, som en svart fläck vid horisontens kant. Jag var fast besluten att ta mig till den ön. Så fort jag gick ner till vattenbrynet kom en båt upp till stranden och jag klev ombord. Båtföraren talade inte alls till mig. Så fort jag hade fått in min skål och andra saker i båten och satt mig ner, körde båten iväg till ön, utan att jag behövde säga ett ord. Jag vet inte hur det gick till. Den bara körde ut till ön. Det verkade inte finnas några störningar eller vågor överhuvudtaget. Vi gled ljudlöst och kom fram blixtsnabbt – för det var ju trots allt en dröm.
Så fort vi kom fram till ön tog jag upp mina saker ur båten och gick i land. Båten försvann omedelbart, utan att jag sa ett ord till båtsmannen. Jag slängde min skål över axeln och klättrade upp på ön. Jag fortsatte klättra tills jag såg Ajaan Man sitta på en liten bänk och knacka betelnötter medan han såg mig klättra mot honom. “Mahā”, sa han, “hur kom du hit? Sedan när har någon kommit den vägen? Hur kunde du ta dig hit?”
“Jag kom med båt.”
“Oho. Den där stigen är verkligen svår. Ingen vågar riskera sitt liv på den vägen. Då så. Nu när du är här, stampa min betel åt mig.” Han räckte mig sin betelstamp och jag stampade på – chock, chock, chock. Efter det andra eller tredje slaget vaknade jag. Jag kände mig lite besviken. Jag önskade att jag hade kunnat fortsätta drömmen för att åtminstone se hur den slutade.
Nästa morgon berättade jag om min vision för Ajaan Man. Han tolkade den mycket väl. “Den här drömmen”, sa han, “är mycket lovande. Den visar ett bestämt mönster för din praktik. Följ övningen på det sätt som du har drömt om. I början kommer det att vara extremt svårt. Du måste göra ditt bästa. Retirera inte. Den första delen där du tog dig igenom bambuklumpen: det är den svåra delen. Sinnet kommer att göra framsteg bara för att glida tillbaka, om och om igen. Så ge det ditt bästa. Retirera aldrig. När du väl har kommit förbi det, är allt vidöppet. Du kommer till den trygga ön utan problem. Det är inte det svåra. Det svåra är här i början.”
Jag tog hans ord till mig och fokuserade på min meditation med förnyad flit. Min samādhi hade varit oregelbunden i över ett år vid den här tiden, så min meditationsutövning var ständigt upp och ner. Gång på gång avancerade den till full styrka för att sedan försämras som tidigare. Det var först i april som jag hittade ett nytt sätt att fokusera på mitt meditationstema som gjorde att min koncentration blev riktigt stabil. Från och med då kunde jag sitta i meditation hela natten lång. Mitt sinne kunde lugna ner sig helt och hållet, vilket gjorde att jag kunde fortsätta att accelerera mina ansträngningar. På tal om de svårigheter i början av övningarna som min vision hade förutspått: den ständiga kampen för att få kontroll över sinnet var det svåraste för mig.
En dag – under en tid då jag var mycket försiktig med Ajaan Man – lade jag mig ner mitt på dagen och slumrade till. Medan jag sov dök Ajaan Man upp i en dröm och skällde ut mig: “Varför sover du som en gris? Det här är ingen grisfarm! Jag tolererar inte att munkar kommer hit för att lära sig konsten att vara en gris. Du kommer att förvandla det här stället till en svinstia!” Hans röst brölade, våldsam och hotfull, skrämde mig och fick mig att vakna till med ett ryck. Omtöcknad och darrande stack jag ut huvudet genom dörren och väntade mig att se honom. Jag var ändå väldigt rädd för honom, men jag hade tvingat mig själv att stanna hos honom trots det. Anledningen var enkel: det var det rätta att göra. Dessutom hade han ett effektivt motgift mot svin som jag. I panik tittade jag mig omkring i alla riktningar, men jag såg honom inte någonstans. Först då började jag andas lite lättare.
När jag senare fick tillfälle berättade jag för Ajaan Man vad som hade hänt. Han förklarade mycket skickligt min dröm på ett sätt som lindrade mitt obehag: “Du har nyligen flyttat in hos en lärare och du är verkligen fast besluten att göra bra ifrån dig. Din dröm speglade helt enkelt ditt sinnestillstånd. Den utskällning du hörde, där du anklagades för att bete dig som en gris, var Dhamma som varnade dig för att ta med dig grisliknande tendenser in i munkskapet och religionen.”
Efter det tog jag varje tillfälle i akt att vara mer flitig. Sedan jag kom hit hade jag hört Ajaan Man tala mycket om de asketiska sedvänjorna – till exempel att man bara fick ta emot den mat man fick på sin allmosrunda. Han var själv mycket strikt när det gällde att följa dessa sedvänjor. Så jag lovade att ta till mig särskilda asketiska metoder under regnretreaten, som jag flitigt upprätthöll. Jag lovade att bara äta den mat jag fick när jag gick min allmoserunda. Om någon försökte lägga mat i min skål utöver den mat jag hade fått under min runda, skulle jag inte ta emot den och inte heller vara intresserad av den. Jag var ovillig att kompromissa med mina principer, och därför lät jag ingen förstöra min asketiska praktik genom att lägga mat i min skål – med undantag för Ajaan Man, som jag respekterade av hela mitt hjärta. Med honom skulle jag ge efter och låta honom lägga mat i min skål när han ansåg det lämpligt.
När jag kom tillbaka från min allmoserunda ställde jag snabbt i ordning min skål och tog bara den lilla mängd mat jag planerade att äta – för under regnen åt jag mig aldrig mätt. Jag bestämde mig för att bara ta 60-70 procent av det som skulle göra mig mätt. Så jag minskade min matkonsumtion med 30-40 procent. Det var inte bekvämt att vara helt utan mat, eftersom jag alltid hade plikter i gruppen. Jag var själv som en av de äldre munkarna i gruppen, på ett sätt bakom kulisserna, men jag sa aldrig något om det. Jag var med och såg till att det rådde lugn och ordning inom klostergemenskapen. Jag hade inte så lång anciennitet – bara drygt tio regn – men Ajaan Man var vänlig nog att anförtro mig att hjälpa honom att ta hand om munkarna och noviserna.
När jag hade fått ordning på min skål ställde jag den ur vägen bakom min plats, precis vid väggen intill en stolpe. Jag satte på locket och täckte över den med en trasa för att vara helt säker på att ingen skulle lägga någon mat i den. Men när Ajaan Man lade mat i min skål hade han ett smart sätt att göra det på. När jag hade gett honom den mat som jag hade tillagat åt honom och han hade återvänt till min plats, när vi hade sjungit vår välsignelse och under tystnaden betraktade vår mat – då gjorde han det: precis när vi skulle äta.
Vid den tidpunkten var jag helt fast besluten att inte låta denna efterlevnad vara bristfällig. Jag ville att mitt utövande skulle vara fullständigt, både till sin bokstav i form av strikt efterlevnad och till sin anda i form av min beslutsamhet att hålla fast vid det. Men på grund av min kärlek och respekt för Ajaan Man tog jag emot hans gåvor trots att jag inte kände mig bekväm med det. Men han såg nog att det lurade en stolthet i mitt löfte att följa denna sed, så han hjälpte till att tänja lite på det för att ge mig något att fundera över och på så sätt avråda mig från att vara alltför rigid i mina åsikter. Däri ligger skillnaden mellan en princip i praktiken och en princip i hjärtat. Jag hade rätt i min uppriktighet att följa en strikt praxis, men samtidigt hade jag fel när det gäller de nivåer av Dhamma som är högre och mer subtila än så.
När jag jämförde mig med den vördnadsvärde Ajaan Man kunde jag se att vi var mycket olika. När Ajaan Man tittade på något, förstod han det grundligt och på ett sätt som var helt rätt från varje vinkel i hjärtat. Han fokuserade aldrig på bara en sida, utan använde alltid visdom för att se den bredare bilden. Denna lärdom fick jag många gånger när jag levde med honom.
På så sätt var studierna med Ajaan Man inte bara en fråga om att studera läror om Dhamma. Jag var tvungen att anpassa mig till de metoder han följde tills de var fast inpräntade i mina egna tankar, ord och handlingar. Genom att leva med honom under lång tid kunde jag gradvis observera hans vanor och metoder och förstå resonemanget bakom dem, tills den kunskapen var fast förankrad i mitt hjärta. Jag kände en stor trygghet när jag levde med honom, eftersom han själv var all Dhamma. Samtidigt tvingade hans närvaro mig att alltid vara vaksam och återhållsam.
Ajaan Man hade för vana att sjunga varje kväll i flera timmar. När jag en kväll hörde honom sjunga mjukt i sin hydda fick jag en busig lust att smyga fram och lyssna. Jag ville ta reda på vad han sjöng så länge varje kväll. Men så fort jag smög mig tillräckligt nära för att höra honom tydligt tystnade hans röst och förblev tyst. Det såg inte bra ut, så jag backade snabbt undan och stod kvar och lyssnade på avstånd. Knappt hade jag backat förrän jag hörde den låga kadencen av hans mässande börja igen, nu för svagt för att kunna höras tydligt. Så jag smög mig fram igen – och återigen tystnade han. Till slut fick jag aldrig reda på vad han mässade. Jag var rädd att om jag envisades med att tjuvlyssna skulle en blixt slå ner och en skarp tillrättavisning dundra ut.
När jag mötte honom nästa morgon tittade jag bort. Jag vågade inte se honom i ansiktet. Men han tittade rakt på mig med en skarp, hotfull blick. Jag lärde mig min läxa den hårda vägen: aldrig mer vågade jag smyga mig fram och försöka lyssna på hans sång. Jag var rädd att jag skulle få något allvarligt för mitt besvär.
Jag hade hört att Ajaan Man kunde läsa andras tankar, och det fascinerade mig. Så en dag bestämde jag mig för att testa honom för att se om det var sant. På eftermiddagen knäböjde jag tre gånger inför Buddhastatyn och bestämde mig i mitt hjärta: Om Ajaan Man vet vad jag tänker i detta ögonblick, låt mig då få ett klart och tydligt tecken som skingrar alla mina tvivel.
Senare på eftermiddagen gick jag till Ajaan Mans hydda för att visa min respekt. När jag kom höll han på att sy lappar på sina kläder, så jag erbjöd mig att hjälpa till. Så snart jag närmade mig honom förändrades hans ansiktsuttryck och hans ögon blev häftiga. Det var något som inte kändes rätt. Jag sträckte försiktigt ut handen för att ta en tygbit, men han ryckte den snabbt ur mitt grepp med ett kort missnöjesgrun. “Var inte till besvär!” Det såg inte alls bra ut, så jag satt tyst och väntade. Efter några minuter av spänd tystnad talade Ajaan Man: “Normalt måste en praktiserande munk vara uppmärksam på sitt eget sinne och observera sina egna tankar. Om han inte är galen förväntar han sig inte att någon annan ska titta in i hans sinne åt honom.”
Under den långa tystnad som följde kände jag mig ödmjuk och mitt sinne överlämnade sig helt till honom. Jag avgav ett högtidligt löfte om att aldrig mer utmana Ajaan Man. Efter det bad jag respektfullt om tillåtelse att få hjälpa honom att sy sin mantel, och han gjorde inga invändningar.
När jag bodde hos Ajaan Man kändes det som om vägarna, frukterna och Nibbāna nästan var inom räckhåll för mig. Allt jag gjorde kändes solitt och gav goda resultat. Men när jag lämnade honom för att ensam vandra i skogen förändrades allt detta. Eftersom mitt sinne fortfarande saknade en fast grund började tvivel uppstå. När det uppstod tvivel som jag inte kunde hantera själv, var jag tvungen att springa tillbaka till honom för att få råd. När han föreslog en lösning försvann problemet oftast på ett ögonblick, som om han hade skurit bort det åt mig. Ibland lämnade jag honom bara i fem eller sex dagar när ett problem började besvära mig. Om jag inte kunde lösa problemet direkt gick jag tillbaka till honom nästa morgon, för vissa av de här problemen var mycket kritiska. När de väl uppstod behövde jag råd snabbt.
På tal om ansträngning i utövandet, så var det under mitt tionde regn – med början i april efter mitt nionde regn – som jag ansträngde mig som mest intensivt. Under hela mitt liv har jag aldrig ansträngt mig mer än jag gjorde under mitt tionde regn. Sinnet gick på högvarv, och det gjorde även kroppen. Från den tidpunkten fortsatte jag att göra framsteg tills sinnet blev fast som en klippa. Med andra ord var jag så skicklig i min samādhi att sinnet var lika orubbligt som en klipphäll. Snart blev jag beroende av den totala friden och lugnet i samādhi-tillståndet; så mycket att min meditationspraktik förblev fast på den nivån av samādhi i fem hela år.
När jag väl hade lyckats komma över mitt beroende av samādhi, tack vare Ajaan Mans hårda Dhamma, började jag undersöka. När jag började undersöka med visdom kom framstegen snabbt och lätt eftersom min samādhi var helt förberedd. Vägen framåt var vidöppen och rymlig, precis som min vision hade profeterat.
När jag nådde min sextonde rains-retreat hade min meditation kommit så långt att mindfulness och visdom cirkulerade runt alla yttre förnimmelser och alla inre tankeprocesser, och noggrant undersökte allt utan att lämna någon aspekt outforskad. På den nivån av utövande fungerade mindfulness och visdom tillsammans som ett Dhamma-hjul, som snurrade i kontinuerlig rörelse i sinnet. Jag började ana att mitt mål var nära att uppnås. Jag mindes min tidigare vision om att nå målet under det året och ökade takten i mina ansträngningar.
Men i slutet av retreaten hade jag fortfarande inte nått fram. Mina visioner hade alltid förut gett korrekta profetior, men jag började misstänka att den här hade ljugit för mig. Eftersom jag var lite frustrerad bestämde jag mig för att fråga en medmunk som jag litade på vad han tyckte om avvikelsen. Han svarade genast att jag måste beräkna ett helt år: från början av det sextonde regnets reträtt till början av det sjuttonde. På så sätt fick jag ytterligare nio månader av mitt sextonde år. Jag blev glad över hans förklaring och återgick till arbetet på allvar.
Efter att ha varit svårt sjuk i många månader gick Ajaan Man bort strax efter min sextonde rains-retreat. Ajaan Man var alltid nära till hands och redo att hjälpa mig att lösa mina tvivel och ge mig inspiration. När jag vände mig till honom med meditationsproblem som jag inte kunde lösa på egen hand, försvann problemen alltid i samma ögonblick som han erbjöd en lösning. Förlusten av Ajaan Man som guide och mentor påverkade djupt mina förhoppningar om att uppnå något. Borta var de enkla lösningar som jag hade hittat när jag levde med honom. Jag kunde inte tänka mig någon annan person som kunde hjälpa mig att lösa mina problem i meditationen. Nu var jag helt utlämnad åt mig själv.
Lyckligtvis hade den ström av Dhamma som flödade genom min meditation nått ett oåterkalleligt stadium. I maj året därpå hade min meditation nått en kritisk fas. När det avgörande ögonblicket kom, upphörde frågor om tid och plats att vara relevanta. Allt som framträdde i sinnet var en fantastisk, naturlig utstrålning. Jag hade nått en punkt där det inte fanns något mer kvar för mig att undersöka. Jag hade redan släppt taget om allt – kvar fanns bara den där utstrålningen. Bortsett från den centrala punkten i sinnets utstrålning hade hela universum slutgiltigt släppts.
Vid den tidpunkten undersökte jag sinnets centrala fokuspunkt. Alla andra frågor hade undersökts och förkastats; kvar fanns bara denna enda punkt av “vetande”. Det blev uppenbart att både tillfredsställelse och missnöje utgick från denna källa. Ljusstyrka och matthet – dessa skillnader uppstod ur samma ursprung.
Då, i ett spontant ögonblick, svarade Dhamma på frågan. Dhamma uppstod plötsligt och oväntat, som om det var en röst i hjärtat: “Oavsett om det är tristess eller ljusstyrka, tillfredsställelse eller otillfredsställelse, är alla sådana dualiteter inte-själv.” Innebörden var tydlig: Släpp allt. Alla är de inte-själv.
Plötsligt blev sinnet helt stilla. Efter att otvetydigt ha dragit slutsatsen att allt utan undantag inte är jag, hade det inget utrymme att manövrera. Sinnet kom till vila – passivt och stilla. Det hade inget intresse av själv eller icke-själv, inget intresse av tillfredsställelse eller otillfredsställelse, ljusstyrka eller matthet. Sinnet befann sig i centrum, neutralt och lugnt. Det verkade ouppmärksamt, men i själva verket var det fullt medvetet. Sinnet var helt enkelt suspenderat i ett stilla, lugnt tillstånd.
Sedan, från detta neutrala, opåverkade sinnestillstånd, separerades och föll plötsligt existensens kärna – kunskaparens kärna – bort. Efter att slutligen ha berövats all självidentitet slets plötsligt ljushet och matthet och allt annat sönder och förstördes en gång för alla.
I det ögonblick då sinnets grundläggande vanföreställning vände och föll bort, verkade himlen störta ner medan hela universum skakade och darrade. När alla illusioner separerades och försvann från sinnet, verkade det som om hela världen hade fallit bort och försvunnit tillsammans med den. Jorden, himlen – allt kollapsade på ett ögonblick.
Den 15 maj det året förverkligades den nioåriga förutsägelsen från min tidigare vision till fullo. Jag nådde äntligen fram till den trygga ön mitt ute i det stora havet.
Flera år senare, när jag bodde på Baan Huay Sai, upplevde jag en annan fantastisk vision. Jag svävade högt upp i himlen och såg alla Buddhor från det förflutna utsträckta framför mig. När jag knäböjde inför dem förvandlades alla buddhorna till statyer av massivt guld i naturlig storlek. Jag hällde upp väldoftande vatten och utförde ett rituellt bad av alla de gyllene buddhorna.
När jag svävade tillbaka till marken såg jag en enorm folkmassa som sträckte sig till horisonten i alla riktningar. I det ögonblicket började dyrbart heligt vatten strömma från mina fingertoppar och från mina handflator och sprutade ut i alla riktningar tills det hade duschat hela församlingen.
När jag svävade ovanför marken tittade jag ner och såg min mamma sitta i folkmassan. Hon tittade upp och bad mig: “Min son, tänker du ge dig av? Tänker du gå?” Jag svarade: “När jag är klar ska jag gå, men du väntar här.”
När jag hade sprutat heligt vatten i alla riktningar svävade jag ner på marken. Min mor hade brett ut en matta på marken framför sitt hus, så jag satte mig ner och undervisade henne i Dhamma.
När jag senare reflekterade över denna vision insåg jag att jag skulle bli tvungen att ordinera min sextioåriga mor till vitklädd nunna. Jag ville ge henne bästa möjliga möjlighet till andlig utveckling under hennes återstående år. Så jag skickade snabbt ett brev till henne med rådet att hon skulle börja förbereda sig för nunnevigningen.
Min födelseort låg i Udon Thani-provinsen, flera hundra mil från Baan Huay Sai. När jag anlände till byn Baan Taad fann jag min mor som ivrigt väntade på sitt nya liv. Vi satte genast igång med att förbereda hennes ordination. Jag insåg att min mor var för gammal för att vandra med mig genom skogarna och letade därför efter en lämplig plats i närheten av byn Baan Taad där jag kunde grunda ett skogskloster. När en morbror och hans vänner erbjöd en 70 hektar stor skogsmark cirka en kilometer söder om byn tog jag tacksamt emot erbjudandet. Jag bestämde mig för att bosätta mig där och bygga ett kloster där både munkar och nunnor kunde leva i fridfull avskildhet. Jag instruerade mina anhängare att bygga en enkel möteslokal i bambu med grästak och små bambuhyddor för munkarna och nunnorna.
Den vision jag hade om att undervisa min mor förebådade grundandet av Baan Taad Forest Monastery, som helt förändrade mitt liv för alltid. Innan dess strövade jag omkring som jag ville. I slutet av varje regnretreat försvann jag bara in i skogen, nöjd som en fågel som bara har sina vingar och sin stjärt att ta hand om. Efter det bodde jag i mitt kloster och tog hand om min mor till den dag hon dog.
Så småningom började munkarna samlas kring mig i allt större skaror och jag lärde dem att vara beslutsamma i sitt utövande och att upprätthålla Ajaan Mans linje av försakelse, strikt disciplin och intensiv meditation. Trots att jag har rykte om mig att vara hård och kompromisslös har allt fler praktiserande munkar sökt sig till Baan Taad Forest Monastery under årens lopp och förvandlat det till ett blomstrande centrum för buddhistisk utövning.
Den enorma folkmassa som fanns i min vision började bli verklighet. Så småningom, lite i taget, började min undervisning spridas, tills den nådde långt och brett. Nu kommer människor från hela Thailand och från hela världen för att lyssna på Luangta Mahā Bua när han förklarar Dhamma. En del reser hit för att höra mig tala personligen, andra lyssnar på inspelningar av mina tal som sänds över hela Thailand i radio och på Internet.
När jag blev äldre fortsatte min exponering i det thailändska offentliga livet att öka för varje år som gick. När den ekonomiska krisen slog till 1997 ingrep jag för att hjälpa till att lyfta nationen från mörkrets djup, det vill säga från girighet på en nivå i samhället och från fattigdom på den andra. Jag ville att thailändarna skulle fokusera på orsakerna till krisen, så att de genom att känna till orsakerna kunde ändra sitt beteende och förhindra att något liknande inträffade igen. Så jag använde Help the Nation-kampanjen inte bara för att samla in guld till statskassan, utan framför allt som ett sätt att sprida Buddhas lära till en bredare del av det thailändska samhället i en tid då många thailändare håller på att förlora kontakten med de buddhistiska principerna.
Jag har gjort mitt yttersta för att hjälpa samhället. I mitt hjärta har jag ingen känsla av mod eller rädsla; inget sådant som vinst eller förlust, seger eller nederlag. Mina försök att hjälpa människor härrör helt och hållet från kärleksfull medkänsla. Jag offrade allt för att uppnå den Högsta Dhamma som jag nu undervisar om. Jag förlorade nästan mitt liv i sökandet efter Dhamma och korsade dödens tröskel innan jag kunde förkunna för världen den Dhamma som jag förverkligat. Ibland talar jag djärvt, som om jag vore en erövrande hjälte. Men den Högsta Dhamma som finns i mitt hjärta är varken djärv eller rädd. Den har varken vinst eller förlust, varken seger eller nederlag. Följaktligen emanerar min undervisning från den renaste formen av medkänsla.
Jag kan försäkra er om att den Dhamma jag lär ut inte avviker från de sanningsprinciper som jag själv har insett. Herren Buddha lärde ut samma budskap som jag förmedlar till er. Även om jag inte på något sätt kan jämföras med Buddha, så finns bekräftelsen på den insikten här i mitt hjärta. Allt som jag fullt ut har förverkligat inom mig själv överensstämmer med allt som Buddha lärde ut. Ingenting av det jag har insett motsäger Buddha på något sätt. Den undervisning som jag ger bygger på sanningsprinciper som jag sedan länge helhjärtat har accepterat. Det är därför jag undervisar människor med sådan kraft när jag sprider mitt budskap över hela världen.
Thailändsk Skogstradition
SEDAN BUDDHAS TID har munkar dragit sig tillbaka till skogarnas och bergens djup för att i fysisk avskildhet utveckla meditationen och inse sanningen i Buddhas lära. Dessa munkar levde ett liv i enkelhet, stränghet och flitig ansträngning.
Buddha själv föddes i skogen och blev upplyst i skogen; han undervisade i skogen och dog i skogen. Buddha vistades ofta i skogar, både under sin andliga strävan och efter sin upplysning. I Pāli-diskurserna instruerade Buddha ofta sina lärjungar att söka sig till avskildheten i skogsbostäder som de platser som bäst bidrog till att rena sinnet från all befläckning. Många av hans största lärjungar, såsom den vördnadsvärde Aññā-Kondañña och den vördnadsvärde Mahā Kassapa, var strikta skogsbor som levde ett strängt och avhållsamt liv. Dessa tidiga “skogsmunkars” metoder var ett uttryck för Buddhas läror och exemplifierade hans väg till befrielse.
Återupplivandet av skogstraditionen var ett försök att nå tillbaka till de senaste århundradena före den moderna eran och återuppliva de gamla normerna för buddhistisk praxis som saknades i det samtida klosterlivet. En rörelse uppstod där munkar återvände till grunderna i skogsliv, moralisk disciplin och meditation i sökandet efter Buddhas väg till upplysning. Dessa skogsmunkars målmedvetna beslutsamhet ledde till uppkomsten av den nuvarande skogstraditionen i nordöstra Thailand.
Framväxten av den thailändska skogstraditionen förknippas till stor del med Ajaan Man Bhūridatto och hans lärare Ajaan Sao Kantasīlo. Båda var söner till småbönder i Thailands nordöstra region. Ajaan Man föddes på 1870-talet i Ubon Ratchathani-provinsen nära gränsen till Laos och Kambodja. Han utbildade sig under den berömde skogsmunken Ajaan Sao, praktiserade meditation och övergick sedan till ett liv som asketisk vandrare och meditationsutövare i den vidsträckta vildmark som täckte den nordöstra regionen vid den tiden. Ajaan Man blev en stor lärare och en förebild för högt ställda normer för uppförande. Nästan alla de skickliga och vördade meditationsmästarna i 1900-talets Thailand var hans direkta lärjungar.
Ajaan Mans liv förkroppsligade det buddhistiska idealet om den vandrande munken som strävar efter försakelse och ensamhet, som ensam vandrar genom skogar och berg på jakt efter avskilda platser som erbjuder kropp och själ en lugn och tyst miljö där man kan utöva meditation i syfte att övervinna allt lidande. Hans liv levdes helt och hållet utomhus, utlämnad åt elementen och vädrets makter. I en sådan miljö utvecklade en skogsmunk en djup uppskattning av naturen. Hans dagliga liv var fullt av skogar och berg, floder och bäckar, grottor, överhängande klippor och vilda varelser, stora som små. Han förflyttade sig från plats till plats genom att vandra längs ensliga vildmarksstigar i avlägsna gränsområden där befolkningen var gles och bysamhällena låg långt ifrån varandra. Eftersom hans försörjning var beroende av den allmosa han samlade in från de små samhällena visste en skogsmunk aldrig varifrån nästa måltid skulle komma, eller om han skulle få någon mat alls.
En buddhistisk munks livsstil bygger på idealet att leva som en hemlös vandrare som avsäger sig världen och lämnar hushållet, klär sig i kläder gjorda av kasserat tyg, lever på allmosor och tar skogen som sin boning. Denna idealbild av den vandrande skogsmunken med Buddhas traditionella andliga strävan som målsättning är ett uttryck för den thailändska skogstraditionens levnadssätt.
På 1950-talet hade denna livsstil kommit under konstant hot, eftersom världen utanför skogen började utöva en betydande inverkan på de thailändska skogsmunkarnas vandringstradition. Den snabba avskogningen under denna period fick skogsmunkarna att modifiera och så småningom inskränka sin vandrande livsstil. I takt med att den geografiska miljön förändrades började etablerade lärare som Ajaan Mahā Bua etablera permanenta klostersamhällen där skogsmunkar på ett bekvämt sätt kunde föra Ajaan Mans linje vidare och sträva efter att upprätthålla dygderna av försakelse, strikt disciplin och intensiv meditation. Praktiserande munkar sökte sig i stort antal till dessa skogskloster och förvandlade dem till stora centra för buddhistisk utövning. I Baan Taad Forest Monastery, Ajaan Mahā Buas klostersamhälle i Udon Thani, uppstod ett religiöst centrum spontant, skapat av eleverna själva, som kom av rent andliga skäl i hopp om att få undervisning av en äkta mästare. Under de år som följde kunde de många västerländska munkar som kom till Ajaan Mahā Bua helhjärtat ta del av denna unika religiösa upplevelse.
Den thailändska skogstraditionen är den gren av Theravāda-buddhismen i Thailand som mest troget håller fast vid den ursprungliga klosterkodex som Buddha fastställde. Theravāda betyder de äldres lära, vilket innebär en strikt efterlevnad av Buddhas ursprungliga läror och hans regler för klosterdisciplin. Skogstraditionen betonar också meditativa övningar och strävan efter att uppnå upplysning som fokus för klosterlivet. Skogsklostren är främst inriktade på att praktisera Buddhas väg till kontemplativ insikt, vilket innebär att leva ett liv av försakelse, strikt disciplin och meditation för att fullt ut uppnå den inre sanning och frid som Buddha lärde ut.
Genom att leva ett strängt liv kan skogsmunkar förenkla och förädla sitt sinne. Denna förädling gör det möjligt för dem att klart och direkt utforska de grundläggande orsakerna till lidande i sina hjärtan och att inåt kultivera den väg som leder till frihet från lidande och därmed uppnå högsta lycka. Genom att leva sparsamt och med få ägodelar får skogsmunkarna uppleva glädjen i ett obelastat hjärta och de får hjälp att undertrycka och så småningom eliminera girighet, vrede och villfarelse från sina hjärtan.
Baan Taad Skogskloster
FÖR NÄRMARE 2.600 ÅR SEDAN I NORDINDIEN lämnade en ung prins palatsets lyx och började leva som hemlös vandrare i skogen för att finna frihet från lidandet i cykeln av födelse, åldrande, sjukdom och död. Efter sex års sökande vaknade han upp till denna frihet när han satt under Bodhi-trädet. Under återstoden av sitt liv lärde han ut vägen till upplysning till alla som var intresserade. När han gick bort – återigen i skogen – hade han etablerat en stor lärdomskälla och en organiserad lärjungagemenskap som ägnade sig åt att följa vägen till frigörelse och sedan lära ut den till andra.
Enligt historieskrivningen är hans namn Buddha och hans lära kallas buddhism. Själv kallade han dock sin lära för “Dhamma och Vinaya”. Dhamma är den perfekta harmonins innersta väsen som existerar i sig själv, oberoende av alla fenomen, men som ändå genomsyrar varje aspekt av den kännande existensen. Dhamma är således den rätta naturliga ordningen av saker och ting som utgör den underliggande grunden för all existens. Dhamma omfattar också de grundläggande principer som är kärnan i Buddhas undervisning, inklusive de beteendemönster som bör praktiseras för att harmonisera sig med den rätta naturliga tingens ordning. Vinaya betyder disciplin, de regler för rätt levnadssätt som främjar harmoni och välbefinnande i gemenskapen av dem som är hängivna Dhammas väg.
Under årens lopp har otaliga grupper och individer ansträngt sig för att leva i enlighet med Dhamma och Vinaya för att uppnå frihet från världens lidanden. Många av dem har lämnat det vanliga samhällslivet bakom sig och gett sig ut i skogen för att komma närmare den naturliga miljö som utgjorde ramen för Buddhas eget sökande och som gav inspiration till hans upplysning.
Baan Taad Forest Monastery i nordöstra Thailand är ett klostersamhälle som grundades av den vördnadsvärde Ajaan Mahā Bua Ñānasampanno för just detta ändamål. Där lever buddhistmunkar sina liv i linje med Läran och disciplinen – en livsstil som utövas i en miljö som bidrar till sökandet efter befrielse från lidande.
År 1955 återvände Ajaan Mahā Bua till sin hemby Baan Taad för att ta hand om sin åldrande mors andliga behov, efter att i flera år ha levt ett kringflackande liv. Han bosatte sig tillsammans med några lärjungar i ett närliggande skogsområde, som blev centrum för ett nytt klostersamhälle. Klostret fick namnet Wat Pa Baan Taad (Baan Taad Forest Monastery) efter byn Baan Taad som stod bakom det. Dess läge gjorde det möjligt för hans mor att komma och leva som nunna i klostret. Den kraft och kompromisslösa beslutsamhet som präglade hans Dhamma-utövande lockade andra munkar som ägnade sig åt meditation. Utbildningen vid Baan Taad Forest Monastery var på den tiden ganska hård och förbjuden. Ajaan Mahā Bua pressade ofta sina munkar till det yttersta och testade deras uthållighet så att de skulle utveckla tålamod och beslutsamhet. Och särskild vikt lades vid att Vinaya-reglerna följdes till punkt och pricka. Som han sade:
“Det här klostret har alltid varit en plats för meditation. Sedan begynnelsen har det varit en plats som enbart ägnats åt att utveckla sinnet. Jag har inte låtit någon annan typ av arbete störa den fridfulla miljön här. Om annat arbete måste utföras har jag gjort det till en regel att det inte tar mer tid i anspråk än vad som är absolut nödvändigt. Baan Taad Forest Monastery är ett meditationssamhälle. Vi är meditationsmunkar. Det primära arbetet för en meditationsmunk gavs till honom på dagen för hans ordination – i sin helhet. Detta är en munks verkliga arbete. Det lärs ut i en form som är lämplig för den lilla tid som finns tillgänglig under ordinationsceremonin; det vill säga fem meditationsobjekt som ska memoreras i framåt- och bakåtriktad ordning. Därefter är det upp till var och en att kontemplera dem och utveckla dem i sin meditation efter bästa förmåga. I början beskrivs en munks arbete helt enkelt som: kesā – huvudets hår, lomā – kroppens hår, nakhā – naglar, dantā – tänder och taco – huden som omsluter kroppen. Detta är det sanna arbetet för de munkar som praktiserar enligt principerna i Dhamma som lärdes ut av Herren Buddha.”
Dessa fem kroppsdelar som lärs ut under ordinationsceremonin blir föremål för meditation. Den nyvigde munken uppmuntras att betrakta dem för att bli medveten om kroppens sanna natur – som något som inte är vackert eller önskvärt i sig, utan något som är förgängligt, föremål för förändring och sönderfall och inte på något sätt är sig självt. Dessa fem delar bildar kroppens yttre yta. I vanliga fall kan de väcka lust och fasthållande i sinnet. Men när kroppen analyseras och betraktas på rätt sätt, utvecklar sinnet gradvis en stark känsla av avskildhet gentemot den mänskliga formen och de begär som är förknippade med den börjar försvagas och lösas upp. Sinnet är då fritt att ägna sig åt subtilare aspekter av meditation i sökandet efter mer varaktiga och värdefulla former av lycka. Ajaan Mahā Bua byggde sitt kloster just för detta ändamål.
Längs motorvägen Khon Kaen-Udon Thani, vid kilometerstolpe 555, sju kilometer från staden Udon Thani, finns en korsning framför byn Baan Kham Gling. En skylt med en pil pekar ut den asfalterade vägen som leder till byn Baan Taad. Åtta kilometer längre ner på vägen, på andra sidan av byn Baan Taad, ligger en bit mark som är sval, skuggig och tyst. Den är täckt av tjock välskött skog och skyddad från oönskade intrång av en betongmur som omger hela klostret. Sedan klostret grundades 1955 har skogens orörda tillstånd förblivit detsamma – frodig med många olika sorters vegetation och hem för många typer av skogsdjur. Den övergripande vyn är en skogskulle omgiven av risfält. Det är ett av de enda orörda skogsområden som finns kvar i Meung-distriktet i Udon Thani-provinsen.
“När klostret först grundades fanns det tre tigrar och tre leoparder som regelbundet kom och gick. Leoparderna gick runt i munkarnas bostäder men hade inget intresse av människor, bara av hundar. De var vana vid att äta tama djur, som hundar, så när de hörde en mänsklig röst smög de sig in och tittade sig omkring, tittade hit och dit. Om de inte hittade några hundar stannade de inte kvar länge – de smet snabbt iväg. Men när de hittade en hund fortsatte de att jaga den tills de fick tag på den. De snokade runt och låg tyst och väntade. Så snart hunden inte var på sin vakt kastade de sig över den. Det här är ett typiskt leopardbeteende. Så de sågs ofta stryka omkring i klostrets bostadsområden. Hur visste vi det? Tja, sopas inte området runt varje bostad rent varje dag? Även om en mus springer förbi, så vet vi om det. Och det här var stora katter, så hur kunde vi undgå att se deras spår?”
Den vildmark som omgav klostret försvann när området gradvis röjdes för odling. Den skog som finns kvar inne på klosterområdet är bara en rest av vad skogen en gång var. Skogsklostret Baan Taad har försökt att bevara den kvarvarande skogen i sitt ursprungliga, naturliga skick, så att munkar, noviser och lekmän kan utnyttja dess lugn för att utöva den Dhamma som Buddha lärde ut. Som Ajaan Mahā Bua har undervisat upprepade gånger:
“Rukkha-mūla-senāsanam – att bo vid foten av ett träd: Detta är vad Buddha instruerade munkarna att göra. Rukkha-mūla-senāsanam nissāya pabbajjā… I översättning låter detta citat från Buddha som föga mer än en formalitet. “Alla vi som har gått ut för att prästvigas till munkar bör vara beroende av en trädfot, ett skogsbryn, en bergssida, en grotta eller en överhängande klippa för vår bostad. Vi bör anstränga oss för att upprätthålla denna praxis under resten av våra liv …’”
Men under årens lopp har en livsstil präglad av seriös meditationsutövning utvecklats kring den uppriktiga strävan att göra denna undervisning till verklighet – och inte bara en formalitet. Som en följd av detta fortsätter livet här med största möjliga enkelhet – man får klara sig med det lilla man har – och med stor tillfredsställelse.
I början var klostrets gränser inte inhägnade. Men för att skydda de många skogsdjur som sökte skydd i skuggan och lugnet på området, och för att hindra utomstående från att komma in på området och störa munkarnas avskildhet, byggdes en betongmur som omslöt egendomen. Denna mur bevarar en naturlig fristad som erbjuder lugn och skydd för skogens varelser, liksom det nödvändiga lugn som behövs av munkar, noviser och lekmannameditatörer som strävar efter att befria sig från mentala besmittelser och uppnå den fullständiga frigörelsen av Nibbāna.
När vi passerar genom grinden in till området ser vi lövskogar med tät vegetation på båda sidor om uppfarten. Klostrets atmosfär är behagligt skuggig, lugn, ren och ordnad – vilket återspeglar de lugna och målmedvetna sinnena hos dess invånare. Det finns inga störande ljud som kan störa den meditativa miljön. Det enda som hörs är skogsdjurens läten och andra naturljud.
När vi kommer in i klostret är det första vi lägger märke till den stora sāla, eller möteslokalen, där munkarna samlas varje morgon för sin måltid. Den är byggd av lövträ och har en rektangulär form med måtten ungefär 70 gånger 50 meter. Den är upphöjd från marken på trästolpar till en höjd av ungefär ögonhöjd. Golvet – också det av lövträ och mycket välpolerat – är uppbyggt i tre nivåer. Längst bak i sāla finns en bred upphöjd plattform där Buddha-bilden står, och i ena hörnet finns ett förvaringsrum.
Det finns tre trappor som leder upp till sāla: den största är på framsidan av sāla, med två mindre trappor på baksidan på vänster och höger sida. Längs båda sidorna av sāla står stora betongtankar som används för att lagra regnvatten. Det finns tre tankar på varje sida.
Området som omedelbart omger sāla är rensat från vegetation och belagt med komprimerat grus för att ge utrymme för promenader och för parkering av bilar. Tjock skog omger den yttre omkretsen av hela sāla-området. En flygbild över sāla-området visar en triangulär glänta som på alla sidor omges av skog.
Den första sāla byggdes 1955 och var ursprungligen ganska liten. Den var konstruerad av bambu och hade ett halmtak. Fyra år senare förstorades den och byggdes om med mer hållbara lövträslag. År 1961 tillkom flyglar på båda sidor om sāla, vilket gav extra golvyta för att rymma det ökande antalet lekmannastödjare. I och med detta tillägg fick sāla sin nuvarande form. Senare, på grund av den skada termiterna hade gjort på de ursprungliga trästolparna, byttes grundstolparna ut från trä till betong. Detta byte förhindrade att någon framtida försämring skulle inträffa. Under sāla finns en rymlig, öppen yta som används för allmän förvaring.
Sāla-byggnaden är en mycket enkel struktur. Det finns inget överdrivet eller extravagant i dess utformning – varje del har en nödvändighet och ett syfte. Den används för en mängd olika monastiska funktioner: varje morgon samlas munkarna där för att äta sin enda dagliga måltid; munkarna samlas där för att lyssna till lärarens instruktioner; munkar och lekmän använder den för speciella religiösa ceremonier. Sāla används som matsal och som en plats för att både ta emot och tillfälligt inhysa de munkar, noviser och grupper av lekmän som vid olika tillfällen kommer för att stanna en kort tid.
När vi kliver in i sāla från den främre trappan sträcker sig hela salen ut framför oss. Interiören är öppen mot elementen på tre sidor. Trägolvet är rent och polerat till en klar lyster. När vi tittar in i sāla dras allas blickar mot den stora Buddha-bilden som är placerad längst bort. Bakom Buddhabilden hänger bilder av äldre lärare och respekterade äldre munkar som är högt vördade av både munkar, noviser och lekmän. Det är bilder av den vördnadsvärde Ajaan Sao Kantasīlo, den vördnadsvärde Ajaan Man Bhūridatto, Somdet Phra Sangharāja Vajirañānavong och Chao Khun Dhammachedi.
I vitrinskåpet finns relikskrin med reliker av Venerable Ajaan Sao Kantasīlo, Venerable Ajaan Man Bhūridatto och Venerable Ajaan Singh Khantayākhamo från Wat Pa Salawan. På helgedomen finns bilder av några av de meditationsmästare som följde dem i skogsmeditationstraditionen. Dessa inkluderar: Ärevördiga Ajaan Waen Sucinno, Ärevördiga Ajaan Khao Anālayo, Ärevördiga Ajaan Lee Dhammadharo från Wat Asokaram och Ärevördiga Ajaan Fan Ajāro. Varje morgon och kväll visar munkarna och noviserna sin respekt för Buddha-bilden, bilderna och relikerna.
En serie grusvägar leder från sāla till de områden som är avsedda som bostäder för munkarna och noviserna. Munkarnas bostäder kallas kutis och är hyddor med ett rum, antingen av enkel bambu eller av mer hållbart lövträ. Dessa hyddor ligger utspridda i den täta skogen. De är placerade ganska långt ifrån varandra och skiljs åt av remsor av skog som är tillräckligt tät för att invånarna inte ska kunna se varandra. Det inre av klostret där munkarna bor är alltid lugnt och stilla. Till skillnad från den omedelbara närheten av sāla får lekmän inte vandra där, vilket gör att en munk kan stanna ensam vid sin kuti utan onödig inblandning.
Vanligtvis tillbringar en munk större delen av dagen med att koncentrera sig på sin egen praktik – han ägnar sig åt sittande och gående meditation vid sin egen kuti som om världen utanför inte existerade. Han engagerar inte andra i meningslösa samtal, utan strävar istället efter att så fullständigt som möjligt följa de meditationstekniker och asketiska metoder som Buddha lärde ut.
Kutis är av två generella typer: permanenta och tillfälliga. Kutis av den mer permanenta typen är få till antalet. De är inte överdrivet stora, utan innehåller ett medelstort rum som mäter cirka 3,5 gånger 4,5 meter, tillsammans med en dörr, fönsterluckor och en liten veranda utanför. Hela strukturen är upphöjd cirka 3 meter från marken. De är kraftigt byggda men har en enkel design och smälter fint in i den naturliga omgivningen. Marken som omedelbart omger varje kuti är rensad från vegetation och är jämn och slät och innehåller stigar för gående meditation både på framsidan och på baksidan. Hela området är välstädat, rent och snyggt. Bortom gläntan finns tjock skog, som döljer kuti från förbipasserande ögon. Det är nästan som om man inte kunde se att det fanns en bostad där överhuvudtaget. Genom att leva på detta sätt kan munkarna ägna sig åt sin praktik oavbrutet, utan rädsla för att människor ska komma in i området och störa dem.
De flesta av munkarnas kutis är mer tillfälliga konstruktioner, byggda av bambu eller träbitar och täckta med grästak eller korrugerad plåt. Dessa enkla skydd är lätta att sätta upp och är precis tillräckligt stora för att en person ska kunna ligga ner. De består av fyra stolpar, ett provisoriskt tak och en liten bostadsplattform som är upphöjd cirka en meter från marken för att skydda mot ormar. Eftersom det inte finns några riktiga väggar hänger munkarna upp gamla kläder på alla fyra sidor för att skydda sig mot sol och regn. Dessa rockar är placerade så att de lätt kan dras upp eller stängas beroende på väderförhållandena. Eftersom vinden kan blåsa in från alla håll är den här typen av kuti ganska bekväm under den varma årstiden. Den är något mindre bekväm under den kalla årstiden och särskilt svår under regnperioden. Framför varje kuti finns en stig som används för gående meditation. Skogsmunkar anser att gående meditation är en så viktig del av deras dagliga liv att de sällan försummar denna aspekt av sin meditation. De stigar som de använder för att gå är släta och jämna och är mellan 25 och 30 steg långa. Ljus eller lyktor placeras i båda ändar av dessa stigar för att ge tillräckligt med ljus för att gå på natten.
En sådan enkel livsstil uppmuntrar till förnöjsamhet med att leva med lite. Inne i kutien finns bara en klot – ett stort skogsparaply som kan förses med ett myggnät – en gräsmatta, en filt, en skål för allmosor, inre och yttre kläder och några andra små nödvändigheter. Att praktisera “förnöjsamhet med lite” innebär att avstå från många av de bekvämligheter som vi normalt förknippar med ett behagligt liv. Eftersom förhållandena i livet ständigt förändras är bekvämligheter inte en pålitlig källa till lycka. Varaktig lycka kan bara hittas i hjärtat. När de mentala orenligheterna girighet, hat och villfarelse har förstörts, är det först då som hjärtat blir verkligt tillfredsställt. Dessa besmittelser skapar ett starkt fasthållande vid bekvämligheter, och detta fasthållande leder i sin tur till otillfredsställelse och lidande. Så munkarna undviker onödiga bekvämligheter. För att kunna praktisera och verkligen känna till den Dhamma som Buddha lärde ut, håller munkarna sina ägodelar till ett minimum.
Området där munkarna och noviserna bor och praktiserar är en avgränsad del av klostret. Normalt sett får besökare och släktingar inte gå in och strosa omkring, eftersom deras närvaro kan störa den strikt meditativa miljön. Som en kompromiss får besökare komma in i området när munkarna och noviserna är i sāla och intar sin morgonmåltid, förutsatt att besöket sker tyst och respektfullt för att undvika att störa de fastande munkarna. Munkarna vid Baan Taad Forest Monastery fastar ofta för att intensifiera sina meditationsansträngningar, och under denna tid håller de sig avskilda i sina bostadsområden.
Den del där munkarna bor utgör huvuddelen av klostret. De flesta kutis är reserverade för munkarna, men det finns också gästkutis där de som vill utöva meditation i klostret kan bo tillfälligt. En annan sektion, som ligger till höger om huvudporten och framför sāla, är reserverad för kvinnor som kommer till Baan Taad Forest Monastery för att meditera. Denna del är uppdelad i ett köksområde där lekmän kan laga mat och ett område med kutis för tillfälliga boende. Eftersom utrymmet är begränsat kan tillstånd inte ges för vistelser som är olämpligt långa. I kvinnornas område finns kutis tillsammans med stigar för gående meditation liknande dem som används av munkarna.
Brunnsvatten används för de flesta allmänna ändamål på Baan Taad Forest Monastery. Vattnet kommer från brunnar som är grävda 30 meter djupa och klädda med betongringar. Vattnet pumpas upp från brunnen för hand och distribueras över hela klostret i tvåhjuliga kärror. På så sätt fyller munkarna varje eftermiddag de stora vattenkärlen som finns vid kutis, badplatserna, vilorummen och på andra platser runt om i klostret. Detta vatten används sedan för bad och tvätt. Regnvatten används för att dricka. Det samlas upp under regnperioden och lagras i stora betongtankar som står på vardera sidan om sāla och i köksområdet. Munkarnas kutis har också betongtankar eller galvaniserade ståltankar för att lagra regnvatten till dricksvatten. Dessa tankar rymmer tillräckligt med vatten för att räcka under hela året.
Klostret ger alltid intryck av att vara prydligt, välordnat och lugnt. I alla utrymmen finns en känsla av lugn och ro som återspeglas i sinnena hos dem som bor där. Detta lugn uppstår naturligt när de skadliga distraktioner som orsakas av defilementen girighet, hat och illusioner dämpas. Endast ljuden från skogens djur som lever fridfullt i skydd av klostret bryter tystnaden. Baan Taad Forest Monastery är en Dhamma-domän i ordets rätta bemärkelse. Det är ett exemplariskt skogskloster, rikt på buddhismens urgamla traditioner, men ändå fritt från moderna bekvämligheter som elektricitet och rinnande vatten. Munkarna lever nära naturen i enkel ensamhet. Denna okomplicerade livsstil främjar den mindfulness, koncentration och visdom som behövs för att motverka de mentala besmittelser som hindrar andliga framsteg.
Även om många hängivna anhängare ville göra sig förtjänta av att förse munkarna med olika bekvämligheter – som elektricitet, vattenpumpar, telefoner och större och bekvämare kutis – vägrade den vördnadsvärde Ajaan Mahā Bua att ta emot dem. Anledningen var att dessa saker är onödiga för ett liv i meditation. I det världsliga livet anses de vara en källa till njutning och lycka, men ur perspektivet av Buddhas lära anses sådana bekvämligheter vara hinder för ett liv i strikt meditation. På Buddhas tid fanns de inte, men ändå levde munkarna mycket nöjda liv och många blev fullt upplysta arahanter. Buddhas lärjungar ägnade sig aldrig åt sådana saker som en ersättning för vägarna, frukterna och Nibbāna. Även om de lindrar en del av klosterlivets vedermödor, uppmuntrar beroendet av sådana bekvämligheter till lättja, modlöshet och apati. Munkarna blir lätt fästa vid dem, och detta fäste blir ett hinder för deras sökande efter sanningen om Dhamma och sanningen om världen. På grund av sitt lugn och sin enkelhet erbjuder skogsklostret en atmosfär som främjar reflektion, en miljö som är lämplig för sökandet efter sann lycka enligt Buddhas lära. Med Ajaan Mahā Buas ord:
“Glöm inte att hålla ett öga på dig själv. Försumma inte att undersöka ditt sinnes rörelser: detta bör vara din första prioritet. Dessa rörelser är extremt snabba. Se till att de är i linje med Dhamma. Nisamma karanam seyyo: Reflektera noga innan du gör något. Handla inte bara på grund av inbilskhet eller begär. Handla inte utifrån impulsen att tvinga saker att bli som du vill ha dem. För det mesta tenderar vi att göra misstag till den punkt där det är en andra natur att ha fel. Detta beror på att vi inte stannar upp för att reflektera. Som buddhister måste vi alltid reflektera över vad vi än gör. Våra önskningar känner inga gränser, så vi måste se till att förnuftet tar ledningen. Låt inte begäret ta ledningen. Om vi följer våra önskningar kommer de att leda oss direkt till mer och mer lidande, utan att vi ens inser vårt misstag. Om vi låter förnuftet – Dhamma – vägleda oss, kommer våra begär gradvis att lugna ner sig och bli tysta tills de inte längre stör oss. “Vilka är mina motiv för att agera? Vart leder de mig? Är det rätt eller inte? När vi ställer dessa frågor har förnuftet kommit in i bilden, så begäret måste ge vika och lyda. Den måste lyda förnuftet. Från och med då är det bara förnuftet som tar ledningen. Om vi följer dess exempel kommer vi sällan att göra misstag.”
Den träningsväg som munkarna vid Baan Taad Forest Monastery följer är baserad på dhutanga-observanserna – eller asketiska metoder – som förespråkades av Buddha. Dessa träningsmetoder följdes av Ajaan Man, som Ajaan Mahā Bua alltid hade stor respekt för och beundrade, och han kallade honom “en som var som en far och mor för oss”. Han vägleder sina lärjungar längs den vördnadsvärde Ajaan Mans väg på detta sätt:
“Den väg som den vördnadsvärde Ajaan Man följde och sedan förde vidare till oss är verkligen den rätta vägen för en meditationsmunk. Det kan inte råda något tvivel om detta, för dessa metoder lärdes ut av Buddha – de gamla texterna bekräftar denna sanning. Vi finner inget falskt eller avvikande i Ajaan Mans läror. Ett noggrant övervägande av hans undervisning räcker för att övertyga oss om att han alltid hade sunda, välkända förebilder för sitt sätt att praktisera. Han riskerade aldrig sitt kall genom att bara gissa sig till saker och ting. Följaktligen var hans utövande alltid smidigt, konsekvent och oklanderligt från början till slut.
“De asketiska metoder som han betonade var följande: Att gå en allmosrunda varje dag utan undantag, att endast äta den mat som har tagits emot i allmosskålen på allmosrundan, att endast äta en måltid per dag, att äta all mat direkt ur allmosskålen, att bära kläder gjorda av kasserat tyg och att leva i skogen. Det finns inget hemlighetsfullt eller mystiskt med dessa metoder – de nämns tydligt i de heliga skrifterna.
“Den vördnadsvärde Ajaan Man var samvetsgrann i sitt sätt att utöva alla de dhutanga-observanser som nämns ovan. Han blev så skicklig och kunnig i dem att det skulle vara svårt att hitta hans like i detta avseende nu för tiden. Han var också noga med att lära sina lärjungar att träna sig själva med hjälp av samma asketiska metoder. Han instruerade dem att leva i avlägsna vildmarksområden och att nöja sig med lite. Han lärde dem att betrakta sin dagliga allmosa som en högtidlig plikt och rådde dem att avstå från mat som offrades senare. Han instruerade sina lärjungar att äta all mat som blandats i deras skålar och att undvika att äta från andra kärl. Och han visade dem vägen genom att äta endast en måltid om dagen fram till den allra sista dagen i sitt liv.
“Ajaan Man var mycket medveten om det praktiska värde som dhutanga-övningarna hade för praktiserande munkar. Han förstod tydligt att var och en av dessa metoder är ett ytterst effektivt sätt att stänga de utlopp genom vilka en munks mentala besmittelser tenderar att flöda. Med hjälp av dhutangas kan munkarna vara säkra på att deras uppförande inte kommer att vara stötande för andra. Varje asketisk metod främjar en dygdig egenskap, samtidigt som dess efterlevnad påminner munken om att inte vara oförsiktig och tänka på ett sätt som strider mot den dygd han försöker utveckla. Genom att vara på sin vakt blir han omedelbart medveten om eventuella brister i omdömet, vilket i sin tur främjar uppmärksamheten så att han kan upptäcka sådana förbiseenden i framtiden.
“Den munk som verkligen praktiserar en eller flera av dhutangas har oundvikligen ett tilltalande och värdigt utseende. Hans grundläggande behov är lätta att ta hand om. Vad han äter och var han sover är aldrig några problem för honom. Han är alltid nöjd med de enkla ägodelar han har. Han är fri från känslomässiga bindningar och materiella ägodelar och känner sig mentalt och fysiskt välmående. Dhutangas består av egenskaper hos Dhamma som är så ytterst djupgående att det är svårt att fullt ut förstå deras sanna magnitud.
“Förutom dhutangas lärde den vördnadsvärde Ajaan Man ut olika metoder för att utöva meditation, alla helt i linje med vad Buddha lärde ut. Han undervisade till exempel om att minnas Buddha och att vara uppmärksam på andningen för att uppnå frid och lugn i hjärtat. Han lärde ut de fyra grunderna för mindfulness och kroppskontemplation för att utveckla visdom i hjärtat. Han lärde sina lärjungar att gå djupt in i hjärtat för att upptäcka sanningen om födelse, åldrande, sjukdom och död; och han visade dem hur de kunde utrota de verkliga orsakerna till lidande inom sig själva. Han vägledde dem varje steg på vägen med exakta instruktioner och råd i rätt tid. Tack vare hans medmänskliga insatser kunde många munkar uppnå full upplysning.”
Meditation innebär att träna sinnet till att bli klokt och opartiskt i förhållande till grundläggande principer om orsak och verkan, så att vi på ett effektivt sätt kan komma till rätta med våra egna inre processer och alla andra relaterade frågor också. Istället för att överge sinnet till ohämmat överflöd förlitar vi oss på meditation för att tygla våra oregerliga tankar och få dem att överensstämma med vad som är rimligt – vilket är vägen till lugn och förnöjsamhet. Det sinne som ännu inte har genomgått meditationsträning liknar ett otränat djur som ännu inte kan utföra sina bestämda uppgifter. Det måste tränas till att utföra dessa uppgifter för att få maximal nytta av sitt arbete. På samma sätt bör en person genomgå mindfulnessträning som ett sätt att få lugn, förnöjsamhet och förståelse inom sig själv.
De som utvecklar meditation som ett fast ankare för sinnet tycker om att reflektera noga över vad de än gör. De är inte benägna att ta onödiga risker i en situation som de är osäkra på, när ett misstag kan skada dem själva eller någon annan som är inblandad. Meditativ utveckling ger klara fördelar, både omedelbart och i framtiden; men de mest betydelsefulla är de vi upplever här och nu i nuet. Människor som utvecklar en förmåga att meditera kommer att lyckas med vad de än tar sig för. Deras angelägenheter sköts inte halvhjärtat, utan är väl genomtänkta med tanke på de förväntade fördelarna av ett väl utfört arbete. På så sätt kan människor alltid se tillbaka med tillfredsställelse på frukterna av sitt arbete. Eftersom de är fast förankrade i förnuftet har människor som mediterar inga svårigheter att kontrollera sig själva. De följer Dhamma som den vägledande principen för allt de gör, säger och tänker. De är uppmärksamma på att inte lämna sig själva öppna för de otaliga frestelser som vanligen uppstår ur begärets besmittelse – att vilja gå dit, att vilja komma hit, att vilja göra det här, att vilja säga det här eller tänka det där – som inte ger någon som helst vägledning om rätt och fel, gott och ont. Begäret är en mycket destruktiv besudling som tenderar att leda oss in i elände på otaliga sätt. I själva verket har vi ingen annan att skylla på än oss själva, så vi får acceptera konsekvenserna som något beklagligt och försöka göra bättre ifrån oss nästa gång. Endast med tillräcklig mental träning kan vi vända den här trenden. Av den anledningen uppmuntrade Ajaan Mahā Bua vid Baan Taad Forest Monastery alltid människor från alla samhällsskikt att praktisera meditation efter bästa förmåga.