Skovens Dhamma Forlag

Færdige Skovens Dhamma Udgivelser

Ufærdige Skovens Dhamma Udgivelser

Om – Skovens Dhamma Forlag

FOREST DHAMMA BOOKS HAR I MANGE ÅR været en velgørende udgiver af engelske oversættelser, der præsenterer de litterære værker og Dhamma-undervisningen af den ærværdige Ajaan Mahā Boowa, en enestående lærer og mesterlig eksponent for den thailandske skovtradition.

Mange Theravādin Dhamma-bøger indeholder inskriptioner: “Kun til gratis uddeling” eller “Dhamma-gaven overgår alle andre gaver.” Det skyldes, at al denne inspirerende litteratur gives væk gratis. Inden for Forest Dhamma Books-fællesskabet er størstedelen af oversættelsen, redigeringen, formateringen og illustrationerne i forbindelse med vores bøger blevet udført af munke, nonner og lægfolk, som frivilligt bruger deres tid og energi. Det er rimeligt at sige, at deres ædle indsats har haft stor indflydelse på mange menneskers liv.

Fortællingen om Skovens Dhamma starter i begyndelsen af 1963 med Ajaan Paññāvaddhos ankomst til Baan Taad Skovkloster, hvor han snart begyndte at oversætte nogle af Ajaan Mahā Boowas bøger om Dhamma-praksis til engelsk. Fordi Ajaan Mahā Boowa ofte omtalte sin lære som “skovens Dhamma”, fik den første lærebog, som Ajaan Paññāvaddho oversatte og udgav, titlen “Skovens Dhamma“. Inspireret af denne og andre oversættelser kom mange vesterlændinge til at leve og praktisere sammen med Ajaan Mahā Boowa og deltog helhjertet i den unikke spirituelle livsstil i den thailandske skovtradition.

Forest Dhamma Books blev startet i Thailand i 1999 som et projekt, der skulle trykke og distribuere engelske oversættelser af Ajaan Mahā Boowas bøger om læren og praksis i den thailandske skovtradition. Alle bøgerne blev udgivet i Thailand, og hvert tryk blev udelukkende finansieret af offentlige donationer. Dhamma-bøgerne blev udelukkende trykt til gratis uddeling til alle interesserede læsere. I engelsktalende lande rundt om i verden oprettede Forest Dhamma Books private distributionscentre, der modtog forsendelser af vores publikationer (som vores donorer betalte forsendelses- og leveringsomkostningerne for) og distribuerede dem frit til enkeltpersoner, buddhistiske organisationer og meditations- og retreatcentre. Ved hjælp af donationer indsamlet i Thailand i de følgende år har Forest Dhamma Books trykt over 200.000 buddhistiske publikationer på engelsk, som alle er blevet distribueret gratis; mange af dem i USA. Alle Forest Dhammas bøger og andre medier kan downloades gratis på dette websted.

På nuværende tidspunkt tilbyder denne side 16 originale bøger på engelsk, 23 bøger på thai, 8 bøger oversat til kinesisk, 5 bøger til portugisisk, 3 bøger til tysk, 4 bøger til vietnamesisk, 4 bøger til singalesisk, 3 bøger til indonesisk, 2 bøger til spansk, 1 bog til fransk og 1 til italiensk. I alt tilbyder vi 70 buddhistiske titler til gratis download på dette link. Derudover tilbydes alle vores engelsksprogede bøger nu på hjemmesiden som lydbøger til gratis download.

Om – Ajaan Paññāvaddho

VENERABLE AJAAN Paññāvaddho VAR I 41 ÅR den ældste vestlige munk, der fulgte Ajaan Munns vej til praksis. Ajaan Paññā, som han blev kaldt, var en intellektuelt brillant mand, som gennem sin egen indsats i meditation var i stand til at etablere et stærkt åndeligt fundament i sit hjerte. Mens han viste uselvisk hengivenhed over for opgaven med at præsentere Ajaan Munns Dhamma for sine mange disciple, berørte hans rolige og målbevidste tilstedeværelse så mange menneskers liv. Han blev en pioner i den vestlige sangha, hvis lederskab påvirkede utallige munke og lægfolk til at praktisere Ajaan Munns lære; og hvis oversættelser og fortolkninger af Ajaan Mahā Boowas Dhamma-foredrag introducerede generationer af buddhister til den thailandske skovtradition.

Ajaan Paññā blev født som Peter John Morgan af walisiske forældre den 19. oktober 1925. Han blev født i delstaten Mysore i Sydindien ved Kolar Gold Fields, hvor hans far arbejdede som mineingeniør. Som syvårig blev han sendt til Storbritannien af sine forældre for at begynde sin formelle uddannelse. Han boede hos sine bedsteforældre i Wales, indtil resten af familien vendte tilbage fra Indien flere år senere.

Hans familie bosatte sig derefter i det engelske midtland, hvor han afsluttede sin grundskoleuddannelse. På grund af Anden Verdenskrig blev familien tvunget til at flytte flere gange, før han endelig afsluttede sin ungdomsuddannelse. I midten af teenageårene fik den unge Peter kvægtuberkulose i sin højre fod, sandsynligvis fordi han havde drukket forurenet mælk. Han gennemgik flere mislykkede behandlinger, før han fik den inficerede knogle opereret ud af foden, hvilket fik hans ankelknogler til at smelte sammen. Det resulterede i et livslangt handicap, som, selv om det var en ulykke på én måde, var en velsignelse på en anden – han behøvede ikke at tjene i militæret under krigen og undgik dermed at skabe en masse dårlig kamma for sig selv. Peter var derefter fri til at videreuddanne sig på Faraday House i London, hvor han dimitterede med en grad i elektroteknik, netop som krigen sluttede.

Efter endt uddannelse tilbragte han to år i Indien, hvor han arbejdede som elektroingeniør i guldminerne i Kolar. Da han kom tilbage til England, fortsatte han med at arbejde som ingeniør i yderligere syv år – først i Stafford og derefter i London. Det var i denne periode af hans liv, at Peter blev dybt interesseret i buddhismen. Han begyndte at overveje værdien af og formålet med fødsel og liv i denne verden i lyset af dens uundgåelige bevægelse mod sygdom, alderdom og død. Han begyndte at sætte spørgsmålstegn ved selve eksistensens natur og konkluderede, at populære religiøse og videnskabelige forklaringer havde alvorlige mangler. I sin søgen efter sandheden opdagede han, at Buddhas lære udgjorde et solidt grundlag i teori og praksis, som kunne tjene som platform for en grundig undersøgelse af disse spørgsmål. Han læste den buddhistiske lære grundigt og blev medlem af flere buddhistiske organisationer. Til sidst besluttede Peter, inspireret af Bhikkhu Kapilavaḍḍhos eksempel, som var blevet ordineret i Thailand, at give afkald på det verdslige liv for fuldt ud at kunne forfølge sin søgen efter sandheden uhindret af byrden fra verdslige bekymringer. Han blev ordineret som sāmanera i London Buddhist Vihāra den 31. oktober 1955. Han fik navnet Paññāvaddho.

I december samme år fløj Paññāvaddho og to andre sāmaneras til Bangkok i Thailand sammen med Bhikkhu Kapilavaḍḍho med det formål at blive ordineret som bhikkhus. Efter at have opholdt sig på Wat Paknam sammen med Luang Paw Soth i en måned blev de tre sāmaneras den 27. januar 1956 behørigt ordineret som bhikkhus.

I midten af juli samme år vendte de alle tilbage til London, hvor de bosatte sig i en lille vihāra, som den engelske Sangha Trust havde stillet til rådighed. Efterhånden vendte de andre alle tilbage til lægmandslivet, så Bhikkhu Paññāvaddho kunne passe vihāraen alene. Han forblev ansvarlig for vihāraen i hele fem år, før en anden bhikkhu ankom for at tage hans plads. I den tid helligede han sig uselvisk opgaven med at præsentere Dhamma efter bedste evne, ikke kun ved at undervise i vihāraen, men også ved at holde offentlige foredrag og organisere retræter på landet. Samtidig opfyldte han sin forpligtelse over for munkelivet ved at praktisere meditation så grundigt og strengt som muligt.

Alligevel blev han til tider modløs, da den erfaring, han fik på denne måde, ikke var tilstrækkelig til at fjerne hans tvivl. Han følte dybt, at han manglede en pålidelig mentor, en god lærer, som kunne forsikre ham om, at de ædle mål i Buddhas lære stadig var opnåelige i den moderne tid. Var der nogen levende arahanter, som kunne vejlede ham på vejen til Nibbāna? Hvis han kunne finde en sådan vejleder, ville han helhjertet dedikere sig til det mål.

Derfor besluttede Bhikkhu Paññāvaddho, at han måtte vende tilbage til Thailand og lede efter en ædel lærer, som han kunne have fuld tillid til. Han fløj tilbage til Thailand i november 1961. Først boede han hos den ærværdige Ajaan Paññānanda på Wat Cholapratan nær Bangkok. Mens han var der, bad han en thailandsk ven om at finde frem til de bedste og mest ærede meditationsmestre i landet og rapportere tilbage til ham. Til sidst tog denne ven ham med til den ærværdige Ajaan Mahā Boowa, en mangeårig discipel af den ærværdige Ajaan Munn, som var kendt for at være arahant. Bhikkhu Paññāvaddho var imponeret over Ajaan Mahā Boowas beslutsomme karakter og dybe visdom, og han flyttede til hans kloster, Baan Taad Forest Monastery i Udon Thani-provinsen, og blev hans hengivne discipel. Han ankom den 16. februar 1963 og blev boende der resten af sit liv.

Ajaan Mahā Boowa forkortede snart sit navn til Paññā, og fra da af var han blot kendt som Ajaan Paññā. Han forblev en tæt discipel af Ajaan Mahā Boowa i de næste 41 år. Han sagde, at han var i stand til at udholde strabadserne ved at leve i den afsidesliggende jungle i det nordøstlige Thailand, primært på grund af den stærke tro, han havde på Ajaan Mahā Boowa og hans undervisningsmetoder. Klimaet var varmt og ubehageligt, maden var simpel og grov, der var en sprogbarriere, der skulle overvindes, og hans sammenvoksede ankel gav ham begrænset mobilitet; men hans hjerte blev styrket af hans tro på læreren og hans udholdenhed i praksis. Ajaan Paññās sind havde en naturlig tendens til visdom, og det gjorde det muligt for ham at gøre hurtige fremskridt i meditation. Med Ajaan Mahā Boowas omhyggelige vejledning blev hans forståelse af Dhamma dybere og mere omfattende for hvert år, der gik.

I 1965 blev Ajaan Paññā på Ajaan Mahā Boowas opfordring genordineret til Dhammayut Nikāya. Med den kommende Sangharāja – Somdet Phra Ñānasamvāra – som sin læremester, blev han genordineret i Wat Boworniwes den 22. juni samme år.

Ajaan Paññā besad en meget subtil og raffineret natur. Hans praksis var hævet over enhver kritik. Han var altid fattet og forsigtig og udviste visdom i alt, hvad han gjorde. Ikke alene udviklede han sig selv fuldt ud, men hans eksemplariske liv og praksis påvirkede mange mennesker fra hele verden. Fra begyndelsen arbejdede han utrætteligt på at oversætte Ajaan Mahā Boowas skrifter til engelsk og udgav oversættelser, som blev distribueret gratis over hele verden. Efterhånden blev han en kilde til styrke og inspiration for de buddhister fra mange lande, der rejste til Thailand for at møde ham. Det gælder især de vestlige bhikkhus, der sluttede sig til sanghaen på Baan Taad Forest Monastery efter hans ankomst. Han viste altid en uselvisk hengivenhed over for opgaven med at undervise disse munke, og de stolede altid på, at han kunne lære dem den korrekte måde at praktisere buddhismen på.

I 1974 inviterede den engelske Sangha Trust Ajaan Mahā Boowa til at besøge London i England med det formål at forsøge at etablere en Theravada Sangha der. Ajaan Paññā ledsagede sin lærer til London, hvor han hjalp med at formidle essensen af Ajaan Mahā Boowas Dhamma-undervisning til de troende buddhister. Det skulle blive sidste gang, Ajaan Paññā vendte tilbage til England. Men selv om der ikke blev etableret nogen sangha på det tidspunkt, lagde deres inspirerende tilstedeværelse grunden til den fremtidige engelske sangha.

Hans viden om ingeniørarbejde blev et værdifuldt aktiv for klosteret. Fra han ankom, var han involveret i næsten alle byggeprojekter på Baan Taad Forest Monastery – ofte designede han selv projektet og førte tilsyn med byggeriet. Ajaan Mahā Boowa havde så stor tiltro til hans visdom og tekniske færdigheder, at han sjældent satte spørgsmålstegn ved Ajaan Paññās dømmekraft i disse sager. Uanset om det drejede sig om elektrisk eller mekanisk, strukturel eller elektronisk teknik, havde han mestret dem alle på eget initiativ og kunne anvende dem med en dygtighed og ynde, som konstant forbløffede hans medmunke. Den lethed, hvormed Baan Taad Skovkloster udviklede sig fra et simpelt skovkloster til et blomstrende klostercenter, er et vidnesbyrd om Ajaan Paññās evne til at forvalte et skovklosters ressourcer og samtidig beskytte dets traditioner og meditative miljø.

I september 2003 dukkede de første symptomer op på en sygdom, der i sidste ende ville koste ham livet. Han fik konstateret tyktarmskræft, og han besluttede at behandle den med naturlige naturlægemidler. Han virkede upåvirket af sin tilstand, og han følte sig helt sikker på, at medicinen virkede. I løbet af de følgende ni måneder syntes kræften gradvist at gå tilbage, men i juni 2004 dukkede den op igen og begyndte at sprede sig hurtigt. Han udviste stor sindsro, da døden nærmede sig, og viste aldrig nogen bekymring for sin krops svigtende tilstand. Ajaan Paññā døde i fuldstændig stilhed kl. 8.30 den 18. august 2004. Han var to måneder fra sin 79-års fødselsdag. Han døde, som han levede – med sit hjerte i ren og skær fred.

Ajaan Paññās jordiske rester blev kremeret på Baan Taad Forest Monastery ti dage senere. Hans begravelsesceremoni var på det tidspunkt den største begivenhed, der nogensinde var blevet afholdt der – det anslås, at 50.000 mennesker deltog for at vise deres sidste respekt, herunder over 4.000 munke. Der skete noget ekstraordinært på dagen for hans kremering. Himlen var klar og skyfri. Men ved tre forskellige lejligheder viste der sig en cirkulær regnbue på den klare blå himmel, som hver gang omkransede solen som en stor, lysende glorie. Regnbuen viste sig første gang, da hans kiste blev placeret på ligbålet; den viste sig igen senere, da hans livshistorie blev læst højt; og endnu en tredje gang, da Ajaan Mahā Boowa tændte ligbålet. Det var, som om kraften i Ajaan Paññās åndelige opnåelse havde fået dette billede til at afspejle dybden og subtiliteten i hans dyd, så alle kunne være vidne til det. Dette levende vidnesbyrd om Ajaan Paññās dybe åndelige opvågnen markerede en yderst yndefuld afslutning på livet og praksis for en munk, hvis venlighed og ydmyghed strålede blødt ud fra hans væsen og omfattede hele det sansende univers.

For Ajaan Paññāvaddhos komplette biografi, læs venligst Uncommon Wisdom: Life and Teachings of Ajaan Paññāvaddho i afsnittet om engelske bøger på vores hjemmeside.

Mindeord af den ærværdige Ajaan Mahā Boowa

VENERABLE AJAAN Paññāvaddho VAR EN ENGELSK MUNK, som ankom til Baan Taad Skovkloster i 1963 og blev her resten af sit liv. Ikke alene udviklede han sig selv fuldt ud, hans liv var også til stor gavn for mennesker fra hele verden. Fra den dag, han kom til at bo her, blev han en kilde til styrke og inspiration for buddhister fra mange lande, som er kommet for at respektere hans visdom. Hans tilstedeværelse har berørt utallige menneskers liv i årenes løb.

Det gælder især for de vestlige munke, der er kommet til Baan Taad Forest Monastery siden hans ankomst. Han har altid vist en uselvisk hengivenhed over for opgaven med at undervise disse munke. De har altid stolet på, at Ajaan Paññā ville lære dem den korrekte måde at praktisere buddhismen på. Han fungerede som et eksempel og en mentor for de vesterlændinge, der kom til Thailand for at blive ordineret som munke og følge Buddhas ædle vej.

Ajaan Paññā gik bort den 18. august kl. 8.30. Baan Taad Forest Monastery har nydt godt af hans tilstedeværelse på så mange måder. Ajaan Paññā var uddannet ingeniør med en meget bred viden om alt, hvad der var elektrisk og mekanisk. Når jeg stillede ham et spørgsmål om et stykke maskineri – uanset om det var en bil, et tog, en flyvemaskine eller en satellit i kredsløb – kendte han altid svaret. Jeg spurgte ham, om han selv kunne konstruere disse ting, og han svarede, at selv om han i princippet forstod, hvordan de fungerede, ville konstruktionen kræve en fabrik og en stor arbejdsstyrke. Én person kunne aldrig gøre det hele. Det var et meget klogt svar. Hans viden om teknik gav os det indtryk, at han måtte være atomforsker. Fordi han aldrig var i vildrede, når han gav klare og sammenhængende forklaringer, følte vi, at han vidste alt, hvad der var værd at vide om disse ting.

Af og til gik nogens bil i stykker i klosteret. Ajaan Paññā reparerede den med det samme, så ejeren kunne køre den hjem. Han var ekspert i at reparere ure, båndoptagere og radioer. De i klosteret, der havde brug for hjælp til at reparere disse ting, henvendte sig altid til Ajaan Paññā – og han svigtede dem aldrig. Det er en af grundene til, at jeg siger, at Baan Taad Forest Monastery har nydt godt af hans tilstedeværelse på så mange måder.

På et mere dybtgående plan var Ajaan Paññā en stor kommunikator. Han var ansvarlig for at instruere og træne alle de udlændinge, der er kommet til Baan Taad Forest Monastery. I den henseende er hans død et enormt tab for vores kloster. Hans tekniske færdigheder vil ikke blive savnet nær så meget som hans undervisningsevner. Han var altid den første til at modtage udenlandske besøgende, og de stolede på hans visdom til at vejlede dem. Hans lære om buddhisme var omfattende og altid korrekt.

Ajaan Paññāvaddho døde på en rolig og fredfyldt måde, som det sømmer sig for en praktiserende munk. Hans mentale tilstand var fremragende og hævet over enhver tvivl. Han havde virkelig udviklet et stærkt åndeligt fundament i sit hjerte. Det er jeg ikke i tvivl om. Da han gik bort, gjorde han det med stille værdighed. Og jeg har selv taget det fulde ansvar for hans begravelse.

Ajaan Paññā fortalte mig, at han havde én ting, han fortrød. Han sagde, at det var en skam, at vesterlændinge, som er så kloge, når det drejer sig om verdslige anliggender, faktisk er dumme, når det drejer sig om åndelige. Selv om Buddhas lære er overlegen i forhold til alt, hvad verden har at byde på, er det meget få vesterlændinge, der gør en indsats for at lære om den. Han mente, at det var deres egen kamma, deres egen ulykke. Når folk udelukkende bruger deres intelligens til materielle formål, forbliver de uvidende om spørgsmål af virkelig substans – åndeligt set er de meget svage og dumme. Han mente, at dette var deres sande ulykke. Og han havde fuldstændig ret.

Det er umuligt at sætte lighedstegn mellem verdslig intelligens og Dhammas visdom. Urenhederne er én ting, og Dhamma er en anden. Ajaan Paññā fortalte mig, at han ønskede at se intelligente mennesker vende sig væk fra verden og rette deres opmærksomhed mod at praktisere buddhisme. Hvis disse mennesker ville praktisere buddhistisk meditation, kunne de i høj grad gavne den verden, vi lever i. Hans største beklagelse var, at så få viste interesse. Han så dem som meget intelligente på én måde og meget uvidende på en anden.

Ajaan Paññā var i besiddelse af en meget subtil og raffineret natur. Han var hævet over enhver bebrejdelse. I hele den tid, jeg kendte ham, havde jeg aldrig grund til at irettesætte ham – aldrig. Han var altid fattet og forsigtig og udviste visdom i alt, hvad han gjorde. Hans død er et tab for trofaste buddhister overalt.

Om – Ajaan Mahā Boowa

AJAAN MAHĀ BOOWAS HISTORIE MED HANS EGNE ORD:

Min mor var en vidunderlig tålmodig og hengiven kvinde. Hun fortalte mig, at af alle de 16 børn, hun havde født, var jeg langt den mest besværlige i livmoderen. Enten lå jeg så stille i hendes mave, at hun troede, at jeg allerede var død, eller også slog jeg så voldsomt omkring mig, at hun troede, at jeg var på dødens rand. Jo tættere jeg kom på fødslen, jo værre blev disse ekstremer.

Lige før jeg blev født, havde min mor og min far hver især en lykkebringende drøm. Min far drømte, at han havde fået en meget skarp kniv, spids i spidsen med et skaft af elefantstødtænder og indkapslet i en sølvskede. Min far følte sig meget glad.

Min mor drømte derimod, at hun havde fået et par guldøreringe, som var så smukke, at hun ikke kunne modstå fristelsen til at tage dem på og beundre sig selv i spejlet. Jo mere hun kiggede, jo mere imponerede de hende.

Min bedstefar tolkede de to drømme sådan, at mit liv ville følge en af to yderpunkter. Hvis jeg valgte det ondes vej, ville jeg blive den mest frygtede forbryder i min tid. Min karakter ville være så frygtindgydende, at jeg ville ende med at blive en forbryderboss af hidtil uset dristighed og vildskab, som aldrig ville lade sig fange i live og fængsle, men som ville gemme sig i junglen og kæmpe mod myndighederne til døden.

I den anden ende, hvis jeg valgte dydens vej, ville min godhed være uden sidestykke. Jeg ville være forpligtet til at lade mig ordinere som buddhistisk munk og blive et felt af fortjeneste for verden.

Da jeg voksede op, lagde jeg mærke til, at alle de ældre drenge blev gift, så jeg tænkte, at det ville jeg også. En dag kom en gammel spåkone på besøg hos min ven. I løbet af samtalen kom min ven til at sige, at han gerne ville ordineres som munk. Den gamle mand så lidt irriteret ud og bad så om at se drengens hånd.

“Lad os se på linjerne i din håndflade for at se, om du virkelig skal være munk. Se lige her! Du kan umuligt blive ordineret.”

“Men jeg vil virkelig gerne ordineres!”

“Aldrig i livet! Du bliver gift først.”

Jeg fik pludselig lyst til at spørge den gamle mand om min formue, for jeg håbede på at blive gift på det tidspunkt. Jeg havde ingen intentioner om at blive præst. Da jeg rakte min hånd frem, greb den gamle mand den og udbrød: “Det er ham, der skal ordineres!”

“Men jeg vil gerne giftes.”

“Aldrig i livet! Din ordinationsrække er fuld. Inden længe er du munk.”

Jeg blev helt rød i hovedet, for jeg havde slet ikke tænkt mig at blive munk. Jeg ville have en kone.

Det var virkelig mærkeligt. Hver gang jeg derefter tænkte på at gifte mig med en pige, opstod der en eller anden forhindring. Jeg undslap endda med nød og næppe, da en pige, som jeg tidligere havde været forelsket i, kom og ledte efter mig i klosteret, men fandt ud af, at jeg lige var flyttet til et andet sted. Hvem ved, om hun havde fanget mig i tide…

Da jeg voksede op, havde jeg ikke noget særligt ønske om at blive munk. Det tog mig et stykke tid at fokusere på det. Da jeg var 20 år, blev jeg alvorligt syg, så syg, at mine forældre konstant sad ved min seng. Mine fysiske symptomer var alvorlige. Samtidig tyngede en beslutning om, hvorvidt jeg skulle ordineres eller ej, mit sind. Jeg følte, at Dødens Herre nærmede sig mig. Hele mit liv syntes at være i fare.

Mine forældre sad ængsteligt ved siden af mig og turde ikke tale. Min mor, som normalt var meget snakkesalig, sad bare og græd. Til sidst kunne min far ikke holde sine tårer tilbage. De troede begge, at jeg skulle dø den aften. Da jeg så mine forældre græde i fortvivlelse, aflagde jeg et højtideligt løfte om, at hvis jeg kom mig over sygdommen, ville jeg lade mig ordinere som buddhistisk munk for deres skyld. Som en reaktion på min intense beslutsomhed begyndte mine symptomer langsomt at aftage, og ved daggry var de helt forsvundet. I stedet for at dø den nat, som jeg havde forventet, kom jeg mig helt.

Men efter at jeg var blevet rask, aftog intensiteten i min beslutsomhed. Min indre dyd blev ved med at minde mig om, at jeg havde afgivet et højtideligt løfte om at ordinere, så hvorfor udsatte jeg det? Der gik flere måneder med ubeslutsomhed, selv om jeg blev ved med at erkende, at jeg ikke havde levet op til min beslutning. Hvorfor havde jeg ikke ordineret endnu? Jeg vidste, at jeg ikke havde andet valg end at lade mig ordinere. Jeg var nødt til at overholde den aftale, jeg havde indgået med Dødens Herre: Mit liv i bytte for ordination. Jeg indrømmede villigt, at ordinationen var uundgåelig. Jeg forsøgte ikke at undgå det, men jeg havde brug for en katalysator. Den katalysator kom under en åbenhjertig diskussion med min mor. Både hun og min far bønfaldt mig om at ordinere. Til sidst tvang deres tårer mig til at træffe den beslutning, der kom til at præge min vej i livet.

Min far ville så gerne have mig til at ordinere, at han begyndte at græde. Så snart min far begyndte at græde, blev jeg forskrækket. Min fars tårer var ikke nogen lille sag. Jeg tænkte over min fars tårer i tre dage, før jeg traf min endelige beslutning. I slutningen af den tredje dag henvendte jeg mig til min mor og meddelte, at jeg havde til hensigt at blive præsteviet og tilføjede, at jeg skulle have frihed til at lægge kappen fra mig, når jeg følte for det. Jeg gjorde det klart, at jeg ikke ville lade mig ordinere, hvis jeg blev forbudt at tage tøjet af. Men min mor var for klog. Hun sagde, at hvis jeg ønskede at klæde mig af umiddelbart efter ordinationsceremonien foran alle de tilstedeværende, ville hun ikke have noget imod det. Hun ville være tilfreds med at se mig stå der i gule gevandter. Det var alt, hvad hun bad om. Men hvem ville være dum nok til straks at klæde sig af lige foran præceptoren med hele landsbyen til stede? Min mor overlistede mig let på det punkt.

Kort efter min ordination begyndte jeg at læse historien om Buddhas liv, og det vækkede straks en stærk følelse af tro i mit hjerte. Jeg blev så rørt over Buddhas kamp for at opnå oplysning, at tårerne trillede ned ad mine kinder, mens jeg læste. Overvejelsen af omfanget af hans opnåelse gav mig et inderligt ønske om at blive befriet for lidelse. Til det formål besluttede jeg at studere Buddhas lære formelt som en forberedelse til at omsætte den i praksis. Med det mål for øje afgav jeg et højtideligt løfte om at gennemføre tredje klasse af Pāli-studier. Så snart jeg havde bestået Pāli-eksamen på tredje niveau, planlagde jeg at følge vejen til praksis. Jeg havde ingen intentioner om at studere videre eller tage eksamener på de højere niveauer.

Da jeg rejste til Chiang Mai for at tage min eksamen, ankom Ærværdige Ajaan Munn tilfældigvis til Wat Chedi Luang i Chiang Mai på det tidspunkt, hvor jeg gjorde. Så snart jeg fandt ud af, at han boede der, blev jeg overvældet af glæde. Da jeg kom tilbage fra min almisserunde næste morgen, hørte jeg fra en anden munk, at Ajaan Munn tog af sted for at få almisser ad en bestemt sti og kom tilbage ad den samme sti. Det gjorde mig endnu mere ivrig efter at se ham. Selv om jeg ikke kunne møde ham ansigt til ansigt, ville jeg være tilfreds med bare at få et glimt af ham, før han gik.

Næste morgen, før Ajaan Munn tog på sin almisse-runde, skyndte jeg mig tidligt ud for at få almisser og vendte derefter tilbage til min bolig. Derfra holdt jeg øje med den sti, han ville vende tilbage ad, og inden længe så jeg ham komme. Med en længsel, der kom af, at jeg havde ønsket at se ham i så lang tid, kiggede jeg frem fra mit skjul for at få et glimt af ham. I det øjeblik jeg så ham, opstod der en følelse af fuldstændig tro i mig. Jeg følte, at fordi jeg nu havde set en Arahant, havde jeg ikke spildt min fødsel som menneske. Selv om ingen havde fortalt mig, at han var en arahant, blev mit hjerte overbevist om det i det øjeblik, jeg så ham. Samtidig fik jeg en følelse af pludselig opstemthed, som var svær at beskrive, og som fik mine hår til at rejse sig.

Da jeg havde bestået min Pāli-eksamen, vendte jeg tilbage til Bangkok med den hensigt at tage ud på landet for at praktisere meditation i overensstemmelse med mit løfte. Men da jeg nåede frem til Bangkok, insisterede den ældre munk, som var min lærer, på, at jeg skulle blive. Han var meget interesseret i at se mig fortsætte mine Pāli-studier. Jeg prøvede at finde en måde at slippe væk på, for jeg følte, at betingelserne i mit løfte var opfyldt i det øjeblik, jeg havde bestået min Pāli-eksamen. Jeg ville under ingen omstændigheder studere til eller tage det næste niveau af Pāli-eksamener.

Det er mit temperament at værdsætte sandfærdighed. Når jeg har afgivet et løfte, bryder jeg det ikke. Selv livet værdsætter jeg ikke så meget som et løfte. Så nu var jeg nødt til at finde en måde at komme ud og øve mig på. Ved et heldigt tilfælde blev den ældre munk pludselig inviteret ud i provinsen, og det gav mig mulighed for at forlade Bangkok, mens han var væk. Hvis han havde været der, ville det have været svært for mig at komme væk, for jeg stod i gæld til ham på mange måder og ville nok have følt en sådan respekt for ham, at jeg ville have haft svært ved at tage af sted. Men så snart jeg så min chance, besluttede jeg mig for at aflægge et løfte den aften og bad om et varsel fra Dhamma, der kunne styrke min beslutning om at tage af sted.

Da jeg var færdig med mine chants, afgav jeg mit løfte: Kernen i det var, at hvis det at gå ud for at meditere i overensstemmelse med mit tidligere løfte ville gå glat og opfylde mine forhåbninger, ønskede jeg, at et usædvanligt syn skulle vise sig for mig, enten i min meditation eller i en drøm. Men hvis jeg blev nægtet chancen for at praktisere, eller hvis jeg ville blive skuffet efter at være taget af sted, bad jeg om, at visionen skulle vise grunden til, at jeg blev skuffet. På den anden side, hvis min afgang skulle opfylde mine forhåbninger, bad jeg om, at visionen skulle være ekstraordinært mærkelig og fantastisk. Derefter satte jeg mig til at meditere. Da der ikke kom nogen visioner i løbet af den lange periode, jeg sad og mediterede, stoppede jeg for at hvile.

Men så snart jeg faldt i søvn, drømte jeg, at jeg svævede ubesværet over en stor himmelsk metropol. Så langt øjet rakte, strakte der sig et yderst imponerende syn under mig. Alle husene lignede kongelige paladser, der skinnede klart i sollyset, som om de var lavet af massivt guld. Jeg svævede tre gange rundt om metropolen og vendte derefter tilbage til jorden. Så snart jeg vendte tilbage til jorden, vågnede jeg. Klokken var fire om morgenen. Jeg stod hurtigt op med en følelse af fylde og tilfredshed i hjertet, for mens jeg svævede rundt i metropolen, blev mine øjne blændet af mange mærkelige og fantastiske syn. Jeg følte mig glad og meget tilfreds med mit syn. Jeg tænkte, at mine forhåbninger helt sikkert ville blive opfyldt. Jeg havde aldrig før set et så fantastisk syn, og det faldt så fint sammen med mit løfte. Jeg undrede mig virkelig over mit syn den aften. Tidligt næste morgen tog jeg afsked med den ældste munk i klosteret, som beredvilligt gav mig tilladelse til at tage af sted.

Lige fra starten af min praksis var jeg meget seriøs og engageret – for det er sådan, jeg er. Jeg leger ikke rundt. Når jeg indtager en holdning, er det sådan, det skal være. Da jeg begyndte at praktisere, havde jeg kun én bog – Pāṭimokkha – i min skuldertaske. Nu ville jeg stræbe efter den fulde vej og de fulde resultater. Jeg planlagde at give det hele – at give det mit liv. Jeg ville ikke håbe på noget mindre end frihed fra lidelse. Jeg følte mig sikker på, at jeg ville opnå den befrielse i dette liv. Alt, hvad jeg bad om, var, at nogen viste mig, at vejene, frugterne og Nibbāna stadig var opnåelige. Jeg ville give mit liv til den person og til Dhamma uden at holde noget tilbage. Hvis det betød døden, ville jeg dø ved at praktisere meditation. Jeg ville ikke dø i uværdig tilbagetrækning. Mit hjerte var fast som en stenpæl.

Det næste regnvejr tilbragte jeg i Cakkaraad-distriktet i Nakhon Ratchasima-provinsen, fordi jeg ikke havde været i stand til at indhente Ajaan Munn. Så snart jeg kom dertil, begyndte jeg at accelerere min indsats og praktiserede både dag og nat, og det varede ikke længe, før mit hjerte opnåede samādhi’s stilhed. Jeg var ikke villig til at gøre noget andet end at sidde og gå i meditation, så jeg pressede mig selv, indtil min samādhi var virkelig solid.

En dag, netop som mit sind var blevet roligt og koncentreret, dukkede der et syn op i min meditation. Jeg så, hvordan en hvidklædt forsager kom gående og stillede sig ca. 1,5 meter foran mig. Han var en imponerende mand på omkring halvtreds år, der var ulasteligt klædt og havde en usædvanlig lys hudfarve. Mens jeg kiggede på ham, så han ned på sine hænder og begyndte at tælle på sine fingre. Han talte en finger ad gangen, indtil han nåede ni, kiggede så op på mig og sagde: “Om ni år vil du opnå det.”

Senere tænkte jeg over betydningen af dette syn. Det eneste, jeg virkelig ønskede at opnå, var frihed fra lidelse. På det tidspunkt havde jeg været ordineret i syv år, og det virkede næppe sandsynligt, at to år mere ville give mig tid nok til at opnå det. Så let kunne det da ikke være. Jeg besluttede at begynde at tælle fra det år, jeg tog af sted for at begynde at praktisere. På den måde ville jeg nå mit mål om ni år, på mit sekstende regnvejrsretreat. Hvis visionen virkelig var profetisk, så virkede den tidsramme ganske rimelig.

Da jeg endelig nåede frem til den ærværdige Ajaan Munn, underviste han mig i Dhamma, som om det kom direkte fra hans hjerte. Han brugte aldrig ordene: “Det er måske sådan” eller “Det ser ud til at være sådan”, fordi hans viden kom direkte fra personlig erfaring. Det var, som om han blev ved med at sige: “Lige her. Lige her.” Hvor var stierne, frugterne og Nibbāna? “Lige her. Lige her.” Mit hjerte var overbevist, virkelig overbevist. Så jeg afgav et højtideligt løfte: Så længe han stadig var i live, ville jeg ikke forlade ham som min lærer. Uanset hvor jeg tog hen, måtte jeg vende tilbage til ham. Med den beslutning accelererede jeg min indsats i meditation.

Flere nætter senere havde jeg endnu et fantastisk syn. Jeg drømte, at jeg var fuldt påklædt, bar min skål og mit paraplytelt og fulgte en tilgroet sti gennem junglen. Begge sider af stien var en masse torne og brombær. Min eneste mulighed var at fortsætte med at følge stien, som kun lige var en sti, lige nok til at give et hint om, hvor jeg skulle gå hen.

Kort efter nåede jeg til et sted, hvor en tyk klump bambus var faldet ned over stien. Jeg kunne ikke se, hvilken vej jeg skulle fortsætte. Der var ingen vej udenom på nogen af siderne. Hvordan skulle jeg komme forbi den? Jeg kiggede her og der, indtil jeg endelig så en åbning, en lillebitte åbning lige langs stien, lige nok til at jeg kunne klemme mig igennem sammen med min skål.

Da der ikke var andre muligheder, tog jeg min yderste kappe af og foldede den pænt sammen. Jeg fjernede skålens rem fra min skulder og kravlede gennem åbningen, mens jeg trak min skål i remmen og mit paraplytelt bag mig. Det lykkedes mig at tvinge mig igennem, mens jeg trak min skål, mit paraplytelt og min kappe efter mig, men det var ekstremt svært. Jeg blev ved i lang tid, indtil jeg endelig fik arbejdet mig fri. Så trak jeg i min skål, indtil den kom igennem. Jeg trak i mit paraplytelt og min kåbe, og de kom igennem. Så snart alt var sikkert igennem, tog jeg min kappe på igen, slyngede min skål over skulderen og sagde til mig selv: “Nu kan jeg fortsætte.”

Jeg fulgte den tilgroede sti i yderligere 30 meter. Da jeg kiggede op, så jeg pludselig ikke andet end åbne vidder. Foran mig var der et stort hav. Da jeg kiggede ud over det, så jeg ikke længere nogen kyst. Det eneste, jeg kunne se, var kysten, hvor jeg stod, og en lille ø, der lå langt ude i det fjerne som en sort plet i horisonten. Jeg var fast besluttet på at gå hen til den ø. Så snart jeg gik ned til vandkanten, kom der en båd op til bredden, og jeg steg om bord. Bådsmanden talte slet ikke til mig. Så snart jeg havde fået min skål og andre ting op i båden og sat mig ned, sejlede båden ud til øen, uden at jeg behøvede at sige et ord. Jeg ved ikke, hvordan det skete. Den sejlede bare ud til øen. Der så ikke ud til at være nogen forstyrrelser eller bølger overhovedet. Vi gled lydløst og ankom lynhurtigt – for det var trods alt en drøm.

Så snart vi nåede øen, tog jeg mine ting ud af båden og gik i land. Båden forsvandt med det samme, uden at jeg sagde et ord til bådsmanden. Jeg slyngede min skål over skulderen og klatrede op på øen. Jeg blev ved med at klatre, indtil jeg så Ajaan Munn sidde på en lille bænk og banke betelnødder, mens han så mig klatre hen imod ham. “Mahā,” sagde han, “hvordan er du kommet hertil? Siden hvornår er nogen kommet den vej? Hvordan var du i stand til at komme hertil?”

“Jeg kom med båd.”

“Oho. Den sti er virkelig svær. Ingen tør risikere sit liv ved at gå den vej. Så er det godt. Nu hvor du er her, så bank min betel for mig.” Han rakte mig sin betelstamper, og jeg bankede løs – chock, chock, chock. Efter det andet eller tredje slag vågnede jeg. Jeg følte mig lidt skuffet. Jeg ville ønske, at jeg kunne have fortsat drømmen for i det mindste at se, hvordan den endte.

Næste morgen fortalte jeg Ajaan Munn om mit syn. Han tolkede det meget godt. “Denne drøm”, sagde han, “er meget lykkebringende. Den viser et klart mønster for din praksis. Følg praksis på den måde, som du har drømt. I begyndelsen vil det være ekstremt vanskeligt. Du er nødt til at gøre dit bedste. Lad være med at trække dig tilbage. Den første del, hvor du kom igennem bambusklumpen: Det er den svære del. Sindet vil gøre fremskridt for så at glide tilbage igen og igen. Så gør dit bedste. Du må aldrig trække dig tilbage. Når du er kommet forbi det, er det hele åbent. Du kommer til sikkerhedens ø uden problemer. Det er ikke den svære del. Det svære er her i begyndelsen.”

Jeg tog hans ord til mig og fokuserede på min meditation med fornyet flid. Min samādhi havde været uregelmæssig i over et år på det tidspunkt, så min meditationspraksis var konstant op og ned. Igen og igen nåede den op på fuld styrke for så at blive forringet som før. Det var først i april, at jeg fandt en ny tilgang, hvor jeg fokuserede på mit meditationstema på en ny måde, som gjorde min koncentration virkelig solid. Fra det tidspunkt var jeg i stand til at sidde i meditation hele natten. Mit sind var i stand til at falde helt til ro, hvilket gjorde det muligt for mig at fortsætte med at accelerere min indsats. Apropos de vanskeligheder i begyndelsen af min praksis, som min vision havde forudsagt: Den konstante kamp for at bringe sindet under kontrol var den sværeste del for mig.

En dag – på et tidspunkt, hvor jeg var meget på vagt over for Ajaan Munn – lagde jeg mig ned midt på dagen og faldt i søvn. Mens jeg sov, dukkede Ajaan Munn op i en drøm og skældte mig ud: “Hvorfor sover du som en gris? Det her er ikke en grisefarm! Jeg vil ikke tolerere, at munke kommer her for at lære kunsten at være en gris. Du vil forvandle dette sted til en svinesti!” Hans stemme brølede hårdt og truende, skræmte mig og fik mig til at vågne med et sæt. Omtåget og rystende stak jeg hovedet ud af døren i forventning om at se ham. Jeg var generelt meget bange for ham; men jeg havde tvunget mig selv til at blive hos ham på trods af det. Årsagen var enkel: Det var det rigtige at gøre. Desuden havde han en effektiv modgift til svin som mig. I panik kiggede jeg mig omkring i alle retninger, men jeg kunne ikke se ham nogen steder. Først da begyndte jeg at trække vejret lidt lettere.

Senere, da jeg havde mulighed for det, fortalte jeg Ajaan Munn, hvad der var sket. Han forklarede meget klogt min drøm på en måde, der lettede mit ubehag: “Du er lige kommet til at bo hos en lærer, og du er virkelig fast besluttet på at gøre det godt. Din drøm afspejlede simpelthen din sindstilstand. Den skældud, du hørte, og som bebrejdede dig, at du opførte dig som et svin, var Dhamma, der advarede dig mod at bringe svinelignende tendenser ind i munkevæsenet og religionen.”

Derefter benyttede jeg enhver lejlighed til at være mere flittig. Siden min ankomst havde jeg hørt Ajaan Munn tale meget om den asketiske praksis – som f.eks. at man kun må tage imod den mad, man får på sin almisse-runde. Han var selv meget streng med hensyn til at overholde denne praksis. Så jeg lovede at påtage mig en særlig asketisk praksis under regnvejrsretræten, og den holdt jeg flittigt. Jeg lovede kun at spise den mad, jeg fik, mens jeg var på min almisserunde. Hvis nogen forsøgte at lægge mad i min skål ud over den mad, jeg havde fået på min runde, ville jeg ikke acceptere det og ikke være interesseret i det. Jeg var ikke villig til at gå på kompromis med mine principper, og derfor ville jeg ikke lade nogen ødelægge min asketiske praksis ved at putte mad i min skål – med undtagelse af Ajaan Munn, som jeg respekterede af hele mit hjerte. Med ham ville jeg give efter og lade ham putte mad i min skål, når han fandt det passende.

Når jeg kom tilbage fra min almisserunde, satte jeg hurtigt min skål i orden og tog kun den lille mængde mad, jeg havde planlagt at spise – for under regnen spiste jeg mig aldrig mæt. Jeg besluttede mig for kun at tage 60-70 procent af det, der ville gøre mig mæt. Så jeg skar mit madforbrug ned med 30-40 procent. Det var ikke praktisk at gå helt uden mad, da jeg altid havde pligter i forhold til gruppen. Jeg var selv som en af de ledende munke i gruppen, på en måde bag kulisserne, selvom jeg aldrig sagde det højt. Jeg var involveret i at sørge for fred og orden i klostersamfundet. Jeg havde ikke meget anciennitet – kun lidt over ti år – men Ajaan Munn var så venlig at betro mig at hjælpe ham med at passe på munkene og novicerne.

Da jeg havde ordnet min skål, stillede jeg den af vejen bag min plads, lige op ad væggen ved siden af en stolpe. Jeg satte låget på og dækkede den til med et klæde for at være helt sikker på, at ingen ville putte mad i den. Men da Ajaan Munn lagde mad i min skål, havde han en smart måde at gøre det på. Efter at jeg havde givet ham den mad, jeg havde forberedt til ham, og var vendt tilbage til min plads; efter at vi havde bedt vores velsignelse og i den periode med stilhed, hvor vi betragtede vores mad – så gjorde han det: lige når vi skulle til at spise.

På det tidspunkt var jeg fast besluttet på ikke at lade denne overholdelse være mangelfuld. Jeg ønskede, at min praksis skulle være fuldstændig, både i bogstavelig forstand med hensyn til den strenge overholdelse og i ånden med hensyn til min vilje til at holde mig til den. Men på grund af min kærlighed til og respekt for Ajaan Munn tog jeg imod hans gaver, selv om jeg ikke følte mig tryg ved det. Men han så nok, at der lå en stolthed og lurede i mit løfte om at overholde denne praksis, så han hjalp med at bøje det lidt for at give mig noget at tænke over og dermed afholde mig fra at være for rigid i mine synspunkter. Deri ligger forskellen mellem et princip i praksis og et princip i hjertet. Jeg havde ret i min iver efter at følge en streng praksis, men samtidig tog jeg fejl i forhold til de niveauer af Dhamma, der er højere og mere subtile end det.

Når jeg sammenlignede mig selv med den ærværdige Ajaan Munn, kunne jeg se, at vi var meget forskellige. Når Ajaan Munn så på noget, forstod han det grundigt og på en måde, der var helt rigtig fra alle vinkler i hjertet. Han fokuserede aldrig kun på én side, men brugte altid sin visdom til at se det større billede. Denne lektie lærte jeg mange gange, mens jeg boede sammen med ham.

På den måde var det at studere med Ajaan Munn ikke bare et spørgsmål om at studere læren om Dhamma. Jeg var nødt til at tilpasse mig den praksis, han fulgte, indtil den var fast forankret i mine egne tanker, ord og handlinger. Da jeg boede sammen med ham i lang tid, kunne jeg gradvist observere hans vaner og praksisser og forstå ræsonnementet bag dem, indtil den viden var fast forankret i mit hjerte. Jeg følte en stor tryghed, mens jeg boede sammen med ham, fordi han selv var Dhamma. Samtidig tvang hans tilstedeværelse mig til altid at være på vagt og tilbageholdende.

Ajaan Munn havde for vane at messe hver aften i flere timer. Da jeg en aften hørte ham synge sagte i sin hytte, fik jeg en ondskabsfuld trang til at snige mig op og lytte. Jeg ville finde ud af, hvad han sang så længe hver aften. Men så snart jeg sneg mig tæt nok på til at høre ham tydeligt, stoppede hans stemme og forblev tavs. Det så ikke godt ud, så jeg trak mig hurtigt tilbage og stod og lyttede på afstand. Så snart jeg havde trukket mig tilbage, hørte jeg den lave kadence af hans sang starte igen, nu for svagt til at kunne høres tydeligt. Så igen sneg jeg mig frem – og igen blev han tavs. I sidste ende fandt jeg aldrig ud af, hvad han messede. Jeg var bange for, at hvis jeg stædigt insisterede på at smuglytte, ville et lyn slå ned og en skarp irettesættelse tordne ud.

Da jeg mødte ham næste morgen, kiggede jeg væk. Jeg turde ikke se ham i øjnene. Men han kiggede direkte på mig med et skarpt, truende blik. Jeg lærte min lektie på den hårde måde: Jeg turde aldrig mere snige mig ind på ham og prøve at lytte med på hans sang. Jeg var bange for, at jeg ville få noget alvorligt for min ulejlighed.

Jeg havde hørt, at Ajaan Munn kunne læse andre menneskers tanker, og det fascinerede mig. Så en dag besluttede jeg at teste ham for at se, om det var sandt. Om eftermiddagen kastede jeg mig tre gange ned foran Buddha-statuen og satte mig for i mit hjerte: Hvis Ajaan Munn ved, hvad jeg tænker i dette øjeblik, så lad mig modtage et klart og umiskendeligt tegn, der vil fjerne al min tvivl.

Senere på eftermiddagen tog jeg hen til Ajaan Munns hytte for at vise min respekt. Da jeg ankom, var han ved at sy lapper på sine klæder, så jeg tilbød at hjælpe. Så snart jeg nærmede mig ham, ændrede hans udtryk sig, og hans øjne blev voldsomme. Der var noget, der ikke føltes rigtigt. Jeg rakte forsigtigt hånden frem for at tage et stykke stof, men han tog det hurtigt fra mig med et kort grynt af utilfredshed. “Du skal ikke være til besvær!” Det så slet ikke godt ud, så jeg sad stille og ventede. Efter et par minutters anspændt tavshed talte Ajaan Munn: “Normalt skal en praktiserende munk være opmærksom på sit eget sind og observere sine egne tanker. Medmindre han er skør, forventer han ikke, at en anden kigger ind i hans sind for ham.”

I den lange stilhed, der fulgte, følte jeg mig ydmyg, og mit sind overgav sig fuldstændigt til ham. Jeg aflagde et højtideligt løfte om aldrig mere at udfordre Ajaan Munn. Derefter bad jeg respektfuldt om lov til at hjælpe ham med at sy sin kappe, og han havde ingen indvendinger.

Da jeg boede hos Ajaan Munn, følte jeg det, som om stierne, frugterne og Nibbāna næsten var inden for rækkevidde. Alt, hvad jeg gjorde, føltes solidt og gav gode resultater. Men da jeg forlod ham for at vandre alene i skoven, ændrede alt sig. Fordi mit sind stadig manglede et fast grundlag, begyndte tvivlen at opstå. Når der opstod tvivl om, at jeg ikke kunne klare mig selv, var jeg nødt til at løbe tilbage til ham for at få råd. Når han foreslog en løsning, forsvandt problemet som regel på et øjeblik, som om han havde skåret det væk for mig. Nogle gange forlod jeg ham kun i fem eller seks dage, når et problem begyndte at genere mig. Hvis jeg ikke kunne løse problemet i det øjeblik, det opstod, kom jeg tilbage til ham næste morgen, for nogle af de problemer var meget kritiske. Når de opstod, havde jeg brug for råd i en fart.

Når vi taler om indsatsen i praksis, så var min tiende regnperiode – som begyndte i april efter min niende regnperiode – den periode, hvor jeg gjorde den mest intense indsats. I hele mit liv har jeg aldrig gjort en større indsats, end jeg gjorde under mit tiende regnvejr. Sindet gav sig fuldt ud, og det samme gjorde kroppen. Fra det tidspunkt fortsatte jeg med at gøre fremskridt, indtil sindet blev solidt som en klippe. Med andre ord var jeg så dygtig i min samādhi, at sindet var lige så urokkeligt som en stenplade. Snart blev jeg afhængig af den totale fred og ro i denne samādhi-tilstand; så meget, at min meditationspraksis forblev fastlåst på dette niveau af samādhi i hele fem år.

Da jeg var kommet ud over min afhængighed af samādhi takket være Ajaan Munns hårdtslående Dhamma, gik jeg i gang med at undersøge. Da jeg begyndte at undersøge med visdom, kom fremskridtene hurtigt og let, fordi min samādhi var fuldt forberedt. Vejen frem var vidåben og rummelig, præcis som min vision havde forudsagt.

Da jeg nåede til mit sekstende rains-retreat, var min meditation nået til et punkt, hvor mindfulness og visdom kredsede om alle ydre fornemmelser og alle indre tankeprocesser og omhyggeligt undersøgte alt uden at lade noget aspekt være uudforsket. På det niveau af praksis fungerede mindfulness og visdom i fællesskab som et Dhamma-hjul, der drejede rundt i konstant bevægelse i sindet. Jeg begyndte at fornemme, at opfyldelsen af mit mål var tæt på. Jeg huskede min tidligere vision, der forudsagde opnåelse i det år, og fremskyndede min indsats.

Men ved slutningen af retræten havde jeg stadig ikke opnået det. Mine visioner havde altid været præcise før, men jeg begyndte at få mistanke om, at den her havde løjet for mig. Da jeg var noget frustreret, besluttede jeg at spørge en medmunk, som jeg stolede på, hvad han mente om uoverensstemmelsen. Han svarede straks, at jeg skulle beregne et helt år: fra begyndelsen af det sekstende regnvejrsretreat til begyndelsen af det syttende. Det gav mig ni måneder mere af mit sekstende år. Jeg var begejstret for hans forklaring og gik for alvor i gang med arbejdet igen.

Efter at have været alvorligt syg i mange måneder døde Ajaan Munn kort efter mit 16. rains-retreat. Ajaan Munn var altid tæt på og klar til at hjælpe mig med at løse min tvivl og give mig inspiration. Når jeg henvendte mig til ham med meditationsproblemer, som jeg ikke selv kunne løse, forsvandt problemerne altid i det øjeblik, han tilbød en løsning. Tabet af Ajaan Munn som vejleder og mentor påvirkede i høj grad mit håb om at opnå noget. De nemme løsninger, jeg havde fundet, mens jeg boede sammen med ham, var væk. Jeg kunne ikke komme i tanke om nogen anden person, der kunne hjælpe mig med at løse mine problemer i meditation. Jeg var nu helt på egen hånd.

Heldigvis havde den strøm af Dhamma, der flød gennem min meditation, nået et irreversibelt stadie. I maj næste år var min meditation nået til en kritisk fase. Da det afgørende øjeblik indtraf, var tid og sted ikke længere relevant. Alt, hvad der dukkede op i sindet, var en pragtfuld, naturlig udstråling. Jeg var nået til et punkt, hvor der ikke var mere tilbage for mig at undersøge. Jeg havde allerede givet slip på alt – kun denne udstråling var tilbage. Bortset fra det centrale punkt i sindets udstråling var hele universet endegyldigt givet slip.

På det tidspunkt undersøgte jeg sindets centrale fokuspunkt. Alle andre ting var blevet undersøgt og kasseret; der var kun dette ene punkt af “knowingness” tilbage. Det blev tydeligt, at både tilfredshed og utilfredshed udgik fra denne kilde. Lysstyrke og sløvhed – disse forskelle udsprang af den samme oprindelse.

Så, i et spontant øjeblik, besvarede Dhamma spørgsmålet. Dhamma opstod pludseligt og uventet, som om det var en stemme i hjertet: “Uanset om det er sløvhed eller lysstyrke, tilfredshed eller utilfredshed, så er alle sådanne dualiteter ikke-selv.” Betydningen var klar: Giv slip på alt. De er alle sammen ikke-selv.

Pludselig blev sindet helt stille. Efter utvetydigt at have konkluderet, at alt uden undtagelse er ikke-selv, havde det ikke plads til at manøvrere. Sindet faldt til ro – ubevægeligt og stille. Det havde ingen interesse i selv eller ikke-selv, ingen interesse i tilfredshed eller utilfredshed, lysstyrke eller sløvhed. Sindet befandt sig i centrum, neutralt og roligt. Det virkede uopmærksomt, men i virkeligheden var det fuldt bevidst. Sindet var simpelthen suspenderet i en stille og rolig tilstand.

Så, fra denne neutrale, ubevægelige sindstilstand, blev eksistensens kerne – kernen i den vidende – pludselig adskilt og faldt væk. Efter endelig at være blevet frataget al selvidentitet blev lysstyrke og sløvhed og alt andet pludselig revet fra hinanden og ødelagt en gang for alle.

I det øjeblik, hvor sindets grundlæggende vildfarelse vendte og faldt væk, så himlen ud til at styrte ned, mens hele universet rystede og skælvede. Da al vildfarelse blev adskilt og forsvandt fra sindet, virkede det, som om hele verden var faldet bort og forsvundet sammen med den. Jorden, himlen – alt kollapsede på et øjeblik.

Den 15. maj samme år blev den 9-årige forudsigelse fra min tidligere vision fuldt ud realiseret. Jeg nåede endelig frem til den sikre ø midt i det store hav.

Flere år senere, mens jeg boede på Baan Huay Sai, oplevede jeg endnu et fantastisk syn. Jeg svævede højt oppe i himlen og så alle fortidens buddhaer strække sig ud foran mig. Da jeg kastede mig ned foran dem, blev alle buddhaerne forvandlet til solide guldstatuer i naturlig størrelse. Jeg hældte velduftende vand over og udførte et rituelt bad af alle de gyldne buddhaer.

Mens jeg svævede tilbage til jorden, så jeg en enorm menneskemængde, der strakte sig til horisonten i alle retninger. I det øjeblik begyndte dyrebart helligt vand at strømme fra mine fingerspidser og fra mine håndflader og sprøjtede ud i alle retninger, indtil det havde overhældt hele menigheden.

Da jeg svævede over jorden, kiggede jeg ned og så min mor sidde i mængden. Hun kiggede op og bønfaldt mig: “Søn, vil du gå? Går du?” Jeg svarede: “Når jeg er færdig, tager jeg af sted, men du venter her.”

Da jeg var færdig med at sprøjte vievand i alle retninger, svævede jeg ned på jorden. Min mor havde bredt en måtte ud på jorden foran sit hus, så jeg satte mig ned og underviste hende i Dhamma.

Da jeg senere tænkte over dette syn, gik det op for mig, at jeg var nødt til at ordinere min 60-årige mor som hvidklædt nonne. Jeg ønskede at give hende den bedst mulige mulighed for åndelig udvikling i de år, hun havde tilbage. Så jeg sendte hende hurtigt et brev, hvor jeg rådede hende til at begynde at forberede sig på en nonneordination.

Mit fødested lå i Udon Thani-provinsen, flere hundrede kilometer fra Baan Huay Sai. Da jeg ankom til landsbyen Baan Taad, fandt jeg min mor, som glædede sig til sit nye liv. Vi gik straks i gang med at forberede hendes ordination. I erkendelse af, at min mor var for gammel til at vandre med mig gennem skovene, ledte jeg efter et passende sted i nærheden af Baan Taad-landsbyen til at etablere et skovkloster. Da en onkel til min mor og hans venner tilbød et stykke skovjord på 70 hektar cirka en kilometer syd for landsbyen, tog jeg taknemmeligt imod det. Jeg besluttede at slå mig ned der og bygge et kloster, hvor både munke og nonner kunne leve i fredelig afsondrethed. Jeg bad mine tilhængere om at bygge en simpel græsdækket mødesal af bambus og små bambushytter til munkene og nonnerne.

Den vision, jeg havde om at undervise min mor, foregreb etableringen af Baan Taad Forest Monastery, som fuldstændig ændrede mit liv for altid. Før det strejfede jeg omkring, som det passede mig. Efter hvert regnvejrsretreat forsvandt jeg bare ind i skoven, tilfreds som en fugl, der kun har sine vinger og sin hale at passe på. Derefter boede jeg på mit kloster og passede min mor til den dag, hun døde.

Til sidst begyndte munkene at samle sig omkring mig i større og større antal, og jeg lærte dem at være beslutsomme i deres praksis og at opretholde Ajaan Munns linje med forsagelse, streng disciplin og intensiv meditation. Selv om jeg har ry for at være hård og kompromisløs, er flere og flere praktiserende munke kommet til Baan Taad Forest Monastery i årenes løb og har forvandlet det til et blomstrende center for buddhistisk praksis.

Den enorme skare af mennesker i min vision begyndte at blive en realitet. Lidt efter lidt begyndte min undervisning at sprede sig, indtil den nåede vidt omkring. Nu kommer folk fra hele Thailand og hele verden for at høre Luangta Mahā Boowa udlægge Dhamma. Nogle rejser hertil for at høre mig tale personligt; andre lytter til optagelser af mine taler, som sendes over hele Thailand i radioen og på internettet.

Efterhånden som jeg blev ældre, blev min eksponering i det offentlige liv i Thailand større for hvert år, der gik. Da den økonomiske krise ramte i 1997, trådte jeg til for at hjælpe med at løfte nationen op fra mørkets dybder: det vil sige fra grådighed på det ene niveau i samfundet og fra fattigdom på det andet. Jeg ønskede, at thailænderne skulle fokusere på årsagerne til krisen, så de ved at kende årsagerne kunne ændre deres adfærd og forhindre, at en sådan begivenhed gentog sig. Så jeg brugte Help the Nation-kampagnen ikke kun til at skaffe guld til statskassen, men endnu vigtigere som et middel til at udbrede Buddhas lære til en bredere del af det thailandske samfund i en tid, hvor mange thailændere er ved at miste kontakten med de buddhistiske principper.

Jeg har gjort mit yderste for at hjælpe samfundet. I mit hjerte har jeg ingen følelse af mod og ingen følelse af frygt; ingen ting som gevinst eller tab, sejr eller nederlag. Mine forsøg på at hjælpe mennesker stammer udelukkende fra kærlig medfølelse. Jeg ofrede alt for at opnå den højeste Dhamma, som jeg nu underviser i. Jeg mistede næsten livet i min søgen efter Dhamma og krydsede dødens tærskel, før jeg kunne proklamere den Dhamma, jeg havde realiseret, for verden. Nogle gange taler jeg dristigt, som om jeg var en sejrende helt. Men den højeste Dhamma i mit hjerte er hverken dristig eller frygtindgydende. Den har hverken gevinst eller tab, hverken sejr eller nederlag. Derfor udspringer min undervisning af den reneste form for medfølelse.

Jeg kan forsikre dig om, at den Dhamma, jeg underviser i, ikke afviger fra de sandhedsprincipper, som jeg selv har erkendt. Buddha underviste i det samme budskab, som jeg formidler til jer. Selv om jeg på ingen måde kan sammenlignes med Buddha, er bekræftelsen på den erkendelse lige her i mit hjerte. Alt, hvad jeg fuldt ud har indset i mig selv, stemmer overens med alt, hvad Buddha lærte. Intet af det, jeg har indset, modsiger Buddha på nogen måde. Den undervisning, jeg præsenterer, er baseret på sandhedsprincipper, som jeg for længst helhjertet har accepteret. Det er derfor, jeg underviser folk med så stor energi, mens jeg spreder mit budskab over hele verden.

Om – Thailandsk Skovtradition

SIDEN BUDDHAENS TID har munke trukket sig tilbage til skovenes og bjergenes dybder for at søge fysisk isolation, der kunne hjælpe dem med at udvikle meditation og indse sandheden i Buddhas lære. Disse munke levede et liv i enkelhed, nøjsomhed og flittig indsats.

Buddha selv blev født i skoven og blev oplyst i skoven; han underviste i skoven og døde i skoven. Buddha boede ofte i skove, både under sin åndelige søgen og efter sin oplysning. I Pāli-diskurserne instruerede Buddha ofte sine disciple i at opsøge skovens afsondrethed som de steder, der var bedst egnet til at rense sindet for al besmittelse. Mange af hans største disciple, såsom den ærværdige Aññā-Kondañña og den ærværdige Mahā Kassapa, var strenge skovboere, der opretholdt en streng, forsagende livsstil. Disse tidlige “skovmunkes” praksis var indbegrebet af Buddhas lære og eksemplificerede hans vej til befrielse.

Genoplivningen af skovtraditionen var et forsøg på at nå tilbage til de sidste århundreder før den moderne æra og genoplive de gamle standarder for buddhistisk praksis, som manglede i det moderne klosterliv. Der opstod en bevægelse, hvor munke vendte tilbage til det grundlæggende i livet i skoven, moralsk disciplin og meditation i søgen efter Buddhas vej til oplysning. Disse skovmunkes målbevidste beslutsomhed førte til fremkomsten af den nuværende skovtradition i det nordøstlige Thailand.

Fremkomsten af den thailandske skovtradition forbindes i høj grad med Ajaan Munn Bhūridatto og hans lærer, Ajaan Sao Kantasīlo. Begge var sønner af bønder i Thailands nordøstlige region. Ajaan Munn blev født i 1870’erne i Ubon Ratchathani-provinsen nær grænsen til Laos og Cambodja. Han blev oplært af den berømte skovmunk Ajaan Sao og praktiserede intensivt meditation, hvorefter han kastede sig ud i et liv med asketisk vandring og meditationspraksis i den enorme vildmark, der dækkede den nordøstlige region på det tidspunkt. Ajaan Munn blev en stor lærer og et eksempel på en høj standard for adfærd. Næsten alle de dygtige og ærede meditationsmestre i Thailand i det 20. århundrede var hans direkte disciple.

Ajaan Munns liv var indbegrebet af det buddhistiske ideal om den vandrende munk, der er opsat på forsagelse og ensomhed, og som vandrer alene gennem skove og bjerge på jagt efter afsidesliggende steder, der tilbyder krop og sind et roligt, stille miljø, hvor man kan praktisere meditation med det formål at overskride al lidelse. Det var et liv, der blev levet helt uden for døren, og som var prisgivet elementerne og vejrets luner. I et sådant miljø udviklede en skovmunk en dyb værdsættelse af naturen. Hans hverdag var fuld af skove og bjerge, floder og vandløb, huler, overhængende klipper og store og små vilde skabninger. Han bevægede sig fra sted til sted ved at vandre ad ensomme vildmarksstier i fjerntliggende grænseområder, hvor befolkningen var sparsom og landsbysamfundene langt fra hinanden. Da hans levebrød afhang af de almisser, han indsamlede fra de små bosættelser, vidste en skovmunk aldrig, hvor hans næste måltid ville komme fra, eller om han overhovedet ville få noget mad.

En buddhistisk munks livsstil er baseret på idealet om et liv som hjemløs vandrer, der giver afkald på verden og forlader hjemmet, klæder sig i klæder lavet af kasseret stof, lever af almisser og tager skoven som sin bolig. Dette ideal om den vandrende skovmunk, der er optaget af Buddhas traditionelle åndelige søgen, er indbegrebet af den thailandske skovtraditions livsstil.

I 1950’erne var denne livsstil kommet under konstant trussel, da verden uden for skoven begyndte at have en betydelig indflydelse på de thailandske skovmunkes vandringstradition. Den hurtige afskovning i den periode fik skovmunkene til at ændre og til sidst indskrænke deres vandrende livsstil. Efterhånden som det geografiske miljø ændrede sig, begyndte etablerede lærere som Ajaan Mahā Boowa at etablere permanente klostersamfund, hvor skovmunke nemt kunne videreføre Ajaan Munns slægt og stræbe efter at opretholde dyderne forsagelse, streng disciplin og intensiv meditation. Praktiserende munke søgte i stort tal til disse skovklostre og forvandlede dem til store centre for buddhistisk praksis. I Baan Taad Forest Monastery, Ajaan Mahā Boowas klostersamfund i Udon Thani, opstod der spontant et religiøst center, skabt af de studerende selv, som kom af rent åndelige grunde i håb om at modtage undervisning fra en ægte mester. I de følgende år fik de mange vestlige munke, der kom til Ajaan Mahā Boowa, mulighed for at tage helhjertet del i denne unikke religiøse oplevelse.

Den thailandske skovtradition er den gren af Theravāda-buddhismen i Thailand, der mest trofast holder sig til den oprindelige klosterkodeks, som blev fastlagt af Buddha. Theravāda betyder de ældres lære og indebærer en streng overholdelse af Buddhas oprindelige lære og hans regler for klosterdisciplin. Skovtraditionen lægger også vægt på meditativ praksis og stræben efter at opnå oplysning som fokus for klosterlivet. Skovklostre er primært orienteret mod at praktisere Buddhas vej til kontemplativ indsigt, herunder at leve et liv med forsagelse, streng disciplin og meditation for fuldt ud at opnå den indre sandhed og fred, som Buddha underviste i.

At leve et liv i nøjsomhed giver skovmunkene mulighed for at forenkle og forfine deres sind. Denne forædling giver dem mulighed for klart og direkte at udforske de grundlæggende årsager til lidelse i deres hjerter og for indadtil at kultivere den vej, der fører til frihed fra lidelse, og dermed opnå den højeste lykke. At leve sparsomt og med få ejendele giver skovmunkene glæden ved et ubelastet hjerte og hjælper dem med at undertrykke og til sidst fjerne grådighed, vrede og vildfarelse fra deres hjerter.

Om – Baan Taad Skovkloster

FOR NÆSTEN 2.600 ÅR SIDEN I NORDINDIEN forlod en ung prins paladsets luksus og begyndte et liv som hjemløs vandrer i skoven for at finde frihed fra lidelserne i cyklussen af fødsel, aldring, sygdom og død. Efter seks års søgen vågnede han op til denne frihed, mens han sad under Bodhi-træet. Resten af sit liv underviste han i vejen til oplysning til alle, der var interesserede. Da han døde – igen i skoven – havde han etableret et stort lærdomskompleks samt et organiseret fællesskab af disciple, der var dedikeret til at følge vejen til frigørelse og derefter undervise andre i den.

Historien registrerer hans navn som Buddha og hans lære som buddhisme. Men han kaldte selv sin lære for “Dhamma og Vinaya”. Dhamma er indbegrebet af perfekt harmoni, som eksisterer i sig selv, uafhængigt af alle fænomener, men som alligevel gennemsyrer alle aspekter af den levende eksistens. Dhamma er således tingenes rette naturlige orden, der danner det underliggende grundlag for al eksistens. Dhamma omfatter også de grundlæggende principper, der er essensen af Buddhas lære, herunder de adfærdsmønstre, der bør praktiseres for at harmonisere sig selv med tingenes rette naturlige orden. Vinaya betyder disciplin, reglerne for rigtig levevis, som fremmer harmoni og trivsel i fællesskabet af dem, der er hengivne til Dhammas vej.

I årenes løb har utallige grupper og enkeltpersoner bestræbt sig på at leve i overensstemmelse med Dhamma og Vinaya for at opnå frihed fra verdens lidelser. Mange af dem har lagt det almindelige samfundsliv bag sig og er gået ind i skoven for at komme tættere på det naturlige miljø, der dannede rammen om Buddhas egen søgen og gav inspiration til hans oplysning.

Baan Taad Forest Monastery i det nordøstlige Thailand er et klostersamfund, der blev grundlagt af den ærværdige Ajaan Mahā Boowa Ñānasampanno med netop det formål. Her indretter buddhistiske munke deres liv i overensstemmelse med læren og disciplinen – en livsstil, der praktiseres i et miljø, der er befordrende for søgen efter befrielse fra lidelse.

I 1955 vendte Ajaan Mahā Boowa tilbage til sin hjemby Baan Taad efter at have levet en omflakkende livsstil i årevis for at tage sig af sin aldrende mors åndelige behov. Han slog sig ned med nogle disciple i et nærliggende skovområde, som blev omdrejningspunktet for et nyt klostersamfund. Det fik navnet Wat Pa Baan Taad (Baan Taad Forest Monastery) efter landsbyen Baan Taad, som støttede det. Beliggenheden gjorde det muligt for hans mor at komme og leve som nonne på klosteret. Styrken og den kompromisløse beslutsomhed i hans Dhamma-praksis tiltrak andre munke, der var dedikerede til meditation. Træningen på Baan Taad Forest Monastery var på det tidspunkt ret barsk og forbudt. Ajaan Mahā Boowa pressede ofte sine munke til det yderste og testede deres udholdenhed, så de kunne udvikle tålmodighed og beslutsomhed. Og der blev lagt særlig vægt på streng overholdelse af Vinaya-reglerne. Som han sagde:

“Dette kloster har altid været et sted for meditation. Siden begyndelsen har det været et sted, der udelukkende var dedikeret til at udvikle sindet. Jeg har ikke ladet nogen anden form for arbejde forstyrre det fredelige miljø her. Hvis der skal udføres andet arbejde, har jeg gjort det til en regel, at det ikke tager mere tid, end det er absolut nødvendigt. Baan Taad Forest Monastery er et meditationsfællesskab. Vi er meditationsmunke. Det primære arbejde for en meditationsmunk blev givet til ham på dagen for hans ordination – i sin helhed. Dette er en munks virkelige arbejde. Det undervises i en form, der passer til den lille tid, der er til rådighed under ordinationsceremonien; det vil sige fem meditationsobjekter, der skal læres udenad i forlæns og baglæns rækkefølge. Derefter er det op til den enkelte at betragte dem og udvikle dem i sin meditation efter bedste evne. I begyndelsen er en munks arbejde ganske enkelt: kesā-hår på hovedet, lomā-hår på kroppen, nakhā-negle, dantā-tænder og taco-hud, der omslutter kroppen. Dette er det sande arbejde for de munke, der praktiserer i overensstemmelse med Dhamma-principperne, som blev undervist af Buddha.”

Disse fem dele af kroppen, som der undervises i under ordinationsceremonien, bliver genstand for meditation. Den nyordinerede munk opfordres til at betragte dem for at blive bevidst om kroppens sande natur – som noget, der ikke i sig selv er smukt eller ønskværdigt; men i stedet noget, der er forgængeligt, underlagt forandring og opløsning, og som ikke på nogen måde er en selv. Disse fem dele udgør kroppens ydre overflade. Normalt kan de vække begær og tilknytning i sindet. Men når kroppen analyseres og overvejes ordentligt, udvikler sindet gradvist en stærk følelse af afstandtagen til den menneskelige form, og de ønsker, der er forbundet med den, begynder at svækkes og opløses. Sindet er derefter frit til at hellige sig mere subtile aspekter af meditation i søgen efter mere varige og værdifulde former for lykke. Ajaan Mahā Boowa byggede sit kloster til netop dette formål.

Langs Khon Kaen-Udon Thani-motorvejen, ved kilometerstolpe 555, syv kilometer fra byen Udon Thani, er der et vejkryds foran landsbyen Baan Kham Gling. Et skilt med en pil viser den asfalterede vej, der fører til landsbyen Baan Taad. Otte kilometer længere nede ad vejen, på den anden side af Baan Taad-landsbyen, ligger et stykke land, som er køligt, skyggefuldt og stille. Det er dækket af tyk, velplejet skov og beskyttet mod uønsket indtrængen af en betonmur, der omkranser hele klosteret. Siden klosteret blev oprettet i 1955, har skovens uberørte tilstand været den samme – frodig med mange forskellige slags vegetation og hjemsted for mange slags skovdyr. Den overordnede udsigt er en skovbakke omgivet af rismarker. Det er et af de eneste uspolerede skovområder, der er tilbage i Meung-distriktet i Udon Thani-provinsen.

“Da klosteret blev grundlagt, var der tre tigre og tre leoparder, som jævnligt kom og gik. Leoparderne gik rundt i munkenes boliger, men havde ingen interesse i mennesker, kun i hundene. De var vant til at spise tamme dyr som hunde, så hver gang de hørte en menneskestemme, sneg de sig ind og kiggede sig omkring. Hvis de ikke fandt nogen hunde, blev de ikke hængende længe – de smuttede hurtigt væk. Men når de fandt en hund, blev de ved med at følge efter den, indtil de fangede den. De sneg sig rundt og lå stille og roligt på lur. Så snart hunden ikke var på vagt, sprang de straks på den. Dette er typisk leopardadfærd. Så de blev ofte set luske rundt i klosterets beboelsesområder. Hvordan vidste vi det? Bliver områderne omkring hver bolig ikke fejet rene hver dag? Selv hvis der løber en mus forbi, ved vi det. Og det var store katte, så hvordan kunne vi undgå at se deres spor?”

Vildmarken omkring klosteret forsvandt, da området gradvist blev ryddet til fordel for dyrkning. Den skov, der er tilbage inde på klosterområdet, er kun en rest af, hvad skoven engang var. Baan Taad Forest Monastery har forsøgt at bevare denne resterende skov i sin oprindelige, naturlige tilstand, så munke, novicer og lægfolk kan gøre brug af dens ro til at praktisere den Dhamma, som Buddha lærte dem. Som Ajaan Mahā Boowa har undervist gentagne gange:

“Rukkha-mūla-senāsanam – at bo ved foden af et træ: Det er, hvad Buddha instruerede munkene i at gøre. Rukkha-mūla-senāsanam nissāya pabbajjā… I oversættelse kommer dette citat fra Buddha til at lyde som lidt mere end en formalitet. “Alle vi, der er gået ud for at blive ordineret som munke, bør være afhængige af foden af et træ, kanten af en skov, en bjergside, en hule eller en overhængende klippe som vores opholdssted. Vi bør bestræbe os på at opretholde denne praksis resten af vores liv…’”

Men i årenes løb udviklede der sig en livsstil med seriøs meditationspraksis omkring den oprigtige indsats for at gøre denne lære til virkelighed – og ikke bare en formalitet. Som følge heraf fortsætter livet her med den største enkelhed – man nøjes med den smule, man har – og med stor tilfredshed.

I begyndelsen var klostrets grænse ikke indhegnet. Men for at beskytte de mange skovdyr, der søgte tilflugt i skyggen og roen på området, og for at forhindre udefrakommende i at komme ind på området og forstyrre munkenes afsondrethed, blev der bygget en betonmur rundt om ejendommen. Denne mur bevarer et naturligt fristed, der giver ro og beskyttelse til skovens skabninger samt den nødvendige ro, som munke, novicer og lægmediterende har brug for, når de forsøger at frigøre sig fra mentale urenheder og opnå den fulde frigørelse af Nibbāna.

Når vi går gennem porten ind til området, finder vi løvtræsskove med tæt vegetation på begge sider af indkørslen. Klostrets atmosfære er behageligt skyggefuld, rolig, ren og velordnet – og afspejler indbyggernes rolige og målbevidste sind. Der er ingen generende lyde, der forstyrrer det meditative miljø. De eneste lyde, der høres, er de lejlighedsvise kald fra skovens dyr og andre naturlyde.

Da vi kommer ind i klosteret, er det første, vi lægger mærke til, den store sāla eller mødesal, hvor munkene samles hver morgen til deres måltid. Den er bygget af hårdt træ og har en rektangulær form – dens dimensioner er ca. 70 gange 50 meter. Den er hævet fra jorden på træstolper til en højde omkring øjenhøjde. Gulvet – også af hårdt træ og meget poleret – er bygget i tre niveauer. Allerbagerst i sālaen er der en bred, hævet platform, som huser Buddha-billedet, og i det ene hjørne er der bygget et opbevaringsrum.

Der er tre trapper, som fører op til sālaen: den største er foran sālaen, og der er to mindre trapper bagved i venstre og højre side. Langs begge sider af sālaen står store betontanke, der bruges til at opbevare regnvand. Der er tre tanke på hver side.

Området umiddelbart omkring sālaen er ryddet for vegetation og belagt med komprimeret grus for at give plads til at gå og til at parkere biler. Tæt skov omkranser den ydre perimeter af hele sāla-området. Et luftfoto af sāla-området viser en trekantet lysning, der er omgivet af skov på alle sider.

Den første sāla var oprindeligt ret lille og blev bygget i 1955. Den var konstrueret af bambus med et stråtag. Fire år senere blev den udvidet og genopbygget med mere holdbart hårdt træ. I 1961 blev der tilføjet fløje på begge sider af sālaen, hvilket gav ekstra gulvplads til at rumme det stigende antal lægfolk. Med denne tilføjelse fik sālaen sin nuværende form. Senere, på grund af den skade, termitter havde gjort på de oprindelige træstolper, blev fundamentstolperne skiftet fra træ til beton. Dette skift forhindrede enhver fremtidig forringelse i at opstå. Under sālaen er der et stort, åbent område, som bruges til almindelig opbevaring.

Sāla-bygningen er en meget enkel struktur. Der er ikke noget overdrevent eller ekstravagant i dens design – hver del har en nødvendighed og et formål. Den bruges til en række forskellige klosterfunktioner: Hver morgen samles munkene der for at spise deres ene daglige måltid; munkene samles der for at lytte til lærerens instruktioner; munke og lægfolk bruger den til særlige religiøse ceremonier. Sāla bruges som spisesal og som et sted, hvor man både kan modtage og midlertidigt indkvartere munke, novicer og grupper af lægfolk, som kommer for at bo der i kort tid ved forskellige lejligheder.

Når vi træder ind i sālaen fra hovedtrappen, strækker hele salen sig ud foran os. Interiøret er åbent mod elementerne på tre sider. Trægulvet er rent og poleret, så det skinner. Når man kigger ind i sālaen, drages alles øjne mod det store buddhabillede, der er placeret i den fjerneste ende. Bag Buddha-billedet hænger billeder af seniorlærere og respekterede ældre munke, som er højt æret af både munke, novicer og lægfolk. Der er billeder af den ærværdige Ajaan Sao Kantasīlo, den ærværdige Ajaan Munn Bhūridatto, Somdet Phra Sangharāja Vajirañānavong og Chao Khun Dhammachedi.

I vitrinen er der relikvier af den ærværdige Ajaan Sao Kantasīlo, den ærværdige Ajaan Munn Bhūridatto og den ærværdige Ajaan Singh Khantayākhamo fra Wat Pa Salawan. På helligdommen er der billeder af nogle af de meditationsmestre, der fulgte dem i skovmeditationstraditionen. Disse inkluderer: Ærværdige Ajaan Waen Sucinno, Ærværdige Ajaan Khao Anālayo, Ærværdige Ajaan Lee Dhammadharo fra Wat Asokaram og Ærværdige Ajaan Fan Ajāro. Hver morgen og aften viser munkene og novicerne deres respekt for Buddha-billedet, billederne og relikvierne.

En række jordstier fører fra sāla til de områder, der er udpeget som boliger for munkene og novicerne. Munkenes boliger – kaldet kutis – er hytter med et enkelt rum, der enten er bygget af simpel bambus eller mere holdbart hårdttræ. Disse hytter ligger spredt ud over den tætte skov. De ligger ret langt fra hinanden og er adskilt af skovstriber, der er tætte nok til, at beboerne ikke kan se hinanden. Det indre af klosteret, hvor munkene bor, er altid stille og roligt. I modsætning til den umiddelbare nærhed af sālaen må lægfolk ikke færdes der, hvilket gør det muligt for en munk at være alene ved sin kuti uden unødig indblanding.

Typisk bruger en munk det meste af sin dag på at koncentrere sig om sin egen praksis – at udøve siddende og gående meditation i sin egen kuti, som om verden udenfor ikke eksisterede. Han engagerer ikke andre i tomgangssnak, men stræber i stedet efter at følge de meditationsteknikker og asketiske praksisser, som Buddha har undervist i, så godt som muligt.

Kutierne er af to generelle typer: permanente og midlertidige. Kutis af den mere permanente type er få i antal. De er ikke alt for store, men indeholder et mellemstort rum på ca. 3,5 x 4,5 meter med en dør, skoddevinduer og en lille veranda udenfor. Hele strukturen er hævet ca. en meter over jorden. De er solidt bygget, men har et enkelt design og passer fint ind i de naturlige omgivelser. Jorden omkring hver kuti er ryddet for vegetation og er jævn og glat og indeholder stier til gående meditation både foran og bagved. Hele området er godt fejet, rent og pænt. Bag lysningen er der tæt skov, som skjuler kutierne for forbipasserendes øjne. Det er næsten, som om man slet ikke kan se, at der er en bolig der. Ved at bo på denne måde kan munkene hellige sig deres praksis uafbrudt uden frygt for, at folk kommer ind i området og forstyrrer dem.

De fleste af munkenes kutis er mere midlertidige konstruktioner, bygget af bambus eller trærester og med tag af græstørv eller bølgeblik. Disse enkle shelters er nemme at sætte op og er lige store nok til, at en person kan ligge ned. De består af fire stolper, et interimistisk tag og en lille opholdsplatform, der er hævet ca. en meter over jorden for at beskytte mod slanger. Da der ikke er egentlige vægge, hænger munkene gamle klæder på alle fire sider for at beskytte sig mod sol og regn. Kåberne er placeret, så de let kan trækkes op eller lukkes alt efter vejrforholdene. Da vinden kan blæse ind fra alle retninger, er denne type kuti ganske behagelig i den varme årstid. Den er noget mindre behagelig i den kolde årstid og især vanskelig i regntiden. Foran hver kuti er der en sti, som bruges til gående meditation. Skovmunke anser gående meditation for at være en så vigtig del af deres hverdag, at de sjældent forsømmer dette aspekt af deres meditation. Stierne, de bruger til at gå på, er glatte og jævne og er mellem 25 og 30 skridt lange. Stearinlys eller lanterner placeres i begge ender af stierne for at give tilstrækkeligt lys til at gå om natten.

En så enkel livsstil opmuntrer til tilfredshed med at leve med lidt. Inde i kuti’en finder man kun en klot – en stor skovparaply, der kan udstyres med et myggenet – en græsmåtte, et tæppe, en almisseskål, indre og ydre klæder og et par andre små fornødenheder. At praktisere “tilfredshed med lidt” betyder at give afkald på mange af de bekvemmeligheder, som vi normalt forbinder med et behageligt liv. Da livsvilkårene hele tiden ændrer sig, er bekvemmeligheder ikke en pålidelig kilde til lykke. Varig lykke kan kun findes i hjertet. Når de mentale urenheder i form af grådighed, had og vildfarelse er tilintetgjort, er det først da, at hjertet opnår ægte tilfredshed. Disse urenheder skaber en stærk tilknytning til komfort og bekvemmeligheder, og denne tilknytning fører igen til utilfredshed og lidelse. Så munkene undgår unødvendige bekvemmeligheder. For at kunne praktisere og virkelig kende den Dhamma, som Buddha har undervist i, holder munkene deres ejendele på et minimum.

Området, hvor munkene og novicerne bor og praktiserer, er en afgrænset del af klosteret. Normalt må besøgende og pårørende ikke komme ind og slentre rundt, da deres tilstedeværelse kan forstyrre det strenge meditative miljø. Som et kompromis får besøgende lov til at komme ind i området, mens munkene og novicerne er i sāla og indtager deres morgenmåltid, forudsat at besøget foregår stille og respektfuldt for at undgå at forstyrre de fastende munke. Munkene på Baan Taad Forest Monastery faster ofte for at intensivere deres meditationsindsats, og i det tidsrum holder de sig afsondret i deres boligområder.

Den del, hvor munkene bor, udgør hoveddelen af klosteret. De fleste kutis er forbeholdt munkene, men der er også gæstekutis, hvor de, der ønsker at praktisere meditation i klosteret, kan bo midlertidigt. En anden sektion, som ligger til højre for hovedporten og foran sālaen, er forbeholdt kvinder, der kommer til Baan Taad Forest Monastery for at meditere. Denne sektion er opdelt i et køkkenområde, hvor lægfolk kan tilberede mad, og et område med kutis til midlertidige beboere. Da pladsen er begrænset, kan der ikke gives tilladelse til ophold, der ikke er passende lange. Kvindernes område indeholder kutis og stier til gående meditation, som ligner dem, munkene bruger.

Brøndvand bruges til de fleste almindelige formål på Baan Taad Forest Monastery. Vandet kommer fra brønde, der er gravet 30 meter dybe og beklædt med betonringe. Vandet pumpes op fra brønden med håndkraft og distribueres rundt i klosteret i tohjulede trækvogne. På den måde fylder munkene hver eftermiddag de store vandkrukker, der står ved kutierne, ved badeområderne, i toiletrummene og andre steder rundt om i klosteret. Vandet bruges så til at bade og vaske sig med. Regnvand bruges til at drikke. Det opsamles i regntiden og opbevares i de store betontanke, der er placeret på hver side af sālaen og i køkkenområdet. Munkenes kutis har også betontanke eller galvaniserede ståltanke til at opbevare regnvand til drikkevand. Disse tanke indeholder nok vand til at holde hele året.

Klosteret giver altid indtryk af at være pænt, velordnet og roligt. I alle områder er der en følelse af sindsro og ro, som afspejles i sindet hos dem, der bor der. Denne ro opstår naturligt, når de skadelige distraktioner forårsaget af grådighed, had og vrangforestillinger er dæmpet. Kun lydene fra skovens dyr, der lever fredeligt i ly af klosteret, bryder stilheden. Baan Taad Skovkloster er et Dhamma-domæne i bogstaveligste forstand. Det er et eksemplarisk skovkloster, der er rigt på gamle traditioner for buddhistisk praksis, men alligevel fri for moderne bekvemmeligheder som elektricitet og rindende vand. Munkene lever tæt på naturen i enkel ensomhed. Denne ukomplicerede livsstil fremmer den mindfulness, koncentration og visdom, der er nødvendig for at modvirke de mentale urenheder, der hindrer åndelig fremgang.

Selv om mange hengivne støtter ønskede at gøre sig fortjent ved at give munkene forskellige bekvemmeligheder – såsom elektricitet, vandpumper, telefoner og større og mere komfortable kutis – nægtede den ærværdige Ajaan Mahā Boowa at tage imod dem. Han begrundede det med, at disse ting er unødvendige for et liv i meditation. I det verdslige liv anses de for at være en kilde til glæde og lykke; men set i lyset af Buddhas lære anses sådanne bekvemmeligheder for at være forhindringer for en livsstil med streng meditation. På Buddhas tid fandtes de ikke, men alligevel levede munkene meget tilfredse liv, og mange blev fuldt oplyste arahanter. Buddhas disciple hengav sig aldrig til sådanne ting som en erstatning for vejene, frugterne og Nibbāna. Selv om de lindrer nogle af klosterlivets strabadser, opmuntrer afhængighed af sådanne bekvemmeligheder til dovenskab, modløshed og apati. Munke bliver let knyttet til dem, og denne tilknytning bliver en hindring for deres søgen efter sandheden om Dhamma og sandheden om verden. På grund af sin ro og enkelhed giver skovklosteret en atmosfære, der er befordrende for refleksion, et miljø, der er velegnet til at søge efter sand lykke i overensstemmelse med Buddhas lære. Med Ajaan Mahā Boowas ord:

“Glem ikke at holde øje med dig selv. Forsøm ikke at undersøge dit sinds bevægelser: Det bør være din første prioritet. Disse bevægelser er ekstremt hurtige. Sørg for, at de er i overensstemmelse med Dhamma. Nisamma karanam seyyo: Tænk dig grundigt om, før du gør noget. Handl ikke blot ud fra indbildskhed eller begær. Lad være med at handle ud fra en impuls om at tvinge tingene til at være, som du vil have dem. For det meste har vi en tendens til at begå fejl til et punkt, hvor det er helt naturligt at tage fejl. Det skyldes, at vi ikke stopper op og reflekterer. Som buddhister skal vi til enhver tid reflektere over alt, hvad vi gør. Vores begær kender ingen grænser, så vi må sørge for, at fornuften tager føringen. Lad ikke begæret tage føringen. Hvis vi følger vores ønsker, vil de føre os direkte til mere og mere lidelse, uden at vi overhovedet opdager vores fejltagelse. Hvis vi tager fornuften – Dhamma – som vores guide, vil vores ønsker gradvist falde til ro og blive stille, indtil de ikke længere generer os. “Hvad er mine motiver for at handle? Hvor fører de mig hen? Er det rigtigt eller ej? Når vi stiller disse spørgsmål, er fornuften kommet ind i billedet, så begæret må vige og adlyde. Det skal adlyde fornuften. Fra det tidspunkt er det kun fornuften, der fører an. Hvis vi følger den, vil vi sjældent begå fejl.”

Den praksis, som munkene på Baan Taad Skovkloster følger, er baseret på dhutanga-observationer – eller asketisk praksis – som blev anbefalet af Buddha. Disse træningsmetoder blev fulgt af Ajaan Munn, som Ajaan Mahā Boowa altid har haft stor respekt for og beundret, og han omtalte ham som “en, der var som en far og mor for os”. Han guider sine disciple ad den ærværdige Ajaan Munns vej på denne måde:

“Den praksis, som den ærværdige Ajaan Munn fulgte og derefter gav videre til os, er i sandhed den rigtige vej for en meditationsmunk. Det kan der ikke være nogen tvivl om, for disse metoder blev undervist af Buddha – de gamle tekster bekræfter denne sandhed. Vi finder intet falsk eller afvigende i Ajaan Munns lære. En omhyggelig gennemgang af hans lære er nok til at overbevise os om, at han altid havde sunde og anerkendte fortilfælde for den måde, han praktiserede på. Han bragte aldrig sit kald i fare ved blot at gætte sig til tingene. Derfor var hans praksis altid glat, konsekvent og upåklagelig fra start til slut.

“De asketiske praksisser, han lagde vægt på, var: At gå almisserunde hver dag uden undtagelse; kun at spise den mad, der er blevet accepteret i almisserunden; kun at spise ét måltid om dagen; at spise al mad direkte fra almisserunden; at bære klæder lavet af kasseret stof; og at leve i skoven. Der er ikke noget hemmelighedsfuldt eller mystisk ved disse praksisser – de er tydeligt nævnt i skrifterne.

“Ærværdige Ajaan Munn var samvittighedsfuld i den måde, han praktiserede alle de ovennævnte dhutanga-observationer på. Han blev så dygtig og dygtig med dem, at det ville være svært at finde hans lige i denne henseende i dag. Han lagde også vægt på at lære sine disciple at træne sig selv ved hjælp af de samme asketiske metoder. Han instruerede dem i at leve i afsidesliggende vildmarksområder og være tilfredse med lidt. Han lærte dem at betragte deres daglige almisserunde som en højtidelig pligt og rådede dem til at undgå mad, der blev tilbudt senere. Han instruerede sine disciple i at spise al mad blandet sammen i deres skåle og at undgå at spise fra andre beholdere. Og han viste dem vejen ved kun at spise ét måltid om dagen indtil den allersidste dag i sit liv.

“Ajaan Munn var meget opmærksom på den praktiske værdi, som dhutanga-øvelserne havde for praktiserende munke. Han forstod tydeligt, at hver af disse praksisser er et ekstremt effektivt middel til at lukke af for de udgange, som en munks mentale urenheder har tendens til at flyde igennem. Ved hjælp af dhutangaerne kan munkene være sikre på, at deres adfærd ikke vil virke stødende på andre. Hver asketisk praksis fremmer en dydig kvalitet, mens overholdelsen af den minder en munk om ikke at være uforsigtig ved at tænke på måder, der er i modstrid med selve den dyd, han forsøger at udvikle. Når han er på vagt, bliver han straks opmærksom på eventuelle fejlvurderinger, hvilket igen fremmer opmærksomheden, så han kan fange sådanne forglemmelser i fremtiden.

“Den munk, der virkelig praktiserer en eller flere af dhutangaerne, har uundgåeligt et behageligt og værdigt udseende. Hans grundlæggende behov er nemme at få dækket. Hvad han spiser, og hvor han sover, er aldrig et problem for ham. Han er altid tilfreds med de enkle ejendele, han har. Ubelastet af følelsesmæssige bindinger og materielle besiddelser føler han sig mentalt og fysisk opløftet. Dhutangas omfatter kvaliteter ved Dhamma, der er så ekstremt dybe, at det er svært at forstå deres sande omfang.

“Ud over dhutangaerne underviste den ærværdige Ajaan Munn i forskellige metoder til at praktisere meditation, som alle var helt i tråd med, hvad Buddha lærte. For eksempel underviste han i erindring af Buddha og mindfulness af vejrtrækning for at skabe resultater af fred og ro i hjertet. Han underviste i de fire fundamenter for mindfulness og kropskontemplation for at udvikle visdom i hjertet. Han lærte sine disciple at gå dybt ind i hjertet for at opdage sandheden om fødsel, aldring, sygdom og død; og han viste dem, hvordan de kunne udrydde de virkelige årsager til lidelse fra deres eget indre. Han vejledte dem hvert eneste skridt på vejen med præcise instruktioner og rettidige råd. På grund af hans medfølende indsats var mange munke i stand til at opnå fuld oplysning.”

Meditation betyder at træne sindet til at være klogt og upartisk i forhold til grundlæggende principper om årsag og virkning, så vi effektivt kan komme overens med vores egne indre processer og alle andre relaterede forhold. I stedet for at overlade sindet til uhæmmet begejstring, sætter vi vores lid til, at meditation kan tøjle vores uregerlige tanker og bringe dem på linje med det fornuftige – hvilket er vejen til ro og tilfredshed. Sindet, der endnu ikke har gennemgået meditationstræning, svarer til et utrænet dyr, der endnu ikke kan udføre sine opgaver. Det skal trænes til at udføre disse opgaver for at få maksimalt udbytte af sit arbejde. På samme måde bør en person gennemgå mindfulness-træning som et middel til at opnå ro, tilfredshed og forståelse i sig selv.

De, der udvikler meditation som et solidt anker for sindet, nyder at reflektere nøje over alt, hvad de gør. De er ikke tilbøjelige til at tage unødvendige chancer i en situation, de er usikre på, når en fejl kan skade dem selv eller en anden, der er involveret. Meditativ udvikling giver klare fordele, både umiddelbart og i fremtiden; men de mest betydningsfulde er dem, vi oplever her og nu i nuet. Mennesker, der udvikler en evne til meditation, vil få succes med alt, hvad de sætter sig for. De handler ikke halvhjertet, men er velovervejede med øje for de forventede fordele ved et veludført arbejde. På den måde kan folk altid se tilbage med tilfredshed på frugterne af deres arbejde. Da de er solidt funderet i fornuft, har folk, der mediterer, ingen problemer med at kontrollere sig selv. De holder sig til Dhamma som det ledende princip for alt, hvad de gør, siger og tænker. De er opmærksomme på ikke at lade sig friste af de utallige fristelser, der sædvanligvis opstår på grund af begærets urenhed – at ville derhen, at ville herhen, at ville gøre dette, at ville sige dette eller tænke dette – som ikke giver nogen som helst vejledning i, hvad der er rigtigt og forkert, godt og dårligt. Begær er en meget destruktiv besmittelse, som har en tendens til at føre os ud i elendighed på utallige måder. I virkeligheden har vi ingen andre at bebrejde end os selv, så vi må acceptere konsekvenserne som noget beklageligt og forsøge at gøre det bedre næste gang. Kun med tilstrækkelig mental træning kan vi vende denne tendens. Derfor opfordrede Ajaan Mahā Boowa på Baan Taad Forest Monastery altid folk fra alle samfundslag til at praktisere meditation efter bedste evne.