Завършени публикации на Горски Дхамма
Горски Дхамма Незавършени Преводи
За нас – ГОРСКИ ДХАММА КНИГИ
В продължение на много години ГОРСКИ ДХАММА КНИГИ е благотворително издателство на английски преводи, представящи литературните произведения и ученията на Дхамма на почитаемия Аджаан Маха Боова, изключителен учител и майстор на тайландската горска традиция.
Много от книгите на Тхеравадинската Дхамма съдържат надписи: “Само за свободно разпространение” или “Дарът на Дхамма превъзхожда всички други дарове”. Това е така, защото цялата тази вдъхновяваща литература се раздава безплатно. В рамките на общността Горски Дхамма Книги основната част от преводите, редактирането, оформянето и художественото оформление, свързани с нашите книги, са извършени от монаси, монахини и миряни-помощници, които доброволно отделят от времето и енергията си. Справедливо е да се каже, че техните благородни усилия са повлияли дълбоко върху живота на много хора.
Разказът за горската Дхамма започва в началото на 1963 г. с пристигането в горския манастир Баан Таад на Аджан Паняваддхо, който скоро започва да превежда на английски език някои от книгите на Аджан Маха Боова за практиката на Дхамма. Тъй като Аджаан Маха Боова често наричал ученията си “горска Дхамма”, първата книга с учения, която Аджаан Паняваддхо превел и публикувал, била озаглавена “Горска Дхамма”. Вдъхновени от този и други преводи, много хора от Запада идват да живеят и практикуват заедно с Аджан Маха Боова, участвайки с цялото си сърце в уникалния духовен начин на живот на тайландската горска традиция.
Forest Dhamma Books е създаден в Тайланд през 1999 г. като проект за отпечатване и разпространение на английски преводи на книгите на Аджан Маха Боова, посветени на ученията и практиките на тайландската горска традиция. Всички книги са издадени в Тайланд, като всяко отпечатване е финансирано изцяло от обществени дарения. Книгите за Дама бяха отпечатани единствено за безплатно разпространение сред всички заинтересовани читатели. В англоговорящите страни по света Горски Дхамма Книги създаде частни дистрибуторски центрове, които получаваха пратки с нашите публикации (за които нашите дарители заплащаха разходите за доставка и пренос) и ги разпространяваха безплатно сред частни лица, будистки организации и центрове за медитация и уединение. С помощта на даренията, събрани в Тайланд през следващите години, Forest Dhamma Books отпечата над 200 000 будистки публикации на английски език, като всички те бяха разпространени безплатно; много от тях в Съединените щати. Всички книги и други носители на Forest Dhamma са достъпни за безплатно изтегляне от този сайт.
Понастоящем този сайт предлага 16 оригинални книги на английски език, 23 книги на тайландски език, 8 книги, преведени на китайски език, 5 книги на португалски език, 3 книги на немски език, 4 книги на виетнамски език, 4 книги на сингалски език, 3 книги на индонезийски език, 2 книги на испански език, 1 книга на френски език и 1 книга на италиански език. Общо предлагаме 70 будистки заглавия за безплатно изтегляне от тази връзка. В допълнение към това всички наши книги на английски език вече се предлагат на уебсайта като аудиокниги за безплатно изтегляне.
За – Аджаан Паняваддхо
В продължение на четиридесет и една години най-възрастният западен монах, следващ практиката на Аджан Мун, е бил преподобният Аджан Паняваддхо. Аджаан Паня, както го наричали, бил човек с интелектуален блясък, който благодарение на собствените си усилия в медитацията успял да изгради силна духовна основа в сърцето си. Докато проявяваше безкористна отдаденост към задачата да представя Дхамма на Аджан Мунн на многобройните си ученици, неговото спокойно и целенасочено присъствие докосна живота на толкова много хора. Той се превърна в пионер на Западната сангха, чието ръководство повлия на безброй монаси и миряни да практикуват учението на Аджан Мун; и чиито преводи и тълкувания на беседите за Дхамма на Аджан Маха Боова запознаха поколения будисти с Тайландската горска традиция.
Ажан Паня е роден като Питър Джон Морган от уелски родители на 19 октомври 1925 г. Раждането му се случва в щата Майсор в Южна Индия в златните полета на Колар, където баща му работи като минен инженер. На седемгодишна възраст родителите му го изпращат в Обединеното кралство, за да започне официалното си образование. Живее с баба си и дядо си в Уелс, докато останалата част от семейството му не се завръща от Индия няколко години по-късно.
След това семейството му се установява в английския Мидландс, където завършва началното си образование. Заради Втората световна война семейството му е принудено да се премести няколко пъти, преди той да завърши средното си образование. В средата на 20-те си години младият Питър се заразява с туберкулоза по говедата на десния си крак, вероятно вследствие на пиене на заразено мляко. Претърпява няколко неуспешни лечения, преди заразената кост да бъде хирургически отстранена от стъпалото му, което води до срастване на костите на глезена му. Това довело до инвалидност за цял живот, която, макар и да била нещастие в едно отношение, била благословия в друго – не му се наложило да служи в армията по време на войната и така избегнал да си навлече много лоша камма. След това Питър е свободен да продължи образованието си във Фарадей Хаус в Лондон, където завършва електроинженерство точно в края на войната.
След дипломирането си прекарва две години в Индия, където работи като електроинженер в златните мини в Колар. След завръщането си в Англия продължава да работи като инженер още седем години – първо в Стафорд, а след това в Лондон. През този период от живота си Питър започва да се интересува от будизма. Започва да размишлява върху стойността и целта на раждането и живота в този свят в светлината на неизбежното му движение към болести, старост и смърт. Започва да поставя под въпрос самата природа на съществуването и стига до заключението, че популярните религиозни и научни обяснения са сериозно погрешни. В търсене на истината той открива, че учението на Буда предоставя солидна теоретична и практическа основа, която може да послужи като платформа за задълбочено изследване на тези въпроси. Той чете задълбочено будисткото учение и се присъединява към няколко будистки организации. Накрая, вдъхновен от примера на Бхикху Капилавашо, който бил ръкоположен в Тайланд, Питър решава да се откаже от светския живот, за да продължи изцяло търсенето на истината, необезпокояван от бремето на светските грижи. На 31 октомври 1955 г. той е ръкоположен за саманер в Лондонската будистка вихара. Дадено му е името Паняваддхо.
През декември същата година Паняваддхо и още двама саманери отпътуват за Банкок, Тайланд, заедно с бикху Капилавадхо, с намерението да се посветят в бхикху. След като остават в Уат Пакнам с Луанг Пау Сот в продължение на един месец, на 27 януари 1956 г. тримата саманери са надлежно ръкоположени за бхикху.
В средата на юли същата година всички се завръщат в Лондон, където се настаняват в малка вихара, предоставена от English Sangha Trust. Постепенно всички останали се завръщат към светския живот и оставят Бхикху Паняваддхо да се грижи сам за вихарата. Той останал начело на вихарата цели пет години, преди да пристигне друг биккху, който да заеме мястото му. През това време той самоотвержено се посветил на задачата да представя Дхамма по най-добрия начин, не само като преподавал във вихарата, но и като изнасял публични лекции и организирал селски уединения. Същевременно изпълнявал задължението си за монашески живот, като практикувал медитация възможно най-задълбочено и стриктно.
Въпреки това понякога се обезкуражава, тъй като опитът, който придобива по този начин, не е достатъчен, за да премахне съмненията му. Дълбоко усещал липсата на надежден наставник, на добър учител, който да го увери, че благородните цели на учението на Буда са постижими и в съвременната епоха. Имаше ли живи араханти, които да го насочат по пътя към Нибана? Ако успееше да намери такъв водач, той би се посветил с цялото си сърце на тази цел.
За тази цел Бхикху Паняваддхо решил, че трябва да се върне в Тайланд и да потърси благороден учител, който да му се довери напълно. През ноември 1961 г. той отпътува за Тайланд. Първоначално отишъл да живее при почитаемия Аджан Панянанда във Ват Чолапратан близо до Банкок. Докато бил там, помолил свой тайландски приятел да издири най-добрите и най-почитани учители по медитация в страната и да му докладва. В крайна сметка този приятел го завел да се срещне с почитаемия Аджаан Маха Боова, дългогодишен ученик на почитаемия Аджаан Мунн, който бил широко известен като арахант. Впечатлен от решителния характер и дълбоката мъдрост на Аджаан Маха Боова, Бхикху Паняваддхо се премества в неговия манастир, горския манастир Баан Таад в провинция Удон Тани, и става негов предан ученик. Той пристига на 16 февруари 1963 г. и остава да живее там до края на живота си.
Аджан Маха Боова скоро съкратил името си на Паня и оттогава бил известен просто като Аджан Паня. През следващите 41 години той остава близък ученик на Аджан Маха Боова. Казва, че е успял да понесе трудностите на живота в отдалечените джунгли на Североизточен Тайланд главно благодарение на силната вяра, която е имал в Аджан Маха Боова и неговите методи на преподаване. Климатът бил горещ и неудобен, храната била проста и груба, трябвало да преодолее езиковата бариера, а счупеният му глезен го оставял с ограничени възможности за придвижване; но сърцето му било укрепено от вярата му в учителя и постоянството му в практиката. Умът на Аджан Паня естествено се стремял към мъдрост и това му позволявало бързо да напредва в медитацията. С помощта на внимателното ръководство на Аджан Маха Боова разбирането му за Дхамма се задълбочава и става все по-всеобхватно с всяка изминала година.
През 1965 г., по настояване на Аджан Маха Боова, Аджан Паня отново е посветен в Дхаммают Никая. С бъдещия Сангхараджа – Сомдет Пхра Снанасамвара – като негов наставник, на 22 юни същата година той приема повторно ръкоположение във Ват Боуорнивес.
Аджан Па̀нӣ притежаваше много фина и изтънчена природа. Практиката му беше безпогрешна. Винаги бил сдържан и предпазлив и проявявал мъдрост във всичко, което правел. Той не само се развил максимално, но примерният му живот и практика повлияли на много хора от цял свят. От самото начало той работи неуморно за превеждането на съчиненията на Аджан Маха Боова на английски език, като публикува преводи, които се разпространяват безплатно по целия свят. Постепенно той се превръща в източник на сила и вдъхновение за будистите от много страни, които пътуват до Тайланд, за да се срещнат с него. Това важи с особена сила за западните бхикху, които се присъединяват към сангхата в манастира Баан Таад Форест след пристигането му. Той винаги проявяваше безкористна отдаденост към задачата да наставлява тези монаси и те винаги разчитаха на него да ги научи на правилния начин да практикуват будизма.
През 1974 г. Английският тръст на Сангха кани Аджан Маха Боова да посети Лондон, Англия, с намерението да се опита да създаде там Тхеравада Сангха. Аджаан Паня придружава своя учител в Лондон, където помага да се предаде същността на учението на Аджаан Маха Боова за Дхамма на вярващите будисти. Това бил последният път, когато Аджаан Паня се завърнал в Англия. Но въпреки че по това време не е създадена Сангха, тяхното вдъхновяващо присъствие полага основите на бъдещата английска Сангха.
Познанията му в областта на техниката се превръщат в ценна придобивка за манастира. От момента на пристигането си той участва в почти всеки строителен проект, осъществяван в горския манастир Баан Таад, като често сам разработва проекта и контролира строителството. Аджан Маха Боова имал толкова голяма вяра в неговата мъдрост и инженерни умения, че рядко поставял под въпрос преценката на Аджан Пана по тези въпроси. Независимо дали ставаше дума за електротехника или механика, за строителство или електроника, той ги беше усвоил по собствена инициатива и можеше да ги прилага с умение и изящество, които постоянно удивляваха неговите събратя монаси. Лекотата, с която горският манастир Баан Таад се превърна от обикновен горски манастир в процъфтяващ монашески център, е свидетелство за способността на Аджан Паня да управлява ресурсите на горския манастир, като същевременно опазва неговите традиции и медитативна среда.
През септември 2003 г. се появяват първите симптоми на заболяване, което в крайна сметка води до смъртта му. Той е диагностициран с рак на дебелото черво и решава да се лекува с природни билкови средства. Изглеждаше невъзмутим от състоянието си и се чувстваше напълно сигурен, че лекарствата действат. През следващите девет месеца ракът сякаш постепенно регресирал, но през юни 2004 г. се появил отново и започнал бързо да се разпространява. С наближаването на смъртта той проявяваше голямо спокойствие, като никога не проявяваше загриженост за влошеното състояние на тялото си. Аджан Паня почина в пълна тишина в 8:30 ч. сутринта на 18 август 2004 г. До 79-ия му рожден ден оставаха два месеца. Той умря така, както беше живял – с чисто и просто спокойствие в сърцето си.
Останките на Аджаан Паня са кремирани в горския манастир Баан Таад десет дни по-късно. Погребалната церемония по това време е най-голямото събитие, провеждано някога там – около 50 000 души, включително над 4000 монаси, присъстват, за да отдадат последна почит. В деня на кремацията му се случва нещо необикновено. Небето било ясно и безоблачно. Въпреки това на три пъти в ясното синьо небе се появи кръгла дъга, която всеки път обгръщаше слънцето като голям светещ ореол. За първи път дъгата се появи, когато ковчегът му беше поставен на погребалната клада; по-късно се появи отново, когато се четеше историята на живота му; и за трети път, когато Аджан Маха Боова запали погребалната клада. Сякаш силата на духовните постижения на Аджан Паня накара този образ да отрази дълбочината и финеса на неговата добродетел, за да станат свидетели всички. Това ярко свидетелство за дълбокото духовно пробуждане на Аджан Паня бележи изключително изящния завършек на живота и практиката на един монах, чиято доброта и смирение се излъчват меко от неговото същество, за да обхванат цялата разумна вселена.
За пълната биография на Аджаан Паняваддхо прочетете “Необикновена мъдрост”: в раздела “Книги на английски език” на нашия уебсайт: Животът и учението на Аджаан Паняваддхо.
Похвално слово на почитаемия Аджаан Маха Боова
ПОКЛОННИЯТ АЯН ПАНЯВАДДХО Е АНГЛИЙСКИ МОНХ, който пристига в горския манастир Баан Таад през 1963 г. и остава тук до края на живота си. Той не само развил себе си докрай, но и животът му донесъл голяма полза на хора от цял свят. От деня, в който дойде да остане тук, той се превърна в източник на сила и вдъхновение за будистите от много страни, които започнаха да уважават неговата мъдрост. През годините присъствието му е докоснало живота на безброй хора.
Това важи особено за западните монаси, които идват в горския манастир Баан Таад след пристигането му. Той винаги е показвал безкористна отдаденост към задачата да обучава тези монаси. Те винаги са разчитали на Аджаан Паня да ги научи на правилния начин за практикуване на будизма. Той е действал като пример и наставник на западняците, които са идвали в Тайланд, за да се ръкоположат за монаси и да следват Благородния път на Буда.
Аджаан Паня почина на 18 август в 8:30 ч. Горският манастир Баан Таад се възползва по много начини от неговото присъствие. Аджаан Паня беше обучен инженер с много широки познания за всичко електрическо и механично. Когато му задавах въпрос за някоя машина – независимо дали ставаше дума за кола, влак, самолет или орбитален сателит – той винаги знаеше отговора. Попитах го дали би могъл сам да конструира тези неща, а той отговори, че макар и да разбира по принцип как работят, за конструирането им са необходими фабрика и голяма работна ръка. Един човек никога не би могъл да направи всичко това. Това беше много умен отговор. Познанията му в областта на техниката ни накараха да си помислим, че той трябва да е ядрен учен. Тъй като никога не се затрудняваше да дава ясни и последователни обяснения, имахме чувството, че знае всичко, което трябва да се знае по тези въпроси.
От време на време колата на някого се повреждаше в манастира. Аджан Паня я поправяше веднага, за да може собственикът да се прибере с нея у дома. Той беше експерт в поправката на часовници, касетофони и радиоприемници. Тези от манастира, които имаха нужда от помощ при поправката на тези неща, винаги се обръщаха към Аджан Паня – и той никога не ги разочароваше. Това е една от причините, поради които казвам, че манастирът Баан Таад Форест се е възползвал от неговото присъствие по толкова много начини.
На по-дълбоко ниво Аджан Паня беше страхотен комуникатор. Той отговаряше за инструктирането и обучението на всички чужденци, които идваха в горския манастир Баан Таад. В това отношение смъртта му е огромна загуба за нашия манастир. Неговите инженерни умения няма да ни липсват толкова, колкото преподавателските му умения. Той винаги беше първият човек, който приемаше чуждестранните посетители, и те разчитаха на неговата мъдрост, за да ги напътства. Ученията му за будизма бяха изчерпателни и неизменно правилни.
Аджаан Паняваддхо умрял спокойно и мирно, както подобава на практикуващ монах. Умственото му състояние било отлично и неподлежащо на упрек. Той наистина беше развил силна духовна основа в сърцето си. В това не се съмнявам. Когато почина, той си отиде с тихо достойнство. И аз самият поех цялата отговорност за организацията на погребението му.
Аджан Паня ми каза, че съжалява за едно нещо. Той каза, че е жалко, че западняците, които са толкова умни, когато става дума за светски дела, всъщност са глупави, когато става дума за духовни дела. Въпреки че Учението на Буда превъзхожда всичко, което светът може да предложи, много малко западни хора полагат усилия да го опознаят. Той смята, че това е тяхната собствена камма, тяхното собствено нещастие. Когато хората използват интелигентността си единствено за материални цели, те остават невежи по въпросите с истинско съдържание – в духовно отношение те са много слаби и глупави. Това според него е истинското им нещастие. И е бил напълно прав.
Невъзможно е да приравним светската интелигентност с мъдростта на Дхамма. Оскверненията са едно, а Дхамма – друго. Аджан Паня ми каза, че иска да види интелигентни хора, които да се отвърнат от света и да насочат вниманието си към практикуването на будизма. Ако тези хора практикуват будистка медитация, те биха могли да донесат голяма полза на света, в който живеем. Основното му съжаление е, че толкова малко хора проявяват интерес. Той ги виждаше като много интелигентни в едно отношение и много невежи в друго.
Аджан Па̀нӣ притежаваше много фина и изтънчена природа. Той беше неподлежащ на упрек. През цялото време, докато го познавах, никога не съм имал повод да го порицавам – никога. Винаги беше сдържан и предпазлив и проявяваше мъдрост във всичко, което правеше. Смъртта му е загуба за вярващите будисти навсякъде по света.
За – Ajaan Mahā Boowa
ИСТОРИЯТА НА АДЖАН МАХА БООВА С НЕГОВИТЕ СОБСТВЕНИ ДУМИ:
Майка ми беше удивително търпелива и отдадена жена. Каза ми, че от всичките шестнайсет деца, които е родила, аз съм била най-проблемната в утробата. Или съм бил толкова неподвижен в стомаха ѝ, че тя е мислела, че вече съм умрял, или съм се мятал толкова силно, че е мислела, че съм на ръба на смъртта. Колкото повече наближаваше раждането, толкова по-лоши ставаха тези крайности.
Малко преди да се родя, майка ми и баща ми имаха благоприятен сън. Баща ми сънуваше, че е получил много остър нож със заострен връх, дръжка от слонски бивни и сребърна обвивка. Баща ми се почувства много доволен.
Майка ми пък сънува, че е получила чифт златни обеци, които били толкова красиви, че не могла да устои на изкушението да ги сложи и да се полюбува на себе си в огледалото. Колкото повече се вглеждала, толкова повече я впечатлявали.
Дядо ми разтълкува тези два съня като знак, че животът ми ще протече в една от двете крайности. Ако избера пътя на злото, ще бъда най-страшният престъпник на своето време. Характерът ми щеше да е толкова страховит, че със сигурност щях да се окажа престъпнически бос с невиждана дързост и свирепост, който никога нямаше да позволи да бъде заловен жив и затворен, а щеше да се крие в джунглата и да се бори с властите до смърт.
В другия случай, ако избера пътя на добродетелта, моята доброта ще бъде несравнима. Бих бил длъжен да се ръкоположа за будистки монах и да се превърна в поле на заслуги за света.
Когато пораснах, забелязах, че всички по-големи момчета се женят, и си помислих, че и аз искам това. Един ден в къщата на моя приятел дойде стара гадателка. В хода на разговора моят приятел изригна, че иска да се ръкоположи за монах. Старецът изглеждаше малко раздразнен и след това поиска да види ръката на момчето.
“Нека погледнем линиите на дланта ти, за да видим дали наистина ще станеш монах. О! Погледни това! Няма как да се посветиш в монашество”.
“Но аз наистина искам да ръкоположа!”
“В никакъв случай! Първо ще се ожениш.”
Изведнъж се наканих да попитам стареца за съдбата си, тъй като по това време се надявах да се оженя. Нямах никакво намерение да се ръкополагам. Когато протегнах ръка, старецът я хвана и възкликна: “Това е човекът, който ще ръкополага!”
“Но аз искам да се оженя.”
“В никакъв случай! Линията ви за ръкополагане е пълна. Не след дълго ще бъдеш монах.”
Лицето ми се изчерви, защото изобщо не възнамерявах да бъда монах. Исках да имам съпруга.
Беше наистина странно. След това винаги, когато мислех да се оженя за някое момиче, се появяваше някакво препятствие, което да ми попречи. Дори ми се наложи да избягам, след като се ръкоположих, когато едно момиче, в което преди бях влюбен, ме потърси в манастира, само за да разбере, че току-що съм се преместил на друго място. Ако тя ме беше хванала навреме, кой знае…
Докато растях, нямах особено желание да стана монах. Отне ми известно време да насоча вниманието си към това. Когато бях на двадесет години, се разболях тежко, толкова тежко, че родителите ми постоянно седяха до леглото ми. Физическите ми симптоми бяха тежки. В същото време решението дали да се ръкоположа или не тегнеше над ума ми. Чувствах, че Господарят на смъртта се приближава към мен. Целият ми живот сякаш беше на косъм.
Родителите ми седяха тревожно до мен, без да смеят да говорят. Майка ми, която обикновено беше много разговорлива, просто седеше и плачеше. Накрая и баща ми не можа да сдържи сълзите си. И двамата мислеха, че ще умра тази нощ. Виждайки как родителите ми плачат от отчаяние, аз дадох тържествен обет, че ако се възстановя от тази болест, ще се ръкоположа за будистки монах заради тях. Сякаш в отговор на моята силна решимост симптомите ми започнаха бавно да отшумяват, а на разсъмване изчезнаха напълно. Вместо да умра тази нощ, както се очакваше, аз се възстанових напълно.
Но след като се възстанових, решимостта ми отслабна. Вътрешната ми добродетел продължаваше да ми напомня, че съм дал тържествено обещание да ръкоположа, така че защо отлагам? Изминаха няколко месеца на нерешителност, въпреки че продължавах да признавам, че не съм успял да изпълня решението си. Защо все още не бях ръкоположил? Знаех, че нямам друг избор, освен да ръкоположа. Трябваше да спазя споразумението, което бях сключил с Господаря на смъртта: животът ми в замяна на ръкополагане. Доброволно признах, че ръкополагането е неизбежно. Не се опитвах да го избегна, но ми трябваше катализатор. Този катализатор дойде по време на един откровен разговор с майка ми. И тя, и баща ми ме молеха да се ръкоположа. Накрая сълзите им ме накараха да взема решението, което беляза пътя ми в живота.
Баща ми толкова много искаше да ме ръкоположи, че се разплака. Щом баща ми започна да плаче, аз се стреснах. Сълзите на баща ми не бяха никак малко. Три дни размишлявах върху сълзите на баща ми, преди да взема окончателното си решение. В края на третия ден се обърнах към майка ми и обявих намерението си да се ръкоположа, като добавих условието да ми бъде предоставена свободата да се откажа от одеждите, когато почувствам желание. Дадох да се разбере, че няма да ръкоположа, ако ми бъде забранено да се събличам. Но майка ми беше твърде умна. Тя каза, че ако искам да се съблека веднага след церемонията по ръкополагането, пред очите на всички присъстващи, няма да възрази. Щеше да е доволна да ме види да стоя там в жълти одежди. Това беше всичко, което тя поиска. Разбира се, кой би бил достатъчно глупав, за да се съблече веднага там, пред очите на наставника, в присъствието на цялото село? Майка ми лесно ме надхитри в този случай.
Скоро след ръкополагането си започнах да чета историята на живота на Буда, която веднага събуди силно чувство на вяра в сърцето ми. Борбата на Буда за постигане на Просветление така ме развълнува, че докато четях, по бузите ми се стичаха сълзи. Съзерцаването на мащаба на неговото постижение ми вдъхна горещо желание да се освободя от страданието. За тази цел реших да изуча официално учението на Буда като подготовка за прилагането му на практика. С тази цел дадох тържествен обет да завърша третия клас на обучението по Пали. Веднага след като издържах изпитите за трето ниво на Пали, планирах да следвам пътя на практиката. Нямах намерение да продължавам да уча или да полагам изпити за по-високите нива.
Когато пътувах до Чианг Май, за да взема изпитите си, по случайност почитаемият Аджаан Мун пристигна в Уат Чеди Луанг в Чианг Май по същото време, когато и аз. Веднага щом научих, че е отседнал там, бях обзет от радост. Когато на следващата сутрин се върнах от обиколката си за милостиня, научих от друг монах, че Аджаан Мун е тръгнал за милостиня по определен път и се е върнал по същия път. Това ме накара още повече да копнея да го видя. Дори и да не можех да го срещна лице в лице, щях да съм доволен само да го зърна, преди да си тръгне.
На следващата сутрин, преди Аджан Мун да тръгне на обиколка за милостиня, аз побързах да изляза рано за милостиня и след това се върнах в квартирата си. Оттам наблюдавах пътя, по който щеше да се върне, и не след дълго го видях да идва. С копнеж, който идваше от желанието ми да го видя от толкова дълго време, надникнах от скривалището си, за да го зърна. В момента, в който го видях, в мен се породи чувство на пълна вяра. Чувствах, че тъй като сега съм видял един арахант, не съм пропилял раждането си като човек. Въпреки че никой не ми беше казал, че той е арахант, сърцето ми се убеди твърдо в това в момента, в който го видях. В същото време ме обзе трудно за описване чувство на внезапно въодушевление, от което косите ми настръхнаха.
Когато издържах изпитите си по Пали, се върнах в Банкок с намерението да отида в провинцията, за да практикувам медитация в съответствие с обета си. Но когато пристигнах в Банкок, старшият монах, който беше мой учител, настоя да остана. Той беше силно заинтересован да продължим обучението си по Пали. Опитах се да намеря някакъв начин да се измъкна, защото чувствах, че условията на обета ми са изпълнени в момента, в който издържах изпитите по Пали. При никакви обстоятелства нямаше да уча или да се явявам на следващото ниво на изпитите по Пали.
Моят темперамент е да ценя истинността. Щом съм дал обет, няма да го наруша. Дори животът не ценя толкова, колкото обета. Така че сега трябваше да намеря някакъв начин да изляза да практикувам. По щастливо стечение на обстоятелствата онзи старши монах внезапно беше поканен в провинцията, което ми даде възможност да напусна Банкок, докато той отсъстваше. Ако той беше там, щеше да ми е трудно да замина, защото му бях задължен по много начини и вероятно щях да изпитвам такова уважение към него, че щеше да ми е трудно да си тръгна. Но щом видях шанса си, реших да дам обет тази нощ, като поисках знамение от Дхамма, което да засили решимостта ми да си тръгна.
След като приключих с песнопенията, дадох своя обет: същността му се състоеше в това, че ако излизането ми да медитирам в съответствие с предишния ми обет мине гладко и изпълни стремежите ми, искам да ми се яви необичайно видение – или по време на медитация, или насън. Но ако ми бъде отказана възможността да практикувам или ако след излизането си срещна разочарование, поисках видението да покаже причината, поради която ще бъда разочарован. От друга страна, ако заминаването ми трябваше да изпълни стремежите ми, помолих видението да бъде необикновено странно и удивително. С това седнах да медитирам. Когато през дългия период, в който седях и медитирах, не се появиха никакви видения, спрях да си почивам.
Щом заспах обаче, сънувах, че се нося без усилие над огромен небесен метрополис. Под мен, докъдето погледът стигаше, се простираше изключително впечатляваща гледка. Всички къщи приличаха на кралски дворци, които блестяха ярко, тъй като блестяха на слънчевата светлина, сякаш бяха направени от чисто злато. Прелетях три пъти около метрополиса и след това се върнах на земята. Веднага след като се върнах на земята, се събудих. Беше четири часа сутринта. Бързо станах с чувство на пълнота и удовлетворение в сърцето, защото докато се носех около метрополията, очите ми бяха заслепени от много странни и удивителни гледки. Чувствах се щастлив и много доволен от своето зрение. Помислих си, че надеждите ми със сигурност ще се сбъднат. Никога досега не бях виждал такова невероятно видение, при това съвпадащо толкова добре с моя обет. Наистина се възхитих на видението си тази нощ. Рано сутринта на следващия ден отидох да си взема отпуск от старшия монах, отговарящ за манастира, който с готовност ми даде разрешение да си тръгна.
От самото начало на практиката си бях много сериозна и отдадена – защото съм такъв човек. Не се заигравам. Когато заемам някаква позиция, тя трябва да бъде такава, каквато е. Когато тръгнах да практикувам, в чантата си на рамо имах само една книга – Паймокха. Сега бих се стремил към пълния път и пълните резултати. Планирах да дам всичко от себе си – да отдам живота си. Не възнамерявах да се надявам на нищо по-малко от свобода от страданието. Чувствах се сигурен, че ще постигна това освобождаване още в този живот. Единственото, което исках, беше някой да ми покаже, че пътеките, плодовете и Нибана все още са постижими. Щях да отдам живота си на този човек и на Дхамма, без да задържам нищо. Ако това означаваше смърт, щях да умра, практикувайки медитация. Не бих умрял в пренебрежително отстъпление. Сърцето ми беше заковано като каменен стълб.
Прекарах следващите дъждове в окръг Каккараад в провинция Накхон Ратчасима, защото не бях успял да настигна Аджаан Мун. Веднага щом пристигнах там, започнах да ускорявам усилията си, практикувайки и денем, и нощем; и не след дълго сърцето ми достигна спокойствието на самадхи. Не желаех да върша никаква друга работа, освен работата по медитацията в седнало положение и ходене, затова се насилвах, докато самадхито ми не стана наистина солидно.
Един ден, точно когато умът ми се успокои и концентрира, в медитацията ми се появи видение. Наблюдавах как един облечен в бяло ренегат се приближи и застана на около 6 метра пред мен. Беше внушителен на вид мъж на около петдесет години, безупречно облечен и с необичайно светъл тен. Докато го гледах, той погледна надолу към ръцете си и започна да брои на пръстите си. Броеше един по един пръстите, докато стигна до девет, след което ме погледна и каза: “След девет години ще достигнеш”.
По-късно се замислих за значението на това видение. Единственото постижение, което наистина желаех, беше да се освободя от страданието. По това време вече бях ръкоположен от седем години и едва ли изглеждаше вероятно още две години да ми дадат достатъчно време, за да успея. Със сигурност не можеше да бъде толкова лесно. Реших да започна да броя от годината, в която напуснах, за да започна да практикувам. Според това пресмятане би трябвало да постигна целта си след девет години, по време на шестнадесетото ми дъждовно отстъпление. Ако видението наистина беше пророческо, тогава този срок изглеждаше съвсем разумен.
Когато най-накрая стигнах до почитаемия Аджаан Мун, той ме научи на Дхамма, сякаш идваше направо от сърцето му. Никога не използваше думите: “Може би е така” или “Изглежда е така”, защото знанията му идваха директно от личен опит. Сякаш постоянно повтаряше: “Точно тук. Точно тук.” Къде бяха пътищата, плодовете и Нибана? “Точно тук. Точно тук.” Сърцето ми беше убедено, наистина убедено. Затова дадох тържествен обет: Докато той е жив, няма да го оставя като мой учител. Без значение къде ще отида, ще трябва да се върна при него. С тази решимост ускорих усилията си в медитацията.
Няколко нощи по-късно имах още едно невероятно видение. Сънувах, че съм напълно облечен, нося купата си и шатрата с чадър и следвам обрасла пътека през джунглата. От двете страни на пътеката имаше множество тръни и храсти. Единствената ми възможност беше да продължа да следвам пътеката, която едва-едва представляваше пътека, само колкото да подскаже накъде да вървя.
Скоро стигнах до място, където през пътеката беше паднал гъст храст бамбук. Не можех да видя накъде да продължа. Нямаше начин да го заобиколя от двете страни. Как щях да го преодолея? Оглеждах се тук и там, докато най-накрая видях отвор, малък отвор точно покрай пътеката, точно толкова, че да се промъкна през него заедно с купата си.
Тъй като нямаше друга възможност, свалих връхната си дреха и я сгънах прилежно. Свалих ремъка на купата от рамото си и пропълзях през отвора, като влачех купата си за ремъка и дърпах шатрата с чадъра след себе си. Успях да си пробия път, като влачех купата, шатрата с чадъра и халата след себе си, но беше изключително трудно. Продължих дълго, докато най-накрая се освободих. След това издърпах купата си, докато не премина през нея. Издърпах шатрата и чадъра си и те преминаха. Щом всичко премина благополучно, отново облякох халата, преметнах купата през рамо и си казах: “Сега мога да продължа.”
Следвах тази обрасла пътека още 100 метра. След това погледнах нагоре и изведнъж видях само широко отворено пространство. Пред мен се появи огромен океан. Погледнах през него, но не видях никакъв друг бряг. Виждах само брега, на който стоях, и един малък остров, който се намираше далеч в далечината, като черно петно на ръба на хоризонта. Бях решил да се насоча към този остров. Веднага щом се спуснах до ръба на водата, една лодка се приближи до брега и аз се качих. Лодкарят изобщо не ми говореше. Щом качих купата и другите си вещи в лодката и седнах, лодката потегли към острова, без да ми се налага да казвам и дума. Не знам как стана това. Тя просто се отправи към острова. Не изглеждаше да има някакви смущения или вълни. Плъзгайки се безшумно, пристигнахме за миг – защото все пак това беше сън.
Щом стигнахме до острова, извадих нещата си от лодката и слязох на брега. Лодката веднага изчезна, без да кажа и дума на лодкаря. Преметнах купата си през рамо и се изкачих на острова. Продължих да се изкачвам, докато не видях Аджан Мун, който седеше на малка пейка и чукаше бетел, докато ме гледаше как се изкачвам към него. “Маха”, каза той, “как стигнахте дотук? Откога някой е идвал по този път? Как успяхте да стигнете дотук?”
“Дойдох с лодка.”
“Охо. Тази пътека е наистина трудна. Никой не смее да рискува живота си по този път. Тогава добре. Сега, когато си тук, начукай ми бетела вместо мен.” Той ми подаде бетела си и аз забих – чок, чок, чок. След втория или третия удар се събудих. Чувствах се малко разочарован. Искаше ми се да бях продължил съня, за да видя поне как щеше да завърши.
На следващата сутрин отидох да разкажа видението си на Аджан Мун. Той го разтълкува много добре. “Този сън – каза той – е много благоприятен. Той показва определен модел за вашата практика. Следвайте практиката по начина, по който сте я сънували. В началото ще е изключително трудно. Трябва да положите максимални усилия. Не се оттегляйте. Началната част, в която сте успели да преминете през купчината бамбук: това е трудната част. Умът ще постигне напредък само за да се подхлъзне обратно, отново и отново. Така че дайте всичко от себе си. Никога не се оттегляйте. След като преодолеете това, всичко е широко отворено. Ще стигнете до острова на безопасността без никакви проблеми. Това не е трудната част. Трудната част е тук, в началото.”
Като взех думите му присърце, се съсредоточих върху медитацията си с ново усърдие. По това време самодхито ми беше непостоянно от повече от година, така че медитативната ми практика беше постоянно нагоре-надолу. Отново и отново тя напредваше до пълна сила, за да се влоши както преди. Едва през април открих нов подход, съсредоточавайки се върху темата на медитацията си по нов начин, който направи концентрацията ми наистина солидна. От този момент нататък бях в състояние да седя в медитация по цяла нощ. Умът ми успя да се успокои напълно, което ми позволи да продължа да ускорявам усилията си. Говорейки за трудностите в началните етапи на практиката, които моето видение беше предвидило: тази постоянна борба за овладяване на ума беше най-трудната част за мен.
Един ден – по времето, когато бях изключително предпазлив към Аджан Мън – си легнах по средата на деня и задрямах. Докато спях, Аджан Мун се появи в съня си, за да ми се скара: “Защо спиш като прасе? Това не е свинеферма! Няма да търпя монаси да идват тук, за да учат изкуството да бъдат прасета. Ще превърнете това място в свинарник!” Гласът му изрева, свиреп и заплашителен, уплаши ме и ме накара да се събудя с почуда. Замаяна и разтреперана, изпънах глава през вратата, очаквайки да го видя. По принцип се страхувах от него, но въпреки това се бях принудила да остана с него. Причината беше проста: така беше правилно. Освен това той имаше ефикасен антидот за свине като мен. В паниката си се огледах във всички посоки, но никъде не го видях. Едва тогава започнах да дишам малко по-леко.
По-късно, когато имах възможност, разказах на Аджан Мън какво се е случило. Той много умно обясни съня ми по начин, който облекчи дискомфорта ми: “Съвсем наскоро сте дошли да живеете при учителя и наистина сте решена да се справите добре. Сънят ти просто е отразявал душевното ти състояние. Онова ругателство, което чухте, упреквайки ви, че се държите като прасе, беше Дхамма, която ви предупреждава да не внасяте свински наклонности в монашеството и религията”.
След това се възползвах от всяка възможност да бъда по-усърден. След пристигането си бях чувал Аджан Мун да говори много за аскетичните практики – като например практиката да се приема само храната, получена при обиколката за милостиня. Самият той беше много стриктен в спазването на тези практики. Затова обещах да приема специални аскетични практики по време на дъждовното уединение, които усърдно спазвах. Обещах да ям само храната, която получавах по време на обиколката си за милостиня. Ако някой се опитваше да сложи в купата ми храна извън тази, която бях получил по време на обиколката си, нямаше да я приема и нямаше да се интересувам от нея. Не желаех да правя компромиси с принципите си, ето защо не позволявах на никого да разваля аскетичната ми практика, като слага храна в купата ми – с изключение на Аджан Мун, когото уважавах от цялото си сърце. При него отстъпвах и му позволявах да слага храна в купата ми, когато сметнеше за нужно.
Връщах се от милостинята си и бързо подреждах купичката си, като вземах само малкото количество храна, което планирах да изям – защото по време на дъждовете никога не се засищах. Бях решил да вземам само около 60-70 процента от това, което щеше да ме засити. Така намалих консумацията на храна с около 30 до 40 процента. Не беше удобно да оставам напълно без храна, тъй като винаги имах задължения, свързани с групата. Самият аз бях като един от старшите монаси в групата, по някакъв задкулисен начин, макар че никога не съм го допускал. Участвах в грижите за мира и реда в монашеската общност. Нямах голям стаж – малко повече от десет дъждове – но Аджан Мун беше достатъчно любезен да ми се довери да му помагам да се грижи за монасите и послушниците.
Когато подредих купата си, я поставих встрани от пътя зад седалката си, точно до стената до един стълб. Сложих капака и я покрих с кърпа, за да съм сигурен, че никой няма да сложи храна в нея. Но когато Аджан Мън слагаше храна в купата ми, той имаше хитър начин да го направи. След като му давах храната, която бях приготвил за него, и се бях върнал на мястото си; след като бяхме изпели благословията си и по време на периода на мълчание, когато съзерцавахме храната си – точно тогава го правеше: точно когато се готвехме да ядем.
Тогава бях твърдо решен да не позволявам това спазване да е недостатъчно. Исках практиката ми да е пълна както по отношение на стриктното ѝ спазване, така и по отношение на решимостта ми да се придържам към нея. Но поради любовта и уважението си към Аджан Мун приемах неговите дарове, въпреки че не се чувствах комфортно от това. Но той вероятно виждаше, че в обета ми да спазвам тази практика се крие гордост, затова ми помогна да го огъна малко, за да ми даде нещо за размисъл, като по този начин ме разубеди да бъда твърде твърд във възгледите си. В това се състои разликата между принципа в практиката и принципа в сърцето. Бях прав в усърдието си да следвам строга практика; но в същото време грешах по отношение на нивата на Дхамма, които са по-високи и по-фини от това.
Сравнявайки се с почитаемия Аджаан Мун, видях, че сме много различни. Когато Аджаан Мун разглеждаше нещо, той го разбираше задълбочено и по начин, който беше правилен от всеки ъгъл в сърцето. Той никога не се съсредоточаваше само върху една страна, а винаги използваше мъдростта, за да види по-широката картина. Този урок научих многократно, докато живеех с него.
По този начин обучението при Аджаан Мун не беше просто въпрос на изучаване на учения за Дхамма. Трябваше да се приспособя към практиките, които той следваше, докато те не се запечатат трайно в собствените ми мисли, думи и дела. Дългото съжителство с него ми позволи постепенно да наблюдавам навиците и практиките му и да разбирам причините за тях, докато това знание не се вгради здраво в сърцето ми. Докато живеех с него, изпитвах голямо чувство на сигурност, защото той самият беше цялата Дхамма. В същото време пребиваването в негово присъствие ме принуждаваше да бъда винаги бдителен и сдържан.
Аджаан Мун имал навика да пее всяка вечер в продължение на няколко часа. Една вечер го чух да пее тихо в колибата си и ми се прииска да се промъкна и да го послушам. Исках да разбера какво пее толкова дълго всяка вечер. Но щом се промъкнах достатъчно близо, за да го чуя ясно, гласът му спря и остана безмълвен. Това не изглеждаше добре, затова бързо се отдръпнах и застанах да слушам от разстояние. Едва се отдръпнах, чух как ниският каданс на пеенето му отново започна, но вече твърде слабо, за да се чуе ясно. Затова отново се промъкнах напред – и той отново замлъкна. В крайна сметка така и не разбрах какво пееше. Страхувах се, че ако упорито настоявах да подслушвам, можеше да удари мълния и да се разнесе рязък укор.
Срещнах го на следващата сутрин и отвърнах поглед. Не смеех да го погледна в лицето. Но той ме погледна директно с остър, заплашителен поглед. Научих урока си по трудния начин: никога повече не се осмелих да се промъкна и да се опитам да слушам пеенето му. Страхувах се, че ще получа нещо тежко за неприятностите си.
Бях чувала, че Аджан Мън може да чете мислите на други хора, и това ме заинтригува. Затова един ден реших да го изпитам, за да проверя дали това е вярно. Следобед се поклоних три пъти пред статуята на Буда и заложих в сърцето си следната решимост: ако Аджан Мун знае какво мисля в този момент, нека получи ясен и непогрешим знак, който да разсее всичките ми съмнения.
По-късно следобед отидох в хижата на Аджан Мун, за да му отдам почит. Когато пристигнах, той шиеше кръпки на дрехите си и аз му предложих да му помогна. Щом се приближих до него, изражението му се промени и очите му станаха свирепи. Нещо не ми се струваше наред. Неуверено протегнах ръка, за да взема парче плат, но той бързо го изтръгна от ръцете ми с кратко недоволно мърморене. “Не бъди досадник!” Нещата не изглеждаха никак добре, затова седнах тихо и зачаках. След няколко минути напрегнато мълчание Аджан Мун заговори: “Обикновено практикуващият монах трябва да обръща внимание на собствения си ум и да наблюдава собствените си мисли. Освен ако не е луд, той не очаква някой друг да надникне в ума му вместо него”.
В последвалата дълга тишина се почувствах смирен и умът ми се предаде напълно пред него. Дадох си тържествен обет никога повече да не предизвиквам Аджан Мун. След това почтително помолих за разрешение да му помогна да ушие робата си и той не възрази.
Когато пребивавах при Аджан Мун, имах чувството, че пътищата, плодовете и Нибана са почти на една ръка разстояние от мен. Всичко, което правех, ми се струваше солидно и носеше добри резултати. Но когато го напуснах, за да се скитам сам из гората, всичко се промени. Тъй като умът ми все още нямаше стабилна основа, започнаха да се появяват съмнения. Когато се появяваха съмнения, че не мога да се справя сам, трябваше да тичам обратно при него за съвет. Щом той предложеше решение, проблемът обикновено изчезваше мигновено, сякаш го беше отсякъл вместо мен. Понякога го напусках само за пет-шест дни, когато някой проблем започваше да ме притеснява. Ако не можех да реша проблема в момента на възникването му, се връщах при него още на следващата сутрин, защото някои от тези проблеми бяха много критични. Щом възникнеха, имах нужда от съвет набързо.
Говорейки за усилията в практиката, десетият ми дъжд – от април след деветия дъжд – беше времето, когато положих най-много усилия. През целия си живот никога не съм полагал по-интензивни усилия, отколкото по време на десетите си дъждове. Умът ми се развихри, както и тялото. От този момент нататък продължих да напредвам, докато умът ми не стана твърд като скала. С други думи, бях толкова опитен в самадхи, че умът ми беше непоклатим като скала. Скоро се пристрастих към пълния мир и спокойствие на това състояние на самадхи; дотолкова, че медитативната ми практика се задържа на това ниво на самадхи цели пет години.
След като успях да преодолея пристрастеността си към самадхи, благодарение на тежката Дхамма на Аджан Мун, се заех да изследвам. Когато започнах да изследвам с мъдрост, напредъкът дойде бързо и лесно, защото самадхито ми беше напълно подготвено. Пътят напред беше широко отворен и просторен, точно както беше предсказано в моето видение.
Когато стигнах до шестнадесетото си отстъпление, медитацията ми беше напреднала до степен, в която съзнанието и мъдростта обикаляха около всички външни усещания и всички вътрешни мисловни процеси, щателно изследвайки всичко, без да оставят нито един аспект неизследван. На това ниво на практика вниманието и мъдростта действаха в унисон като колелото на Дхамма, въртящо се в непрекъснато движение в ума. Започнах да усещам, че постигането на целта ми е близо. Спомних си за по-ранното си видение, предвиждащо постигането на целта през тази година, и ускорих усилията си.
Но до края на уединението все още не бях постигнал. Досега виденията ми винаги бяха предсказвали точно, но започнах да подозирам, че това ме е излъгало. Донякъде бях разочарован и реших да попитам един монах, на когото имах доверие, какво мисли за това несъответствие. Той веднага ми отвърна, че трябва да изчисля цяла година: от началото на шестнадесетото отстъпление от дъждовете до началото на седемнадесетото. Това ми даде още девет месеца от шестнадесетата година. Бях въодушевен от обяснението му и се върнах сериозно към работата.
След като беше тежко болен в продължение на много месеци, Аджан Мун почина малко след шестнадесетото ми отстъпление от дъждовете. Аджаан Мун винаги беше близо до мен и готов да ми помогне да разреша съмненията си и да ми даде вдъхновение. Когато се обръщах към него с проблеми, свързани с медитацията, които не можех да разреша сам, тези проблеми неизменно се разсейваха в момента, в който той предлагаше решение. Загубата на Аджан Мун като водач и наставник дълбоко засегна надеждите ми за постижения. Изчезнаха лесните решения, които бях намерил, докато живеех с него. Не можех да се сетя за друг човек, способен да ми помогне да разреша проблемите си в медитацията. Сега бях напълно самостоятелен.
За щастие потокът на Дхамма, който течеше през моята медитация, беше достигнал необратим етап. През май следващата година медитацията ми достигна критична фаза. Когато настъпи решителният момент, времето и мястото престанаха да бъдат важни. Всичко, което се появяваше в ума, беше великолепно, естествено сияние. Бях достигнал точката, в която не ми оставаше нищо друго за изследване. Вече се бях отказал от всичко – остана само това сияние. С изключение на централната точка на излъчването на ума, цялата вселена беше окончателно изоставена.
По онова време изследвах централната точка на внимание на ума. Всички други въпроси бяха разгледани и отхвърлени; оставаше само тази единствена точка на “познание”. Стана ясно, че както удовлетворението, така и неудовлетворението идват от този източник. Яркост и сивота – тези различия произлизаха от един и същ източник.
Тогава, в един спонтанен миг, Дхамма отговори на въпроса. Дхамма се появи внезапно и неочаквано, сякаш беше глас в сърцето: “Независимо дали е сивота или яркост, удовлетворение или неудовлетворение, всички подобни двойствености не са Аз.” Смисълът беше ясен: оставете всичко. Всички те са не-себе-си.
Изведнъж умът стана напълно спокоен. След като бе стигнал до недвусмисленото заключение, че всичко без изключение е не-себе си, той нямаше възможност да маневрира. Умът се успокои – безстрастен и неподвижен. Той не се интересуваше от себе си или не-себе си, от задоволство или неудоволствие, от яркост или сивота. Умът се намираше в центъра, неутрален и спокоен. Той изглеждаше невнимателен, но всъщност беше напълно наясно. Умът просто е спрял в неподвижно, спокойно състояние.
Тогава от това неутрално, безстрастно състояние на ума ядрото на съществуването – сърцевината на познаващия – внезапно се отдели и отпадна. След като окончателно бяха лишени от всякаква самоидентификация, яркостта, сивотата и всичко останало изведнъж бяха разкъсани и унищожени веднъж завинаги.
В мига, в който основната заблуда на ума се преобърна и отпадна, небето сякаш се срути, а цялата вселена се разтресе. Когато цялата заблуда се отдели и изчезна от ума, изглеждаше така, сякаш целият свят е отпаднал и е изчезнал заедно с него. Земята, небето – всичко се срина в един миг.
На 15 май същата година 9-годишното предсказание от предишното ми видение се сбъдна напълно. Най-накрая достигнах безопасния остров в средата на големия океан.
Няколко години по-късно, докато живеех в Баан Хуай Саи, преживях друго невероятно видение. Носейки се високо в небето, видях всички Буди от миналото да се простират пред мен. Когато се поклоних пред тях, всички Буди се превърнаха в солидни златни статуи в естествен размер. Налях благоуханна вода и извърших ритуално къпане на всички златни Буди.
Докато се носех обратно към земята, видях огромна тълпа от хора, която се простираше до хоризонта във всички посоки. В този момент от върховете на пръстите ми и от дланите на ръцете ми започна да струи скъпоценна светена вода, която се разпръскваше във всички посоки, докато не обля цялото събрание.
Докато се носех над земята, погледнах надолу и видях майка си да седи в тълпата. Погледна нагоре и ме помоли: “Сине, ще си тръгнеш ли? Ще си тръгнеш ли?” Отговорих: “Когато свърша, ще си тръгна, но ти почакай тук.”
Когато приключих с разпръскването на светена вода във всички посоки, се спуснах на земята. Майка ми беше постлала постелка на земята пред къщата си, така че седнах и я научих на Дхамма.
По-късно, размишлявайки върху това видение, осъзнах, че ще трябва да ръкоположа шестдесетгодишната си майка за монахиня с бяла престилка. Исках да ѝ дам възможно най-добрата възможност за духовно развитие през оставащите ѝ години. Затова бързо ѝ изпратих писмо, в което я съветвах да започне да се подготвя за монашеско пострижение.
Родното ми място се намира в провинция Удон Тани, на няколкостотин километра от Баан Хуай Сай. Пристигайки в село Баан Таад, намерих майка ми, която нетърпеливо очакваше новия си живот. Веднага се заехме с подготовката за нейното ръкополагане. Като разбрах, че майка ми е твърде възрастна, за да се скита с мен из горите, потърсих подходящо място в околностите на село Баан Таад, където да създам горски манастир. Когато един чичо по майчина линия и негови приятели ми предложиха парче гора от 70 акра на около една миля южно от селото, приех с благодарност. Реших да се установя там и да построя манастир, в който и монасите, и монахините да живеят в мирно уединение. Наредих на моите поддръжници да построят проста бамбукова зала за събрания, покрита с трева, и малки бамбукови колиби за монасите и монахините.
Видението, в което учех майка си, предшестваше създаването на горския манастир Баан Таад, който промени живота ми завинаги. Преди това се движех, както си исках. В края на всяко дъждовно уединение просто изчезвах в гората, доволен като птица, която има само крилата и опашката си, за които трябва да се грижи. След това живеех в манастира и се грижех за майка си до деня, в който тя почина.
В крайна сметка около мен започнаха да се събират все повече монаси и аз ги учех да бъдат решителни в практиката си и да поддържат линията на Аджан Мун – отречение, строга дисциплина и интензивна медитация. Въпреки че имам репутацията на свиреп и безкомпромисен, през годините все повече практикуващи монаси се насочиха към горския манастир Баан Таад, превръщайки го в процъфтяващ център на будистката практика.
Огромната тълпа от хора в моето видение започна да се превръща в реалност. Постепенно, малко по малко, моето учение започна да се разпространява, докато не се разпространи надалеч и на широко. Сега хора от цял Тайланд и от цял свят идват да слушат как Луангта Маха Боова разяснява Дхамма. Някои пътуват тук, за да ме чуят лично; други слушат записи на моите беседи, които се излъчват по радиото и интернет в цял Тайланд.
С напредването на възрастта, с всяка изминала година участието ми в тайландския обществен живот се разширяваше. Когато през 1997 г. настъпи икономическата криза, аз се намесих, за да помогна на нацията да се измъкне от дълбините на мрака: т.е. от алчността на едно ниво на обществото и от бедността на друго. Исках тайландците да се съсредоточат върху причините за кризата, така че, познавайки причините, да могат да променят поведението си, за да предотвратят повторение на подобно събитие. Затова използвах кампанията “Помогни на нацията” не само за събиране на злато за националната хазна, но най-вече като средство за разпространение на учението на Буда сред по-широки слоеве от тайландското общество в епоха, когато много тайландци губят връзка с будистките принципи.
Опитах се да направя всичко възможно, за да помогна на обществото. В сърцето си нямам чувство за смелост и страх; няма такива неща като печалба или загуба, победа или поражение. Опитите ми да помагам на хората произтичат изцяло от любящо състрадание. Пожертвах всичко, за да постигна Върховната Дхамма, която сега преподавам. Почти загубих живота си в търсене на Дхамма, прекрачвайки прага на смъртта, преди да мога да провъзглася на света реализираната от мен Дхамма. Понякога говоря смело, сякаш съм герой-победител. Но Върховната Дхамма в сърцето ми не е нито смела, нито страшна. В нея няма нито печалба, нито загуба, нито победа, нито поражение. Следователно моето учение произлиза от най-чистата форма на състрадание.
Мога да ви уверя, че Дхамма, която преподавам, не се отклонява от онези принципи на истината, които аз самият съм осъзнал. Господ Буда е проповядвал същото послание, което аз ви предавам. Въпреки че по никакъв начин не мога да се сравнявам с Буда, потвърждението на това осъзнаване е точно тук, в сърцето ми. Всичко, което съм осъзнал напълно в себе си, съвпада с всичко, което е преподавал Господ Буда. Нищо от това, което съм осъзнал, не противоречи по никакъв начин на Господ Буда. Учението, което представям, се основава на принципите на истината, които отдавна съм приел с цялото си сърце. Ето защо уча хората с такава енергия, докато разпространявам посланието си по целия свят.
За нас – Thai Forest Tradition
ОТ ВРЕМЕТО НА БУДА монасите са се оттегляли в дебрите на горите и планините, търсейки физическа изолация, която да им помогне в развитието на медитацията и осъзнаването на истината за учението на Буда. Тези монаси са водили живот, изпълнен с простота, строгост и усърдие.
Самият Буда е роден в гората и просветлен в гората; той е преподавал в гората и е починал в гората. Буда често е пребивавал в горите, както по време на духовното си търсене, така и след просветлението си. В беседите в пали Буда често напътствал учениците си да търсят уединението на горските обиталища като места, които са най-благоприятни за пречистване на ума от всички осквернения. Много от най-великите му ученици, като преподобния Аня-Конданя и преподобния Маха Касапа, били строги горски обитатели, които водели строг, отречен начин на живот. Практиките на тези ранни “горски монаси” олицетворявали учението на Буда и били пример за неговия път към освобождението.
Възраждането на горската традиция е опит да се достигне до миналите векове преди модерната епоха и да се съживят древните стандарти на будистката практика, които липсват в съвременния монашески живот. Възниква движение, в което монасите се връщат към основите на горския живот, моралната дисциплина и медитацията в търсене на пътя на Буда към просветлението. Целенасочената решителност на тези горски монаси довежда до появата на днешната горска традиция в Североизточен Тайланд.
Възникването на тайландската горска традиция се свързва най-вече с Аджан Мун Бхуридатто и неговия учител Аджан Сао Кантасило. И двамата са синове на земеделски стопани от североизточния регион на Тайланд. Аджаан Мунн е роден през 70-те години на XIX в. в провинция Убон Ратчатани, близо до границите на Лаос и Камбоджа. Той се обучава при известния горски монах Аджаан Сао, като усилено практикува медитация, а след това се насочва към аскетично странстване и медитативна практика в обширната пустиня, която по това време покрива североизточния регион. Аджаан Мун се превръща във велик учител и пример за високи стандарти на поведение. Почти всички изявени и почитани майстори на медитацията в Тайланд през ХХ век са били негови преки ученици.
Животът на Аджаан Мън е олицетворение на будисткия идеал за странстващ монах, който се стреми към отречение и усамотение, вървейки сам през гори и планини в търсене на уединени места, които предлагат на тялото и ума спокойна и тиха среда за практикуване на медитация с цел преодоляване на всички страдания. Неговият живот е изцяло на открито, на милостта на природните стихии и капризите на времето. В такава среда горският монах развива дълбока признателност към природата. Ежедневието му било изпълнено с гори и планини, реки и потоци, пещери, надвиснали скали и малки и големи диви същества. Той се придвижвал от едно място на друго, като вървял по самотни пътеки в отдалечени гранични райони, където населението било малобройно, а селските общности – далеч една от друга. Тъй като прехраната му зависела от милостинята, която събирал от тези малки селища, горският монах никога не знаел откъде ще дойде следващото му ядене и дали изобщо ще получи някаква храна.
Начинът на живот на будисткия монах се основава на идеала за живот на бездомен скитник, който се отказва от света и излиза от дома, облича се в дрехи от изхвърлен плат, издържа се от милостиня и приема гората за свое жилище. Този идеал за странстващ горски монах, който се стреми към традиционните духовни търсения на Буда, се олицетворява от начина на живот на тайландската горска традиция.
Към 50-те години на ХХ век този начин на живот е подложен на постоянна заплаха, тъй като светът извън гората започва да оказва значително влияние върху традицията на странстващите тайландски горски монаси. Бързото обезлесяване през този период кара горските монаси да променят и в крайна сметка да ограничат начина си на живот. С промяната на географската среда утвърдени учители като Аджан Маха Боова започват да създават постоянни монашески общности, където горските монаси могат удобно да продължат рода на Аджан Мун, като се стремят да запазят добродетелите на отречението, строгата дисциплина и интензивната медитация. Практикуващите монаси масово се насочват към тези горски манастири и ги превръщат в големи центрове на будистката практика. В горския манастир Баан Таад, монашеската общност на Аджаан Маха Боова в Удон Тани, религиозният център възниква спонтанно, създаден от самите ученици, които идват от чисто духовни подбуди с надеждата да получат наставления от истински учител. През следващите години многобройните западни монаси, които идват в Аджаан Маха Боова, успяват да споделят с цялото си сърце това уникално религиозно преживяване.
Тайландската горска традиция е клонът на тхеравада будизма в Тайланд, който най-точно се придържа към първоначалния монашески кодекс, установен от Буда. Theravāda означава “Учение на старейшините”, което означава стриктно придържане към първоначалните учения на Буда и към неговите правила за монашеска дисциплина. Лесовъдската традиция също така набляга на медитативната практика и стремежа към осъществяване на просветление като фокус на монашеския живот. Горските манастири са ориентирани предимно към практикуване на пътя на съзерцателното прозрение на Буда, включващ живот на отречение, строга дисциплина и медитация, за да се постигне напълно вътрешната истина и мир, преподавани от Буда.
Строгият живот позволява на горските монаси да опростят и усъвършенстват съзнанието си. Това усъвършенстване им позволява ясно и непосредствено да изследват основните причини за страданието в сърцата си и вътрешно да се усъвършенстват по пътя, водещ към освобождаване от страданието, и така да постигнат върховно щастие. Скромният живот с малко вещи насърчава у горските монаси радостта на необремененото сърце и им помага да овладеят и в крайна сметка да премахнат алчността, гнева и заблудата от сърцата си.
За – горския манастир Баан Таад
ПРЕДИ ПОЧТИ 2600 ГОДИНИ В СЕВЕРНА ИНДИЯ един млад принц напуснал разкоша на двореца и заживял като бездомен скитник в гората, за да се освободи от страданията на кръговрата на раждането, остаряването, болестите и смъртта. След шест години търсене той се пробужда за тази свобода, докато седи под дървото Бодхи. През останалата част от живота си той преподава пътя към Просветлението на всички, които проявяват интерес. Към момента на смъртта си – отново в гората – той е създал голям набор от учения, както и организирана общност от ученици, посветени на следването на пътя към освобождението и преподаването му на другите.
Историята записва името му като Буда, а учението му – като будизъм. Самият той обаче наричал учението си “Дхамма и Виная”. Дхамма е квинтесенцията на съвършената хармония, съществуваща сама по себе си, независима от всички явления, но проникваща във всеки аспект на разумното съществуване. По този начин Дхамма е правилният естествен ред на нещата, който е в основата на цялото съществуване. Дхамма обхваща и основните принципи, които са същността на Учението на Буда, включително моделите на поведение, които трябва да се практикуват, за да се хармонизира човек с правилния естествен ред на нещата. Виная означава дисциплина, правилата за правилен живот, които насърчават хармонията и благополучието на общността на посветилите се на пътя на Дхамма.
През годините безброй групи и отделни хора са полагали усилия да живеят в съответствие с Дхамма и Виная, за да се освободят от страданията на света. Много от тях са изоставили живота на обикновеното общество и са отишли в гората, за да бъдат по-близо до природната среда, която е била среда за търсенията на самия Буда и е дала вдъхновение за неговото Просветление.
Горският манастир Баан Таад в североизточен Тайланд е монашеска общност, основана от почитаемия Аджаан Маха Боова Снанасампанно именно с тази цел. Там будистките монаси водят живота си в съответствие с Учението и Дисциплината – начин на живот, практикуван в среда, благоприятна за търсене на освобождаване от страданието.
През 1955 г., след години на скитнически живот, Аджаан Маха Боова се завръща в родното си село Баан Таад, за да се грижи за духовните нужди на застаряващата си майка. Заедно с няколко ученици той се установява в близката гориста местност, която се превръща в център на нова монашеска общност. Тя е наречена Wat Pa Baan Taad (Горски манастир Баан Таад) по името на селото Баан Таад, което я поддържа. Местоположението на манастира позволява на майка му да дойде и да живее като монахиня в него. Енергията и безкомпромисната решителност на неговата практика на Дхамма привличат други монаси, посветени на медитацията. Обучението в горския манастир Баан Таад в онези дни било доста сурово и забраняващо. Аджаан Маха Боова често подтиквал монасите си до краен предел, изпитвайки силата им на издръжливост, за да развият търпение и решителност. Особено внимание се отделяло на стриктното спазване на правилата на Виная. Както казвал той:
“Този манастир винаги е бил място за медитация. От самото начало той е бил място, посветено единствено на развитието на ума. Не съм позволявал на никакъв друг вид работа да нарушава спокойната среда тук. Ако трябва да се върши друга работа, съм си поставил за правило тя да не отнема повече време, отколкото е абсолютно необходимо. Горският манастир Баан Таад е общност за медитация. Ние сме монаси, които медитират. Основната работа на един медитативен монах му е дадена в деня на ръкополагането му – в нейната цялост. Това е истинската работа на монаха. Тя се преподава във форма, подходяща за малкото време, с което разполагаме по време на церемонията по ръкополагането; т.е. пет медитативни обекта, които трябва да се запомнят в прав и обратен ред. След това от всеки човек зависи да ги съзерцава и да ги развива в медитацията си по най-добрия възможен начин. В началото работата на монаха се дава просто като: кеса – косата на главата, лома – косата на тялото, наха – ноктите, данта – зъбите, и тако – кожата, която обвива тялото. Това е истинската работа за онези монаси, които практикуват според принципите на Дхамма, преподадени от Господ Буда.”
Тези пет части на тялото, за които се говори по време на церемонията по ръкополагането, стават обект на медитация. Новопосветеният монах е насърчаван да ги съзерцава, за да осъзнае истинската природа на тялото – като нещо, което не е изначално красиво или желано; а напротив, нещо, което е непостоянно, подлежи на промяна и разпадане и в никакъв смисъл не е само себе си. Тези пет части образуват външната повърхност на тялото. Обикновено те могат да предизвикат похот и привързаност в ума. Но когато тялото се анализира и съзерцава правилно, умът постепенно развива силно чувство на откъсване от човешката форма и свързаните с нея желания започват да отслабват и да се разтварят. Тогава умът е свободен да се посвети на по-фините аспекти на медитацията в търсене на по-трайни и стойностни форми на щастие. Аджаан Маха Боова построява своя манастир именно с тази цел.
По магистралата Кхон Каен-Удон Тани, на 555-ия километър, на седем километра от град Удон Тани, има кръстовище пред село Баан Кхам Глинг. Табела със стрелка указва асфалтирания път, водещ към село Baan Taad. На осем километра по-надолу по пътя, от другата страна на село Baan Taad, се намира парче земя, което е прохладно, сенчесто и тихо. Покрита е с гъста, добре поддържана гора и е защитена от нежелани набези с бетонна стена, която обгражда целия манастир. От основаването на манастира през 1955 г. девственото състояние на гората остава същото – обрасла с разнообразна растителност и дом на много видове горски животни. Цялостната гледка е към горски хълм, заобиколен от оризови полета. Това е една от малкото останали непокътнати горски територии в област Meung на провинция Udon Thani.
“Когато манастирът е бил основан за първи път, там е имало три тигъра и три леопарда, които редовно са идвали и са си отивали. Леопардите се разхождаха около жилищата на монасите, но не проявяваха интерес към хората, а само към кучетата. Те били свикнали да ядат домашни животни, като кучетата, затова винаги когато чуели човешки глас, се промъквали и надничали наоколо, оглеждайки се тук и там. Ако не откриеха кучета, не се задържаха дълго – бързо се измъкваха. Но когато откриеха куче, те го преследваха, докато не го хванат. Обикаляха наоколо и тихо причакваха. Щом кучето се откъснеше от охраната си, те веднага се нахвърляха върху него. Това е типично поведение на леопарда. Затова те често били забелязвани да дебнат около жилищните помещения в манастира. Как разбрахме? Ами нали районите около всяко жилище се почистват всеки ден? Дори ако мишка минава наблизо, ние знаем за това. А това бяха големи котки, така че как можеше да не видим следите им?”
Дивата природа, заобикаляща манастира, изчезва, тъй като районът постепенно се разчиства за обработване. Гората, която е останала вътре в манастирския комплекс, е само остатък от това, което гората е била някога. Горският манастир Баан Таад се опитва да съхрани тази останала гора в първоначалното ѝ естествено състояние, така че монасите, послушниците и миряните да могат да използват спокойствието ѝ за практикуване на Дхамма, преподавана от Господ Буда. Както многократно е учил Аджан Маха Боова:
“Рукха-мула-сенасанам-живее в подножието на дърво: Това е, което Господ Буда е наредил на монасите да правят. Rukkha-mūla-senāsanam nissāya pabbajjā… В превод този цитат от Буда излиза, че звучи като нещо повече от формалност. ‘Всички ние, които сме тръгнали да се посвещаваме в монашество, трябва да разчитаме на подножието на дърво, края на гора, планински склон, пещера или надвиснала скала за свое жилище. Трябва да се стараем да поддържаме тази практика до края на живота си…”
Но с течение на годините се развива начин на живот, посветен на сериозна медитативна практика, около сериозното усилие да превърнем това учение в реалност, а не просто във формалност. В резултат на това животът тук протича с най-голяма простота, като се задоволяваме с малкото, което имаме, и с голямо удовлетворение.
В началото границата на манастира не е била оградена. Но за да се предпазят многобройните горски обитатели, които търсели убежище в сянката и спокойствието на комплекса, и за да се предотврати навлизането на външни лица в района и нарушаването на уединението на живеещите там монаси, е построена бетонна стена, която огражда имота. Тази стена запазва естественото светилище, което предлага тишина и защита на горските същества, както и необходимото спокойствие, от което се нуждаят монасите, послушниците и светските медитатори, които се стремят да се освободят от умствените замърсявания и да постигнат пълното освобождаване на Нибана.
Преминаваме през портата на комплекса и откриваме гъсти гори от твърда дървесина, които се простират от двете страни на пътя. Атмосферата в манастира е приятно засенчена, спокойна, чиста и подредена – отразява спокойния и целенасочен ум на обитателите му. Няма досадни шумове, които да нарушават медитативната среда. Единствените звуци, които се чуват, са случайните призиви на горските обитатели и други природни звуци.
Когато влизаме в манастира, първото нещо, което забелязваме, е голямата сала или зала за срещи, където монасите се събират всяка сутрин за хранене. Построена от твърда дървесина, тя е с правоъгълна форма – с размери приблизително 70 на 50 фута. Тя е издигната над земята на дървени стълбове на височина около нивото на очите. Подът – също от твърда дървесина и силно полиран – е изграден на три нива. В задната част на сала има широка издигната платформа, на която се намира образът на Буда, а в единия ъгъл е изградено помещение за съхранение.
Към сала водят три стъпала: най-голямото е в предната част на сала, а две по-малки стълбища са в задната част, от лявата и дясната страна. От двете страни на сала стоят големи бетонни резервоари, използвани за съхранение на дъждовна вода. От всяка страна има по три резервоара.
Районът, който непосредствено заобикаля сала, е почистен от растителност и покрит с пресован чакъл, за да се осигури място за ходене и паркиране на автомобили. Гъста гора обгражда външния периметър на цялата зона на сала. Въздушен изглед на зоната Sala показва триъгълна поляна, заобиколена от всички страни от гора.
Първоначално доста малък, първият сала е построен през 1955 г. Изградена е от бамбук и има сламен покрив. Четири години по-късно тя е разширена и преустроена с по-устойчиви дървета от твърда дървесина. През 1961 г. към двете страни на салата са добавени крила, които осигуряват допълнителна площ за настаняване на нарастващия брой миряни поддръжници. С това допълнение салата придобива днешния си вид. По-късно, поради пораженията, които термитите са нанесли на първоначалните дървени стълбове, стълбовете на основите са сменени от дървени на бетонни. Тази промяна предотвратява бъдещо влошаване на състоянието им. Под сала се намира просторна, открита площ, използвана за общо съхранение.
Сградата на сала е с много проста структура. В нейния дизайн няма нищо излишно или екстравагантно – всяка част има необходимост и предназначение. Тя се използва за различни манастирски функции: всяка сутрин монасите се събират там, за да ядат единственото си дневно хранене; монасите се събират там, за да слушат наставленията на учителя; монасите и миряните я използват за специални религиозни церемонии. Сала се използва като зала за хранене и като място за приемане и временно настаняване на монаси, послушници и групи миряни, които идват да останат за кратко по различни поводи.
Влизайки в салона от предното стълбище, пред нас се простира цялата дължина на залата. Интериорът е отворен към елементите от три страни. Дървеният под е чист и полиран до блясък. Поглеждайки в салона, всички погледи се насочват към голямото изображение на Буда, което се намира в далечния край. Зад образа на Буда са окачени снимки на старши учители и уважавани възрастни монаси, които са силно почитани както от монаси, така и от послушници и миряни. Има снимки на почитаемия Аджаан Сао Кантасило, почитаемия Аджаан Мун Бхуридатто, Сомдет Пхра Сангхараджа Ваджиранавонг и Чао Кхун Дхамачеди.
Във витрината са поставени реликварии с мощите на почитаемия Аджаан Сао Кантасило, почитаемия Аджаан Мун Бхуридатто и почитаемия Аджаан Сингх Кантаякхамо от Ват Па Салаван. Върху светилището има снимки на някои от майсторите на медитацията, които са ги последвали в традицията на горската медитация. Сред тях са: Почитаемият Аджаан Ваен Сукино, Почитаемият Аджаан Кхао Аналайо, Почитаемият Аджаан Ли Дхамадхаро от Ват Асокарам и Почитаемият Аджаан Фан Аджаро. Всяка сутрин и вечер монасите и послушниците отдават почит на образа на Буда, картините и реликвите.
Поредица от черни пътеки водят от сала до местата, определени за жилища на монасите и послушниците. Жилищата на монасите, наречени кути, са едностайни колиби, построени от обикновен бамбук или от по-устойчива твърда дървесина. Тези колиби са разпръснати из гъстата гора. Те са разположени на сравнително голямо разстояние една от друга и са отделени една от друга с достатъчно гъсти горски ивици, така че обитателите им да не се виждат. Вътрешността на манастира, в който живеят монасите, винаги е спокойна и тиха. За разлика от непосредствената околност на сала, там не е позволено да се разхождат миряни, което позволява на монаха да остане сам в своето кути без излишна намеса.
Обикновено монахът прекарва по-голямата част от деня си, концентрирайки се върху собствената си практика – упражнявайки се в седяща и ходеща медитация в собственото си кути, сякаш светът навън не съществува. Той не се включва в празни разговори с другите, а се стреми да следва възможно най-пълно медитативните техники и аскетичните практики, преподадени от Господ Буда.
Кутисите са два основни вида: постоянни и временни. Постоянните кутии са малко на брой. Те не са прекалено големи, а съдържат една средно голяма стая с размери около 10 на 12 фута, врата, затворени прозорци и малка веранда отвън. Цялата постройка е издигната на около 3 фута над земята. Силно изградени, но с прост дизайн, те се вписват добре в естествената среда. Почистена от растителност, земята непосредствено около всяка кути е равна и гладка и съдържа пътеки за медитативно ходене както отпред, така и отзад. Цялата зона е добре почистена, чиста и подредена. Отвъд поляната има гъста гора, която скрива кути от погледите на минувачите. Човек сякаш изобщо не може да разбере, че там има жилище. Живеейки по този начин, монасите могат да се посветят на практиката си без прекъсване, без да се страхуват, че хората ще влязат в района и ще ги обезпокоят.
Повечето от монашеските кути са временни постройки, изградени от бамбук или дървени отпадъци и покрити с трева или гофрирана ламарина. Лесни за построяване, тези прости подслони са достатъчно големи, за да може един човек да легне. Те се състоят от четири стълба, импровизиран покрив и малка платформа за живеене, издигната на около 3 метра над земята, за да се предпази от змии. Тъй като нямат подходящи стени, монасите окачват стари дрехи от четирите страни, за да се предпазят от слънцето и дъжда. Тези одежди са разположени така, че да могат лесно да се отварят или затварят в зависимост от метеорологичните условия. Тъй като вятърът може да нахлува от всички посоки, този тип кути е доста удобен през горещия сезон. Малко по-неудобен е през студения сезон и особено труден през дъждовния сезон. Пред всяко кути има пътека, която се използва за ходене по време на медитация. Горските монаси смятат ходещата медитация за толкова важна част от ежедневието си, че рядко пренебрегват този аспект на медитацията си. Пътеките, които те използват за ходене, са гладки и равни и са дълги между 25 и 30 крачки. В двата края на тези пътеки се поставят свещи или фенери, за да се осигури достатъчно светлина за ходене през нощта.
Такъв прост начин на живот насърчава задоволството от живота с малко. Вътре в кути има само клото – голям горски чадър, който може да бъде снабден с мрежа против комари, постелка от трева, одеяло, купа за милостиня, вътрешна и външна дреха и няколко други дребни неща от първа необходимост. Практикуването на “задоволство от малкото” означава да се откажем от много от удобствата, които обикновено свързваме с приятния живот. Тъй като условията в живота постоянно се променят, удобствата не са надежден източник на щастие. Трайното щастие може да се намери само в сърцето. След като умствените нечистотии – алчност, омраза и заблуда – бъдат унищожени, само тогава сърцето може да получи истинско удовлетворение. Тези осквернения създават силна привързаност към удобствата и комфорта, а тази привързаност на свой ред води до неудовлетвореност и страдание. Затова монасите избягват ненужните удобства. За да практикуват и истински да опознаят Дхамма, преподавана от Буда, монасите свеждат до минимум притежанията си.
Зоната, в която живеят и практикуват монасите и послушниците, е ограничена част от манастира. Обикновено на посетителите и роднините не се разрешава да влизат и да се разхождат, тъй като присъствието им може да наруши строгата медитативна среда. Като компромисен вариант на посетителите се разрешава да влизат в тази зона, докато монасите и послушниците са в сала и приемат сутрешното си хранене, при условие че посещението се извършва тихо и с уважение, за да не се смущават монасите, които постят. Монасите в горския манастир Baan Taad често постят, за да засилят усилията си в медитацията, като през това време остават уединени в своите жилища.
Частта, в която живеят монасите, е основната част на манастира. Повечето от кутисите са запазени за монасите, но има и кутиси за гости, където временно могат да отседнат желаещите да практикуват медитация в манастира. Друга част, която се намира вдясно от главната порта и пред сала, е запазена за жените, които идват в манастира Baan Taad Forest, за да практикуват медитация. Тази секция е разделена на кухненска зона, където миряните могат да приготвят храна, и зона с кути за временно настаняване. Тъй като пространството е ограничено, не може да бъде дадено разрешение за престой, който е неподходящо дълъг. Зоната за жени съдържа кутиси заедно с пътеки за пешеходна медитация, подобни на тези, използвани от монасите.
Водата от кладенеца се използва за повечето общи нужди в манастира Baan Taad Forest. Водата се доставя от кладенци, изкопани на дълбочина 30 фута и облицовани с бетонни пръстени. Водата от кладенеца се изпомпва ръчно и се разнася из целия манастир с двуколесни колички. По този начин всеки следобед монасите пълнят големите буркани с вода, разположени в кутисите, на местата за къпане, в стаите за почивка и на други места из манастира. След това тази вода се използва за къпане и миене. Дъждовната вода се използва за пиене. Тя се събира през дъждовния сезон и се съхранява в големите бетонни резервоари, разположени от двете страни на сала и в кухненската част. В кутисите на монасите също има бетонни резервоари или резервоари от поцинкована стомана за съхранение на дъждовна вода за пиене. В тези резервоари се съхранява достатъчно вода, за да стигне за цялата година.
Манастирът винаги прави впечатление на чист, подреден и спокоен. Навсякъде цари усещане за спокойствие и тишина, което се отразява на съзнанието на живеещите там. Това спокойствие възниква по естествен начин, когато вредните разсейвания, причинени от нечистотиите на алчността, омразата и заблудата, са потиснати. Само звуците на горските животни, които живеят мирно в подслона на манастира, нарушават тишината. Горският манастир Баан Таад е владение на Дхамма в истинския смисъл на думата. Той е образцов горски манастир, богат на древните традиции на будистката практика, но свободен от съвременни удобства като електричество и течаща вода. Монасите живеят близо до природата в просто усамотение. Този неусложнен начин на живот насърчава съзнанието, концентрацията и мъдростта, необходими за противодействие на умствените недъзи, които възпрепятстват духовния напредък.
Макар че много предани поддръжници желаели да направят заслуги, като осигурят на монасите различни удобства – като електричество, водни помпи, телефони и по-големи и по-удобни кути – почитаемият Аджаан Маха Боова отказал да ги приеме. Причината, която изтъкнал, била, че тези неща са ненужни за живота на медитацията. В светския живот те се смятат за източник на удоволствие и щастие, но от гледна точка на учението на Буда подобни удобства се смятат за пречка за начина на живот, свързан със строга медитация. По времето на Буда те не са съществували, но въпреки това монасите са водили много доволен живот и много от тях са станали напълно просветлени арахани. Учениците на Буда никога не са се отдавали на такива неща като заместител на пътеките, плодовете и Нибана. Въпреки че облекчават някои от трудностите на монашеския живот, зависимостта от подобни удобства насърчава мързела, обезсърчението и апатията. Монасите лесно се привързват към тях и тази привързаност се превръща в пречка за търсенето на истината за Дхамма и истината за света. Заради спокойствието и простотата си горският манастир осигурява атмосфера, благоприятна за размисъл, среда, подходяща за търсене на истинското щастие според учението на Буда. По думите на Аджан Маха Боова:
“Не забравяй да се пазиш. Не пренебрегвайте изследването на движенията на ума си: това трябва да бъде вашият първи приоритет. Тези движения са изключително бързи. Уверете се, че те са в съответствие с Дхамма. Нисамма каранам сеййо: Размишлявайте внимателно, преди да направите каквото и да било. Не действайте само от самонадеяност или от жажда. Не действайте под влияние на импулса да принудите нещата да бъдат такива, каквито ги искате. В по-голямата си част сме склонни да грешим до степен, в която да се заблуждаваме е втора природа. Това е така, защото не спираме да размишляваме. Като будисти ние трябва да размишляваме върху всичко, което правим, по всяко време. Желанията ни не познават граници, така че трябва да се уверим, че разумът е водещ. Не позволявайте на желанията да вземат връх. Ако следваме желанията си, те ще ни водят директно към все повече и повече страдания, без дори да осъзнаваме грешката си. Ако вземем за водач разума – Дамма, желанията ни постепенно ще се успокоят и ще станат тихи, докато вече не ни притесняват. “Какви са мотивите ми за действие? Къде ме водят? Правилно ли е това или не?’ Когато зададем тези въпроси, разумът е влязъл в действие, така че желанието трябва да отстъпи и да се подчини. То трябва да се подчини на разума. От този момент нататък водеща роля има само разумът. Ако следваме неговото ръководство, рядко ще допускаме грешки.”
Пътят на практикуване, следван от монасите в горския манастир Баан Таад, се основава на спазването на дхутанга – аскетичните практики, препоръчани от Господ Буда. Тези методи на обучение са следвани от Аджан Мун, когото Аджан Маха Боова винаги е уважавал и му се е възхищавал, наричайки го “човек, който ни беше като баща и майка”. Той напътства учениците си по пътя на почитаемия Аджаан Мун по този начин:
“Пътят на практиката, който почитаемият Аджаан Мун следваше и след това ни предаде, е наистина правилният път за един медитиращ монах. Не може да има никакво съмнение в това, защото тези методи са преподадени от Господ Буда – древните текстове потвърждават тази истина. Не откриваме нищо фалшиво или отклоняващо се в учението на Аджаан Мун. Внимателното разглеждане на неговите учения е достатъчно, за да ни убеди, че той винаги е имал здрави, добре познати прецеденти за начина, по който е практикувал. Той никога не е застрашавал призванието си, като просто е гадаел за нещата. Следователно практиката му винаги е била гладка, последователна и безупречна от началото до края.
“Аскетичните практики, на които той набляга, са: Всеки ден да обикаля милостинята; да яде само храната, която е била приета в купата за милостиня; да яде само едно ядене на ден; да яде цялата храна директно от купата за милостиня; да носи дрехи от изхвърлен плат; да живее в гората. В тези практики няма нищо тайно или мистериозно – те са ясно споменати в свещените писания.
“Почитаемият Аджаан Мунн беше съвестен в начина, по който практикуваше всички гореспоменати дхутанги. Той стана толкова умел и опитен в тях, че в днешно време трудно бихме могли да намерим равен на него в това отношение. Той също така се постарал да научи учениците си да се обучават, използвайки същите аскетични методи. Напътствал ги да живеят в отдалечени пустинни райони и да се задоволяват с малко. Научил ги да смятат ежедневната милостиня за тържествен дълг и ги посъветвал да избягват храната, предлагана по-късно. Той наредил на учениците си да ядат цялата храна, смесена в купичките им, и да избягват да ядат от други съдове. И им показа пътя, като се хранеше само по едно ядене на ден до последния ден от живота си.
“Аджан Мун добре осъзнаваше практическата стойност на спазването на дхутанга за практикуващите монаси. Той ясно разбираше, че всяка от тези практики е изключително ефективно средство за затваряне на изходите, през които са склонни да преминават умствените нечистотии на монаха. С помощта на дхутангите монасите могат да бъдат сигурни, че поведението им няма да бъде обидно за другите. Всяка аскетична практика насърчава добродетелно качество, а спазването ѝ напомня на монаха да не бъде небрежен, като мисли по начин, който противоречи на самата добродетел, която се опитва да развие. Нащрек, той веднага осъзнава всички пропуски в преценката си, което от своя страна насърчава вниманието, за да улови подобни пропуски в бъдеще.
“Монахът, който наистина практикува една или повече от дхутанга, неизбежно има приятен и достоен външен вид. Основните му нужди са лесно задоволени. Какво яде и къде спи, никога не е проблем за него. Той винаги е доволен от простите вещи, които притежава. Необременен от емоционални привързаности и материални притежания, той се чувства умствено и физически бодър. Дхутангите включват качества на Дхамма, които са толкова дълбоки, че е трудно да се разбере напълно истинската им величина.
“В допълнение към дхутангата почитаемият Аджаан Мун преподаваше различни методи за практикуване на медитация, като всички те напълно съответстваха на това, което е преподавал Буда. Например той учеше на спомняне за Буда и на осъзнато дишане за постигане на резултати от мир и спокойствие в сърцето. Той преподавал четирите основи на осъзнатостта и съзерцанието на тялото за развиване на мъдрост в сърцето. Учел учениците си да проникват дълбоко в сърцето, за да открият истината за раждането, стареенето, болестите и смъртта, и им показал как да изкоренят истинските причини за страданието в себе си. Той ги напътствал на всяка крачка с точни указания и навременни съвети. Благодарение на състрадателните му усилия много монаси успяха да постигнат пълно просветление.”
Медитацията означава да обучим ума си да бъде умен и безпристрастен по отношение на основните принципи на причината и следствието, за да можем ефективно да се справим със собствените си вътрешни процеси, както и с всички други свързани с тях въпроси. Вместо да оставим ума на необузданата буйност, ние разчитаме на медитацията, за да обуздаем непокорните си мисли и да ги приведем в съответствие с разумното – което е пътят към спокойствието и удовлетворението. Умът, който все още не е преминал през обучение по медитация, прилича на необучено животно, което все още не може да изпълнява определените му задачи. То трябва да бъде обучено да изпълнява тези задачи, за да извлече максимална полза от работата си. По същия начин човек трябва да премине обучение по осъзнатост като средство за придобиване на спокойствие, удовлетворение и разбиране в себе си.
Тези, които развиват медитацията като солидна опора за ума, обичат да размишляват внимателно върху всичко, което правят. Те не са склонни да поемат излишни рискове в ситуация, в която не са сигурни, когато грешка може да навреди на тях или на някой друг участник. Медитативното развитие носи определени ползи, както непосредствени, така и в бъдеще; но най-значими са тези, които изпитваме тук и сега, в настоящето. Хората, които развиват способност за медитация, ще бъдат успешни във всичко, за което се сетят. Техните дела не се водят половинчато, а са добре обмислени с оглед на очакваните ползи от добре свършената работа. По този начин хората винаги могат да се радват на плодовете на своя труд. Тъй като са здраво стъпили на разума, медитиращите хора не изпитват трудности да се контролират. Те се придържат към Дхамма като водещ принцип за всичко, което правят, казват и мислят. Те внимават да не се оставят на безбройните изкушения, които обичайно се пораждат от осквернението на желанието – да отидеш там, да дойдеш тук, да направиш това, да кажеш това или да помислиш онова – и които не дават никаква насока за правилно и неправилно, добро и лошо. Жаждата е много разрушително осквернение, което има склонност да ни води многократно към нещастия по безброй начини. Всъщност нямаме кого да обвиняваме, освен себе си, така че ни остава да приемем последствията като нещо достойно за съжаление, опитвайки се да се справим по-добре следващия път. Само с достатъчна умствена подготовка можем да обърнем тази тенденция. По тази причина в горския манастир Баан Таад Аджан Маха Боова винаги е насърчавал хората от всички сфери на живота да практикуват медитация по най-добрия начин.